周易程朱义折卷十七

译下经。愚按：乾、坤、坎、离列在上经，是因为它们代表正阴、正阳，上下不相反、不变易。震、艮、巽、兑列在下经，是因为它们代表偏阴、偏阳，上下相反而有变化。乾、坤用来象征天地，艮、兑用来象征男女；天地是万物的开始，男女是人道的开始。所以，上经记述天地开辟以来万事万物的变化通达，下经记述男女配合以来闺门之内人事的变化通达。艮下兑上。程颐说：《序卦传》说，有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，所以《周易》上经以乾、坤开头，下经以咸卦开头，接着是恒卦。天地是两个事物，所以乾、坤两卦分别阐明天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都由上下两个卦体合成，含有夫妇之义。咸是感，有以喜悦为主的意义；恒是常，以守正为根本。但喜悦之道本身也有正道，守正之道本身也有可喜悦之处。巽顺而发动，刚柔都相互应和，这就是喜悦。咸卦上为兑、下为艮，是少女与少男。男女相互感应，没有比少男少女更深的，所以用两个少卦组成咸卦。艮的卦体笃实，停止含有诚笃真实的意义。男子的心志笃实，向下与女子相交；女子内心喜悦，向上回应男子。是男子先发出感应。男子先以诚意感动女子，女子才喜悦而回应。愚按：伊川说“男子心志笃实，向下与女子相交；女子内心喜悦，向上回应”，与《彖传》所说“柔上而变为刚以成兑，刚下而变为柔以成艮”中的“上下”二字，恐怕不是卦象和《彖传》的本意。因为咸卦只取男子居下、女子居上的意义，说兑为女子在上，艮为男子在下，这才与本文相合。有人问：下经以咸卦为主，而《序卦传》只说“男女”而不直接指明咸卦，为什么？回答说：这与上经以乾卦为主，而圣人在《象传》中说“天”却不说“乾”的意思，也有防止误解的用意。所以这里只是揭示端绪，留待有见识的人去体会。咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉祥。程颐说：咸，就是感应。这里不说“感”而说“咸”，是因为“咸”有“全都”的意思，表示男女彼此交相感应。万物相互感应，没有比男女更明显的，而少男少女之间又尤其如此。凡是君臣、上下，直到万物，都有相互感应的道理。事物彼此感应，就有亨通的道理。君臣能够彼此感应，君臣之道就通达；上下能够彼此感应，上下的意志就相通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友之间，只要情意相互感应，就会和谐顺遂而亨通。事物都是这样，所以“咸”含有亨通的道理。“利贞”说的是相互感应的正道，利在于守正。不按照正道，就会陷入邪恶。例如夫妇之间以淫乱娇媚相感，君臣之间以谄媚取悦相感，上下之间以邪僻相感，都是彼此感应而不合乎正道。“取女吉”是从卦的性质来说的。卦中柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气相互感应而相亲相合；下卦艮止，上卦兑悦，又有男居下、女居上的意义。按照这个道理娶妻，就合乎正道而吉祥。朱子说：咸，是彼此交相感应。兑的柔在上，艮的刚在下，二者交互感应。艮有止的意义，所以感应专一；兑有悦的意义，所以回应充分。又因为艮象少男，居下而顺从兑象少女，男子先于女子，符合男女的正道和婚姻的时宜，所以这一卦称为咸。占问此卦，结果是亨通而利于守正；娶妻则吉祥，因为感应本来有必然相通的道理。然而如果不合乎正道，就会失去亨通，所做的一切也都会凶险。愚按：少男居下而顺从少女，构成咸卦；咸，就是感应。夫妇相互感应，没有比少男少女更强烈的。然而不说“感”而说“咸”，是因为“感”是偏指一方的词，“咸”是双方俱有的词。有感应就必然相通，所以说“亨”。感应之道贵在守正，所以说“利贞”。亨通，就是情意彼此交相诚信；守正，就是礼义不发生过失。这就是娶妻得吉祥的道理。《彖传》说：咸，就是感应。柔爻居上，刚爻居下，阴阳二气相互感应而相亲相合；下卦艮止，上卦兑悦，男子居下而顺从女子，因此亨通。利于守正，娶妻吉祥。天地相互感应，万物化育生成；圣人感通人心，天下就和平。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状。程颐说：咸的意义就是感应。在卦体上，是柔爻居上、刚爻居下，柔爻上升变化为刚而成兑，刚爻下移变化为柔而成艮。阴阳相交，含有男女交相感应的意义。又因为兑象女子在上，艮象男子在下，也就是柔在上、刚在下。阴阳二气彼此感应、彼此回应而和合，这就是相亲相与。所谓“止而悦”，是止于喜悦，含有坚定诚笃的意思。艮在下而止，是笃实诚恳地向下；兑在上而悦，是和谐喜悦地回应。男子居下而顺从女子，是和谐达到了极点。相互感应之道如此，所以能够亨通而合乎正道。娶妻能够这样，就吉祥。卦的性质大体如此，感应之道总是以守正为有利。既然说了男女相互感应的意义，又进一步推究感应之道，以穷尽天地的道理。圣人的作用，是使天地二气交互感应，从而化育万物。圣人以至诚感通亿兆人的内心，于是天下和平。天下之心所以和平，是由于圣人感通了它。观察天地交互感应、化育万物的道理，以及圣人感通人心、使天下和平的方法，就可以看见天地万物的真实情状。感应相通的道理，有见识的人默默观察它就可以了。朱子说：这是用卦体、卦德、卦象来解释卦辞，也有人用卦变来说明“柔上刚下”的意义。有人说：“咸卦由旅卦变来，柔爻上升居于六位，刚爻下降居于五位。”这样解释也说得通。愚按：咸就是感应，这是解释卦名；“感”是受到触动，与《诗经》“无感我帨”、《庄子》“感周”之类的用法意义相同。咸卦由否卦变化而来，六三的柔爻上升成为上六，上九的刚爻下降成为九二，柔爻重新居上，刚爻重新居下，阴阳感应，上下相亲相与，这是从三爻和二爻来说咸卦。艮在下而止，兑在上而悦，男子止而居下以顺从女子，女子喜悦而回应男子，这是从艮、兑两个卦体来说咸卦。止，就没有外来的诱惑和邪念；悦，就得到唱和回应的正道。因此既亨通又守正，并且得到娶妻的吉祥。“止而悦”三个字，圣人把感应的意义说尽了。感，是身心不妄动而精神彼此契合的道理；如果奔走求取他人，哪里还会有多少真正的感应呢？天地相互感应、圣人感通人心，这是《彖传》借互体来扩展咸卦意义的说法。天地相互感应而万物化生，是气与气相感；圣人感通人心而天下和平，是心与心相感。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状。

译所谓“情”，就是内心发动而确实真诚的状态。此方感应彼方回应，出于真实诚然，凡是可以观察到的，都不能用虚伪来解释。《中庸》论述至诚说：“它作为事物没有二心，所以生育万物的作用不可测度。”圣人使天下和平，也正是这个道理。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此以虚心来接受他人。程颐说：泽的性质是润泽下行，土的性质是承受润泽。泽在山上，润泽逐渐向下渗透而贯通，这是两种事物的气相互感通。君子观察山泽通气的象，便使自己的内心虚空，以接受他人的意见。人的内心虚空，就能够容纳；内心充实闭塞，外物就不能进入。内心虚空，就是没有自我私见。内心没有偏私的主宰，就没有什么感应不能相通。若要先按自己的容量来容纳，又选择对象才接受，就不是圣人有感必通的道理了。愚按：山的内部空虚，泽气向上通达，这是彼此交感。君子体察这一点，使内心虚空；虚空的内心，是感应寄托的处所。幽深的山谷因为空虚，声音传到就会回响；洪钟空虚，所以没有什么声音来而不回应。咸，就是以无心而感应的意思；无心是虚空到了极点。只有虚空，才能完全体察天下人的情状，所以《大象传》用“虚”来说明，已经把咸卦的意义完备地表达出来了。初六爻辞说：感应到脚的大拇指。象传说：感应到脚的大拇指，是因为心志已经向外发动。程颐说：初六在下卦的最下方，与九四相互感应；因为它处在初位，这种感应还不深，哪里能够真正使对方有所行动呢？所以如同人的脚大拇指在动，还不足以向前行进。拇，就是脚的大拇指。人与人相互感应，有浅深轻重的不同；能够认识时势，所处就不会失当。初六的心志开始发动，是受到九四的感应，所以说“在外”。心志虽然发动了，但感应还不深，如同脚大拇指在动，还不足以向前进。朱子说：拇，就是脚的大拇指。咸卦取人身作比喻，感应发生在最下部位，就是感应到脚大拇指的象。感应还很浅，想要前进却还不能，所以不说吉凶。这一卦虽然以感应为主，但六爻都适宜安静，不适宜妄动。愚按：卦象取近身之物作比喻，从脚直到头，没有像咸卦、艮卦这样明显的。然而咸卦六爻都相应，所以没有一爻是完全不应的；艮卦六爻不相应，正好与此相反。这是因为咸卦以发动而感应，艮卦以安静而止息。情与伪相互感应，利害便由此产生，所以圣人对咸卦多有告诫。拇是脚的大拇指；艮有手指、足趾之象，初六又在艮体的下方，所以说是拇指。拇指附着于脚，按其势不能自行迈步；脚抬起，拇指便跟着它一起动。这里是说初六得到九四的应援，才开始产生感应。所以说“心志在外”。吉、凶、悔、吝，都是因行动而产生的。凡事物不能自行发动，吉凶就不会从它那里产生。六二：感动了小腿肚，凶；安居不动，吉。象辞说：虽然感动小腿肚会凶，安居不动却吉，这是顺理而行，因而没有害处。程子说：“六二以阴爻居下位，与九五相应，所以设下感动小腿肚的警戒。小腿肚位于足部，行走时它先动，脚随后才抬起，并不是小腿肚自行主动。六二如果不守正道，等待上位者来求取自己，却像小腿肚那样自行先动，便会躁妄而自取损失，所以凶。安守自己的位置而不妄动，等待上位者来求取自己，就能得到进退之道，因此吉。六二是居中得正的人，因为处在咸卦而与九五相应，所以有这样的告诫。又说‘安居则吉’，就是说安守本分，不自行妄动便吉。六二居中得正，所应者又居中得正，它的资质本来很好；但因为处在咸卦之时，体质柔弱而向上应合，所以告诫它：先行发动以求取君主则凶，安居自守则吉。象辞又说明说：并不是禁止彼此感应，只要顺理而行就没有害处。意思是守道而不先发动。” 我说：巽为股，六二位于下卦中部，所以说“小腿肚”，即足肚。它位于脚的上方、股的下方，想要行走时会先自行发动。六二受到九五感动，不能守道自止，发动后急忙趋向九五，这是躁动致凶的道路。《易》怜悯六二被情感牵引而失去本性，所以教导它说“安居则吉”。六二以阴爻居阴位，德行端正而性情安静；抑制自己的行动，安居其位，那么对内顺应义理，对外顺应事物，又有什么害处呢？九三：感动了大腿，执意随从他人，前往会有羞吝。象辞说：感动了大腿，也是不能安处；心志在于随从他人，所执守的就很卑下。程子说：九三以阳爻居阳刚之位，具有刚阳的才质，又是内卦的主爻，居于下卦之上，本应自守正道，以感通外物，却反而应于上六。阳性喜上进而悦于阴，上六处在感悦的极点，所以九三受到感动而随从它。大腿在身体下部、足的上方，不能自行决定，只能随着身体行动，所以用来取象。就是说九三不能自主，随外物而动，如同大腿一样；它所执守的，是随从外物。刚阳的才质受到所悦者感动而随从它，这样前往，实在可羞可吝。象辞说‘也’，是因为象辞本来不一定与卦爻辞相连，各自成章，所以各爻象辞的意思有时相承；这里说‘也’，是承接前一爻的爻辞。前面说‘感动了脚趾，心志在外’，以及‘虽然凶，安居则吉，顺理而行没有害处’；这里说‘感动了大腿，也是不能安处’。前两阴爻都因受到感动而行动，九三虽是阳爻也一样，所以说‘也是不能安处’。‘不能安处’就是行动。它有刚阳的本质，却不能自主，心志反而在于随从他人，因此所执持的东西极其卑下。我说：巽为股，九三以刚爻居刚位，是内卦之主，本来当位而宜于安处，却受到上六感动，大腿于是行动，所以说“感动了大腿”，也是不能安处。大腿的行动随心而动：心想走，大腿便走；心想停，大腿便停。因此大腿所守持的，不过是随从而已。上六以喜悦感动九三，九三的大腿于是随之而去，这样前往，怎么能不羞吝？象辞又由它外在的诡诈随从，揭示它内在的卑污低下，所以说“所执守的很卑下”。九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友会顺从你的想法。

译程子说：“咸说的是人的发动，所以各爻都从人体取象。脚趾取其处在下部而首先发动的警戒；小腿肚取其先动；大腿取其随从。九四没有取象，直接说明感应之道，不说‘感动了它的心’，因为感应本来就在心。九四处在中位而居上，正当心的位置，是感应的主爻，所以说明感应的道理。守正则吉而悔恨消失；感应若不正，便会有悔。九四属于兑体，居阴位而与初六相应，所以告诫它必须守正。感应之道本来无所不通，若有所私下系恋，便会妨害感通，于是产生悔恨。圣人感通天下人的心，如同寒暑、雨露一样，无不通达、无不响应，也只是因为守正罢了。所谓守正，就是心中虚明而不存私我。‘心意纷乱地往来，朋友会顺从你的想法’，意思是：守正而专一，所感的事物无不通达；如果心意纷乱往来，用私心去感应外物，那么思虑所涉及的对象才能被感动，未涉及的对象便不能被感动，也就是说只有同类朋友会顺从他的想法。既然被有系恋的私心拘束，只能专注于一个角落、一件事情，怎么能廓然开阔而无所不通呢？”《系辞》说：“天下还有什么可思虑的呢？天下同归而道路不同，归于一致而有百般思虑。天下还有什么可思虑的呢？”孔子因咸卦而极力论述感通之道。用思虑的私心去感应外物，所能感应的范围就狭窄了。天下的道理本来是一致的，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，最终归结却是一致的。事物虽然有万般差异，事情虽然有万般变化，用一个根本统摄它们，就没有什么能够违背它。因此使心意守正，便能穷尽天下而没有不能感通的。所以说：“天下还有什么可思虑的呢？”如果只用自己的思虑和私心，怎么能做到无所不感呢？太阳西行，月亮东来；月亮西行，太阳东来；日月相互推移，于是光明产生。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑相互推移，于是一年形成。退去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，于是利益产生。这是用往来、屈伸说明感应之理。屈之后有伸，伸之后又有屈，这就是所谓感应。所以日月相推而产生光明，寒暑相推而形成岁时，功用由此而成。因此说：“屈伸相互感应，利益由此产生。”感就是发动，有感必有应；凡是发动都是感，感便必然有应。所应又成为感，所感又有应，所以循环不止。尺蠖屈曲身体，是为了伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了施展功用；善于利用而安顿自身，是为了崇大德业。超过这些以后，便不是常人能够知道的了。前面已经说过屈伸的道理，这里又取物象来说明。尺蠖爬行，先屈曲而后伸展；不屈曲就不能伸展，伸展之后又会屈曲。观察尺蠖，就能知道感应的道理。龙蛇蛰伏隐藏，是为了保存、休养自身，然后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发。行动与止息相互感应，就是屈伸。君子潜心精研义理，进入神妙境界，是为了施展自己的功用。潜心精研是积累，施展功用是发用；积累与发用，就是屈伸。善于运用而安顿自身，是为了崇大德业。这承接上文施展功用来说：使自己的施用有利，安处自身，从而崇大自己的德业。所作所为合乎义理，事情便正当，自己也能安定。圣人的事业也就尽于此了。所以说：“超过这些以后，便不是常人能够知道的了。”穷尽神妙、明知化育之道，是德行的极盛。既然说“超过这些以后，便不是常人能够知道”，最后又用这句话结束说：“穷尽神妙之奥妙，明知化育的道理，这是德行达到极盛，不能再增加了。” 朱子说：“九四居于大腿之上、背肉之下，又处在三个阳爻的中间，象征心，是咸卦的主爻。心感应外物，应当守正而坚定，才能得到正理。现在九四以阳爻居阴位，失去正位，不能坚定，所以因占断而设下警戒：能够守正而坚定，就吉而悔恨消失；如果心意纷乱地往来，不能守正坚定，而被私下的感应牵累，就只能有同类朋友顺从，不能再感及远方。” 象辞说：守正则吉、悔恨消失，是尚未受到私下感应的伤害；心意纷乱地往来，是尚未达到广大光明。程子说：“守正就吉，悔恨消失，是还没有受到私下感应的伤害。若系恋于私下的应合，就会妨害感应。心意纷乱往来，以私心彼此感应，感应的范围便狭窄了，所以说尚未广大光明。” 朱子说：“所谓感应受到伤害，是说不守正而去感应，就会有害。” 我说：九四居上卦，又处在三个阳爻的中心，是心的位置，是感应的主爻。然而心以正为根本，感应以无心为正。所谓无心是什么？就是无思无为，寂然不动，受到感应便自然通达。天下只有寂静才能感应，无思而能感应，才是感应之正。不过，这不是纯粹合于天理就不能达到的境界。如今九四以阳爻居阴位，天理中夹杂着人欲，《易》于是告诫说：“能够坚定地守住正道就吉，悔恨也会消失。”这是担心它有意而感，不能守正。现在九四果然受到初六心志的感应，发动而喜悦于相应；初六也受到九四的感应，回应而心志在于随从。初六与九四是朋友。因此九四一往一来，心中纷乱不定，大概只想着让你的朋友来顺从你。不知道天地之间往来感应自有自然的常理，何必在思虑中扰扰不安？象辞说：“守正则吉，悔恨消失，是尚未受到感应的伤害。”意思是以正道感应则吉，而且悔恨消失，只是恐怕还没有受到感应的伤害。如果心意纷乱，只管用思虑去迎合、招致对方，便是私意，不是广大而公正；恐怕还不能达到高明光大的境地。两个‘未’字，措辞委婉而含意深切。到了《系辞》，圣人又详细说明天地感应的自然常理，以尽发九四爻义。” 九五：感动了背部的肉，没有悔恨。象辞说：感动了背部的肉，心志处在末端。程子说：“九五居尊位，应当以至诚感动天下，却与六二相应。如果亲近上六，又系恋六二而喜悦上六，便是偏私浅狭，不是人君之道，哪里能够感动天下呢？”脢，是背部的肉，与心相背而且不是心所能直接看见的地方。意思是能够背离自己的私心，去感应自己看不见而又使自己喜悦的对象，就得到人君感动天下的正道，而没有悔恨。” 我说：心的上方叫作脢。子夏《易传》说：“位于脊部的叫脢，脢就是背脊上的肉。”这如同艮卦所说“止住背部”，背部没有私心；脢也象征没有思虑。没有欲望就能止，没有思虑就能感。因此九四的思虑不足以成为咸卦之主，说有思虑便不能广大光明。一定要像九五处在脢的位置，才是无思的极致。所以此爻中，心志相应是末端的脚趾之志、外部大腿之志，随从也都是末端。以心志相应为末端，就以无思作为根本。寂然不动，哪里会有悔恨呢？” 上六：感动了面颊、下颔和舌头。象辞说：感动了面颊、下颔和舌头，是夸张地张口说话。

译程子说：“上六阴柔而属于喜悦之体，是喜悦的主爻，又居感应的极点，是想要感动外物到了极点。因此不能用至诚感动外物，只在口舌之间表现出来，这是小人和女子的常态，哪里能够感动他人呢？”这里不直接说口，而说面颊、下颔和舌头，也如同今人把口舌之过称为唇吻、面颊和舌头。下颔、面颊、舌头都是用来言说的器官。只有至诚才能感动人，却以阴柔喜悦之情在口舌间夸张显扬，言语怎么能够真正感动他人呢？” 朱子说：“下颔、面颊和舌头都是用来说话的，而且位于身体上部。上六以阴爻居喜悦的终点，处在感应的极点，用言语感动人而没有实际内容。又因为兑象征口舌，所以有这样的象。其凶咎可想而知。” 我说：咸卦上部象征口。下颔、面颊、舌头三者，都是口的象征，都是说话的工具。依靠口舌言说来感动人，又是感应之道的末端。所以到了上六，咸卦的道理就穷尽了。【巽下震上】程子说：“《序卦》说，夫妇之道不能不长久，所以咸卦之后接着是恒卦。恒，就是长久。咸说的是夫妇之道，夫妇终身不能改变，所以咸卦之后接着是恒卦。咸卦是少男在少女之下，以男方居女方之下，是男女交感的意义。恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。若论交感的情意，少男少女更为深切；若论尊卑的次序，长男长女应当谨慎端正。所以兑、艮组成咸卦，震、巽组成恒卦。” 我说：先有万物，随后才有男女。这里的男女，是与万物同时生成的男女。所以夫妇在男女之后，夫妇是由男女相配而成的。必须由少男少女开创其始，由长男长女保持其终。下经所说的“始”“咸”“次”“恒”，取的就是这个意义。恒：亨通，无咎；利于守正；有所前往则有利。程子说：“恒，就是常久。恒之道可以亨通，恒久而且能够亨通，才没有咎过。恒久却不能亨通，就不是可以长久的道，便会有咎。比如君子恒久行善，是可以长久的道；小人恒久作恶，是失去了可长久的道。恒之所以能亨通，是由于守正，所以说‘利贞’。所谓恒，是说可以常久的道，并不是固守一个固定状态而不知道变化，所以有前往才有利。正因为能够前往，所以才能恒久；固定不变反而不能常久。又因为是常久之道，往哪里会不利呢？”朱子说：“恒，就是常久。此卦震刚在上，巽柔在下；震为雷，巽为风，二者相互配合。巽是顺，震是动，也就是顺而后动。卦的两个卦体和六个爻，阴阳彼此相应，这四点都是事理的常态，所以叫恒。占问得到此卦，表示能够长久守持自己的道，就亨通而没有咎过。但又必须利于守正，才算得到常久之道，并且有所前往而有利。” 彖辞说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下；雷与风相互配合。顺而后动，刚柔都相互应合。这就是恒。恒久则亨通而无咎，利于守正，是长久守持自己的道。天地之道长久不息。有所前往而有利，是因为终结之后又会有开始。程子说：“恒，是常久的意思。卦的才质具备这四点，形成恒的意义。所谓刚上柔下，是说乾卦初爻上居四位，坤卦四爻下居初位，刚爻上升而柔爻下降。两爻交换位置，就形成震巽；震在上、巽在下，也是刚上柔下。刚处上、柔居下，才是恒久之道。雷与风相互配合，雷震动便有风发生，二者相互需要、交相助势，所以说‘相与’，这是它们的常态。巽而动，是下体巽顺、上体震动，表示顺应而行动。天地造化恒久不息，也只是顺而后动罢了。顺而后动，是常久之道；行动而不顺，怎么能长久？刚柔皆应，是说恒卦的刚爻、柔爻都彼此相应；刚柔相应，是事理的常态。这四点就是恒之道，也是此卦所以为恒的原因。恒之道可以达到亨通而无过咎，但所恒守的必须合乎正道；失去正道，就不是可以长久的道。所以说‘长久守持自己的道’，这个道是可恒守的正道。不恒守自己的德，或者恒久守持不正之事，都不能亨通而会有咎。天地之所以长久不息，是因为有常久之道。人若能恒守可恒守的道，就合于天地之理。” 天下的道理，没有不运动而能恒久的。运动便有终结而又重新开始，所以能够恒久而不穷尽。凡是天地所生的事物，即使山岳坚固厚重，也没有能够不变化的。因此恒并不是固定不变的意思；固定不变反而不能恒久。只有随时变化，才是恒之道。所以说“有所前往而有利”，说明道理本来如此，也是担心人拘泥于常态。” 日月顺应天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物。圣人长久行持自己的道，于是天下受到教化而形成美善的风俗。观察它们所恒守的道，就可以看见天地万物的情理。这是极力说明常理。日月只是阴阳的精气；正因为顺应天道，往来盈缩，所以能长久照耀而不止息。所谓得天，就是顺应天理。四时只是阴阳之气；它们往来变化，生成万物，也是因为顺应天道，所以长久不息。圣人以常久之道施行，有常道，天下便受到教化而形成美好风俗。所谓观察其所恒，是观察日月长久照耀、四时长久生成、圣人之道能够长久的道理。观察这些，就能看见天地万物的情理。天地长久之道、天下长久之理，除了知道这些道理的人，谁能认识呢？”

译我说：恒卦由泰卦变化而来，初九的刚爻上升居四，六四的柔爻下降居初，刚柔上下各得其序，这是常久之道。雷与风相互配合，刚柔都相互应合。伊川认为这些是此卦所以为恒的原因，文公也认为两个卦体、六个爻阴阳相应，所以为恒。然而八卦都具有刚柔相应，如天地定位、山泽通气，难道只有恒卦如此吗？又雷风相互配合，恒卦与益卦相同；但圣人对于风雷不说恒，只在雷风上说恒，这一定有道理。雷在上面震动，风在下面发生，雷声被下面的风吹散，声音不急促而连续，人们听来只觉得平常，所以说恒。益卦则是雷在下面震动，风在上面发生，雷声被上面的疾风吹下，迅猛而震怒，发出霹雳，这是天地不常的气，使人震惧、悔罪、反省过失，所以说益。取象相同，而名称和意义之所以不同：从卦体说，是刚上柔下而次序分定；从卦象说，是雷动风散而气相应；从卦德说，是内巽外动而行动顺遂；从卦爻说，是刚柔皆应而卦体相合。这篇彖辞综合这些方面来说明恒。‘恒亨无咎，利贞，久于其道’，是说恒之所以亨通，出于正；正又以道为根本。”}], 这是道理本来如此。天下只有正道才可以长久，不是正道就绝不能长久。汉文帝喜好黄老之学，黄老之道哪里能够长久？梁武帝喜好佛教，佛教之道哪里能够长久？天地运行的道理恒久不止。所谓“利有攸往”，是说终结之后还会有开始。这句话是说，恒以正为本体，正以不断前行为作用。天地之道所以能够长久，只是因为它运行不止；人道之所以利于有所前往，只是因为事情终了之后还会有新的开始。假使自然造化偶然停止，万物的变化就会停滞；人道如果有了终结，各种事务就会断绝头绪。这样哪里还称得上恒呢？所以，日月凭借上天运行不止而能够长久照耀，四时不断变化而能够长久生成，圣人有终有始，长久遵行自己的道而使天下化成，这些全都是恒的作用。观察事物所恒守的方面，天地万物的真实情状就可以看见了。“所”这个字，读《易》的人应当深入体会。《象传》说：雷风恒，君子因此树立不可改变的方向。程子说：“君子观察雷与风相互配合而形成恒久之象，便使自己的德行长久保持，立身于大中之道上；恒久之道，就是不改变自己的方向和处所。” 我说：雷出现有一定的时节，风到来也有一定的征候。在看似不恒常之中有最恒常的东西；有些事物本身虽然恒常，但其恒常还不足以称为真正的恒常；而本来不恒常的事物，如果能够保持恒常，才足以称为恒常。所以圣人以雷风为恒，君子体会这一点，便把自身立于可以长久安处的位置，而不改变自己的处所。初六：过分深求恒常，守正也有凶，没有什么利处。《象传》说：过分深求恒常之所以凶，是因为一开始就求得太深。程子说：初六居于下位，九四又是它的正应。柔弱昏暗的人能够守常，却不能审度形势。九四属于震体而具有阳刚之性，以刚爻居高位，志向向上而不向下，又被九二、九三隔开；它回应初六的意愿，已经不同于通常情形了。然而初六却一开始就要求得过深，这是只知道守常而不知道变通。浚，就是挖深；“浚恒”是说求取恒常求得太深。守着常道而不能审度形势，向上位者提出过深的要求，固执地守住这种做法，就是导致凶险的道路。拘泥于常道到了这种程度，无论往哪里去都不会有利。世上那些一向责望别人，最后导致悔恨灾咎的人，都是“浚恒”的人。志向既然一味向上，要求又过深，就是不能长久安处于自己位置的人。柔弱昏暗而不能长久安处自己的位置，也是导致凶险的道路。凡是卦的初位和终位，都是浅与深、防备与盛大的交界处。居于下位却要求得过深，也是不了解时势。处在恒卦的开始，却向上位者提出过深的要求，这是只知守常而完全不知审度形势。所以凶，是因为阴柔昏暗，不能得到恒道的适宜。朱子说：“初六与九四成为正应，这是常理。然而初六居下而处在初位，还不可以有所深求。九四属于震体而具有阳刚之性，志在向上而不向下，又被九二、九三隔开；它回应初六的意愿，已经不同于通常情形。初六柔弱昏暗，不能审度形势，又以阴爻居巽卦之下，是巽卦的主爻；巽的性质是务求深入，所以按照常理深深求取，便形成‘浚恒’之象。占问者如果这样做，即使守正也会凶，没有什么利处。”我说：“初六是泰卦六四变化而来的。九由六而出，六由九而入，有阴阳相互求取的象。泰卦六四进入巽卦底部，在兑泽之下；巽为股，股进入泽下，就是深入，难道不是挖深之象吗？恒道厌恶骤然急进，所以君臣要彼此信任之后才进谏，朋友关系稳固之后才有所求，夫妻有了恩情之后才相互劳作。如今初六处在恒卦的开始，位于卦的最下方，虽然与九四相应，但九四以阳刚居于不当之位，不能下来亲近初六；初六以不正之心而不量形势，刚开始与九四交往，就求得太深，自以为这是可以长久的道，所以说‘浚恒’。人与人交往，贵在知道时机，适合深浅的分寸。把过深的求取当作恒常，即使守正也会凶，无论往哪里去都不可行。所以爻辞说：‘过分深求恒常之所以凶，是因为一开始就求得太深。’ 」 九二：悔恨消失。《象传》说：九二之所以悔恨消失，是因为能够长久守持中道。程子说：“在恒卦的意义中，居位得正，就是恒常之道。九二为阳爻却居于阴位，不合通常的道理，处在不合常规的位置，本来应当有悔；但九二凭借中正之德与六五相应。六五也居中，以中与中相应，它自身的位置和所应之爻都处于中位。这样就是能够长久守持中道。能够长久守持中道，就不会失去正道。中比正更为重要，居中便自然合正；合正却不一定居中。九二凭刚健而中正的德性，与六五的中德相应，足以消除悔恨。人能够认清轻重的形势，才可以谈论《易》。之所以能够悔恨消失，是因为能够长久守持中道。人能够长久守持中道，哪里只是消除悔恨而已，这本身就是德行的美善。” 我说：能够长久安处于中道，大概没有不吉利的。咸卦、恒卦都没有一爻完全具备这种情形；恒卦因为长久居于九二，所以悔恨消失，这就是居中的缘故。《易》达到中道时，简要地说，就是所说的话已经无可增加了。九三：不能恒守自己的德行，有时会承受羞辱；守正也有遗憾。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。程子说：“九三是阳爻居阳位，所处位置合宜，这本来是它恒常安处的位置。然而它的志向却顺从上六，不只是阴阳相应，而且风又在恒常的位置上追随雷而不断变动，因此成为不能恒守的人。它的德行不能恒久，羞辱就可能降临到它身上。‘或承之’，是说有时会到来。‘贞吝’，是说固守不能恒守的状态，把它当作恒常，难道不可羞愧遗憾吗？一个人既然没有常性，还有什么地方能够容纳他、让他安处呢？本来应当安处的位置，既不能长久安处，又不是自己可以凭据的地方，怎么能够恒久呢？这种不能恒守的人，没有可以容身安处的地方。”

译朱子说：“九三所居的爻位虽然得正，但过于刚健而不得中，志向又顺从上六，不能长久安守自己的位置，所以说‘不恒其德’。‘或承之羞’是这种象；‘或’是不知道究竟是什么人的说法，‘承’是承受、奉承。意思是人人都可以奉承而把他推上去，却不知道他究竟从哪里来。所谓‘贞吝’，是说虽然守正却不能恒久，因此可羞可憾，这是重申对占问者的告诫。”我说：“九三以阳爻居阳位，不能说是没有德。然而九三是巽体的极点，巽发展到极处就表现为躁动和进退不定，而且超过中位。这样一个刚躁而不中的人，处在上下都不稳定的时刻，志向想要顺从上位而前进，却反复进退，所以是‘不恒其德’。九二承接九三；九二因为长久守中而悔恨消失，看见九三不中而不能恒守，或许会因此替它感到羞耻。然而九二认为这是羞耻，九三自己却以为这是守正，这正是它陷于遗憾的原因。爻辞说‘羞’，是说羞辱；又说‘吝’，是说遗憾，用较为宽恕的语气来告诫它。《象传》说‘无所容’，就是严厉地断绝它，说这种反复无常的人，在天地之间绝无容身之处。郑国朝夕改换所依附的晋国、楚国，所以不为《春秋》所容；丁公一会儿依附项羽、一会儿依附刘邦，所以不为汉朝所容。九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置上，怎么能捕获禽兽呢？程子说：“阳爻居阴位，处在不合适的位置，也处在不合适的地方，即使长久坚持，又有什么益处？人的作为，合乎道就能长久而成功，不合乎道，即使长久又有什么益处？所以以田猎作比喻，说九四居于四位，即使长久坚持，也像田猎却没有捕获禽兽一样，意思是白白用力而没有功效。处在不合适的位置上，即使长久又能得到什么呢？因为以田猎作比喻，所以说‘怎么能捕获禽兽呢’。” 我说：九四是泰卦初九变化而来的。初九前往成为九四，九二于是形成巽卦。巽为鸡，鸡属于禽；九二在地之上，象征田野。然而九二所应的是六五，所以巽所象征的禽被六五所有。九四虽然具有阳刚之德，却处在不合适的地方；它想等待九二到来，那么巽卦的禽就不会回应；如果想与初九相互交换，巽卦又潜伏不见禽，于是形成“田无禽”的象。既然处所不合适，即使长久居处，最终也没有获得禽兽的道理。九二、九四都是阳爻失位。九二失位却居中，圣人庆幸它；九四失位又不得中，圣人怜悯它。六五：恒久守持自己的德行，守正；对于妇人是吉，对于丈夫是凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为终身只顺从一个人；丈夫应当以义来裁制，顺从妇人的道则凶。程子说：六五与九二相应，以阴柔之爻应阳刚之爻，居中而所应之爻也居中，这是阴柔之正。所以长久守持这种德行，就是守正。把顺从作为恒常，是妇人的道；对妇人来说这是守正，所以吉利。若丈夫把顺从他人作为恒常，就失去了刚阳的正道，于是凶险。六五处在君位，却不以君道来解释，是因为按照六五的意义，即使是丈夫这样做也尚且凶险，何况人君之道呢？其他卦中，阴爻居君位而与刚爻相应，未必算失当；在恒卦中却不可以这样。君主之道哪里能够把柔顺作为恒常呢？像六五顺从九二，对妇人来说是守正而吉利；妇人以顺从为正，以柔顺为德，应当始终守持顺从。丈夫则应当以义来裁制，若遵循妇人的道路就会凶险。我说：六五属于坤体，坤的性质是柔顺。六五的德行就是坤德。以坤德居中，又长久不变，说它不是守正是不可以的。然而把柔顺作为正道，是妾妇的道。妇人采用这种道则吉，丈夫采用这种道则凶。如今六五所应的震为丈夫，难道能逃脱凶险吗？不过，丈夫应当以义来裁制；君主尤其应当以制命为义。知道坤德用于丈夫是凶，就会知道君主应当以乾德作为恒常。知道一味顺从、始终不变是顺从妇人的凶道，就会知道通达变化、权宜应变才是丈夫和君主的恒道。《易》这部书，大多把通达变化作为义理；变化而流于失当，圣人告诫这种情形，九三与上六就是例子。固执而不变化，圣人也告诫这种情形，九四与六五就是例子。只有懂得以变化为恒常，才可以谈论圣人与权变的义理。上六：把震动作为恒常，凶。《象传》说：在上位而把震动作为恒常，最终大无功。程子说：上六处在恒卦的极点，也是震卦的终点。恒到了极点就不再恒常，震到了终点就动荡到了极点。阴爻居上位，不是安稳的处所；又阴柔而不能坚定地守持，这些都是不能恒常的意思。所以说“振恒”，就是把震动当作恒常。“振”是迅速振动的意思，如同抖动衣服、抖动书籍，含有抖擞、运动之意。身居上位而行动没有节制，却把这种状态当作恒常，凶险是理所当然的。居于上位的道理，必须有恒久的德行，才能有所成就。如果躁动而不能恒常，怎么能够有所成就呢？身居上位却不能恒常，凶险就更加严重了。《象传》又说它不能有所建立，所以说‘大无功也’。我说：上六处在震的极点，震就是动，振则是急速地动。六具有阴柔而变迁的性质，上六又处于震体而躁动，势必发展到振动而妄动。把妄动作为恒常，出现凶险是理所当然的。孔子预先折断它妄为的念头，说：‘把震动作为恒常而处在上位，最终大无功。’恒本来并不厌恶行动，只是要求以巽顺而动，不希望急剧振动。振动就会妄为，妄为则下位者不会响应，又能和谁共同成就功业呢？恒卦六爻中，九二、六五居中，九三、上六得正。然而九二、六五虽然居中却不能变化，不是合乎时宜的中道。九二象征妻道、臣道，不变化还可以悔恨消失；六五象征夫道、君道，不变化就会凶险。九三、上六虽然变化，却失去了正道；九三处在下位而反复无常，凭什么得到君主？上六居于高位而妄动，凭什么得到百姓？初六的‘浚恒’，是它求取得太深；上六的‘振恒’，是它行动得太过妄乱。初六是守正也凶，上六则大无功，这是对恒卦始终两端的告诫。《周易程朱传义折衷》卷十七 钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷十八 元代赵采撰写