周易程朱传义折衷卷三十一

译。木在水上，是乘木的象；乘木是用来渡过河川的。渡过河川，就有救济涣散的功劳。卦具有这样的意义，也具有这样的卦象。我说：“‘刚来而不穷’，伊川、文公都说是九爻来到二位；‘柔得位乎外而上同’，文公说是六二前往三位，得到九爻的位置并向上与四爻相同；伊川则说柔爻前往外卦而得到三位，并向上与九五的中位相同，顺从九五就是向上相同。两位先生的说法不同，为什么？回答说：文公以涣卦由渐卦变化而来，所以说六爻前往三位并向上与四爻相同；伊川以涣卦由否卦变化而来，所以说柔爻在四位得到外位并向上与九五相同，这就是两种说法不同的原因。大体说来，‘刚来而不穷’是指九三的刚爻从否卦四位来到这里，解除困难、消散险阻，不困穷于两个阴爻之间，有拯救百姓的象；‘柔得位乎外而上同’是指六四的柔爻从否卦二位前往这里，在外卦得到正位，并以巽顺向上与九五相同，与九五同心，有辅佐君主的象。两个大臣如此，所以涣卦能够亨通。这是从二、四爻的卦变来说涣。又说‘君王来到宗庙’，君王是指九五；上方是宗庙，艮为门阙，九五有从门阙到宗庙的象。收聚离散的精神，没有比宗庙更好的；收聚离散的人心，没有比君王居中更好的。居中就是施行中道；君王施行中道，天下就共同归于中道。” 又说：“‘利于渡过大川’，坎为大川，巽为木、为股；九五本体为巽，得到六四柔爻的同心，又承受九二刚爻所消散的险难，以此来救济困难，功劳归于九五。‘乘木’，是运用巽。木只顺着水势而不与水争力，所以能够横渡江河；圣人只顺应人心而不与人心争势，所以能够救济险难。有这样的君主，所以涣卦能够亨通。这是从九五、九二、六四来说涣。” 《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。程子说：“风行于水面之上，有涣散的象。先王观察这个象，救治天下的涣散，达到祭享上帝、建立宗庙的程度。收拢人心，没有比宗庙祭祀报答祖先更好的，因为祭祀发自内心。祭享上帝、建立宗庙，是人心归附的地方。维系人心、会合离散之道，没有比这更大的。” 初六：使用拯救的方法，马匹强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。程子说：“初六居于本卦最初的位置，是涣散刚开始的时候。涣散刚出现便加以拯救，又得到强壮的马，所以吉利。六爻中唯独初爻不说‘涣’，是因为离散的势头应当及早辨察；刚开始便拯救它，就不会发展到涣散，教诫的意义很深。马是人所凭借的东西，凭借强壮的马，所以能够拯救涣散。马指九二。九二有刚健而居中的才质，初六阴柔而顺，两爻都没有正应。没有正应，便因阴阳亲近而相互求助；初六以柔顺托付于刚健居中的才质，用来拯救涣散，就像得到强壮的马而能到达远方，必定能够成功，所以吉利。涣散刚开始就拯救，所费力气容易，这是顺应时势。初六之所以吉利，是因为它能顺从刚健居中的才质；刚开始涣散便施以拯救，是因为能够顺应时势。” 朱子说：“居于本卦最初的位置，是涣散刚开始的时候。涣散刚开始便拯救它，既然用力容易，又有强壮的马，它的吉利就可以知道了。初六并没有拯救涣散的才质，只是能够顺从九二，所以其象和占断如此。” 我说：这一爻以伊川所说为好，但伊川说的“马”是指九二。九二在坎中，因坎为羙▯之马。初六与九二相易，形成震卦；震为足，也有行动之象。坎为羙脊之马，震为行动之足，这是强壮健行的马。初六体性柔顺而居顺位，九二便能拯救它。自己处事柔顺，拯救我的人刚健，所以吉利。九二，涣散之时，奔向可以凭借安身的地方，悔恨消失。象辞说：涣散之时奔向可以凭借安身的地方，是因为实现了自己的愿望。

译程子说：“各爻都说‘涣’，是说处在涣散的时势中。处于涣散离析之时，又在险中，有悔恨是可以知道的。如果能够急奔到可以安身的地方，悔恨就能消失。‘机’是俯身凭靠、用来安身的东西；俯身趋就，是向下；奔，是急速前往。九二与初六虽不是正应，但正当涣散离析之时，两者都没有依靠，便因阴阳亲近而相互求助，成为彼此依赖的一方。所以九二以初六为机，初六以九二为马。九二急忙趋就初六，把它作为安身之处，便能消除悔恨。初六虽属坎体，却不在险中。有人疑惑初六柔弱，哪里值得依赖？大概涣散之时，以合力为胜。先儒都以九五为机，这是不对的。正当涣散离析之时，两个阳爻岂能同心？如果能够同心，就会成就拯救涣散的功劳，应当大吉，哪里只是悔恨消失而已？‘机’是指俯身趋就。涣散之时，以聚合为安。九二居险中，急忙趋就初六，是为了求得安定；把它依赖得如同凭机一样，因而消除悔恨，这就是实现了自己的愿望。” 朱子说：“九阳居于二位，本来应该有悔恨；但正当涣散之时，前来趋就而不至于困穷，所以能够消除悔恨。因此其象和占断如此。大概九是奔，二是机。”我说：“这一爻以文公的说法为长处。伊川说九二以初六为机，急忙前往初六那里求安；但初六阴柔，恐怕不足以依赖来求安。九二是坎中的阳爻，坎为坚多心之木，坎又有揉曲之义；震为足，艮为手，在上体又为肱。把木揉曲，使它有足和肱，凭靠在它上面，便是机。九二从九四而来奔向九二，九二得中而不困穷，所以其象如此。” 六三，涣散自身，没有悔恨。象辞说：涣散自身，是因为志向在外。程子说：“六三处在涣散之时，唯独有正应和援助，因此没有涣散所带来的悔恨。然而它本质阴柔，才质不中不正，又居于无位之地，哪里能够拯救时势的涣散并惠及他人呢？只能限于保全自身，因此可以没有悔恨而已。爻辞上加‘涣’字，是说处在涣散之时，自身没有因涣散而产生的悔恨。” 朱子说：“阴柔而不中不正，有偏私于自身的象征。然而居于阳位，志向在于救济时势，能够涣散自己的私心而得到无悔，所以占断如此。”大体说来，上面四爻都是借涣散之势来救济涣散。我说：本卦之所以称为涣，是因为坎在内。九二、六四、九五都是救济险难的人，六三以阴柔居于不当之位，又靠近险难，本来应该有悔恨。然而它的志向在外，与上九相应，于是自行脱离险难；虽然不能拯救时势的涣散，却能够不与险难争动，这大概是保全自身、远离悔恨吧。坎为坤体，坤为身，所以说‘躬’。” 六四，涣散自己的朋党，大为吉利。涣散之后形成山丘般的大聚合，这不是平常人的思虑所能达到的。象辞说：涣散自己的朋党，大为吉利，是因为功德光明显大。程子说：“涣卦的六四、九五两爻意义相互依赖，所以合在一起说明。《彖传》因此说‘上同’。六四巽顺而守正，处在大臣的位置；九五刚健居中而守正，处在君位。君臣合力，刚柔相济，用来拯救天下的涣散。正当涣散之时，使用刚强不能使人归附，使用柔弱又不足以成为依归。六四以巽顺的正道辅佐刚健居中的正君，君臣共同成就功业，所以能够救济涣散。天下涣散而能够使人群聚，可以说是大善大吉。‘涣有丘，匪夷所思’是赞美之辞。丘，是大聚合。正当涣散之时而能达到大聚合，功劳很大，事情很难，作用极其精妙；夷，是平常，非平常人的见识所能想到。若非大贤大智，谁能这样？称为‘元吉’，是说功德光明显大。‘元吉、光大’不在九五而在六四，是把两爻的意义合起来说：对六四说它的施用，对九五说它的成功，这是君臣的分别。” 朱子说：“六四居阴位而得正，上承九五，承担救济涣散的责任。下方没有正应和朋党，是能够涣散自己朋党的象征。占问者如果如此，便是大善而吉利。”又说：“能够涣散小的群体，形成大的群体，使被涣散的重新聚合如山丘，这是非常人的思虑所能达到的。” 我说：坤为众，涣卦的三个阴爻象征群体。六四以巽顺之德接近君位，在上与九五相同，和九五共同谋划天下涣散之事。九五互体为艮，艮为山，山的一半为丘，丘有聚合之义。文公说：六四上承九五，承担救济涣散的责任；下方没有正应和朋党，是能够涣散其朋类的象征，所以大善而吉利。又说，能够涣散小群体而形成大群体，使被涣散者聚合如丘，这是非常人的思虑所能达到的。伊川则说，天下涣散而能使之群聚，可谓大善大吉，这就成了聚合，而不是‘涣其群’的意义。东坡说：群体是圣人用来涣散朋党、使天下混一的东西。涣散之时，各自结成朋党，不能混一；唯独六四能够涣散小人的私党，成就天下的公道，所以大吉。又说，涣散小群而形成大群，这个说法最好。” 九五，涣散之时，使自己的大号令如汗水一样发散出去。涣散之时，君王居于正位，没有灾咎。象辞说：君王居位而无咎，是因为处在正当的位置。程子说：九五与六四君臣合德，以刚健居中而正、巽顺的道路治理涣散，已经得到了正确的方法。只是还要使它浸润融洽于人心，人们才会顺从。应当使号令浸润民心，如同人的汗水浸透四肢一样，使人信服而顺从。这样才可以救济天下的涣散。居于王位与此相称，所以没有灾咎。大号，是重大的政令，指更新人民的大命、拯救涣散的大政。两次说‘涣’，上一个说涣散的时势，下一个说处置涣散。这样便没有灾咎。六四已经说大吉，九五这里只说与其地位相称。涣卦六四、九五合而言之，是因为涣散离析造成祸害，拯救它就要使之聚合；若非君臣共同建功、共同出力，怎么能够成功？两爻意义相互依赖，是时势的适宜。‘王居’是正位，即人君尊贵的地位。能够像九五这样行事，居于尊位便相称而无咎。” 朱子说：“阳刚居中而正，处在尊位，正当涣散之时，能够涣散并发布号令以及积聚的财富，就可以救济涣散而无咎。因此其象和占断如此。九五属巽体，有号令的象征；‘汗’是说像汗水流出后不再返回。‘涣王居’，如陆贽所说‘散小储而成大储’的意思。”

译我说：本卦由否卦的乾、坤变化而来，阳爻下降到二位，阴爻上升到四位。下降者形成坎，坎水浸润上下，有汗水流出的象征。有病的人被否隔而不通，使阳下降、阴上升，汗水浸润腠理，疾病就可以痊愈。君王的号令，实际上也类似这样。君王的号令由内向外、由近及远，即使极幽深的地方也无不受到它的覆盖和影响，正如人的汗水从体内流出而浸润四肢。号令发出便不容返回，正如汗水从千毛百窍中迸出，再也不返回。乾五为王；艮为止，为居。涣散的号令从王者那里发出，王者因此无咎。为什么？天下的涣散统一于王，道的涣散统一于圣人。” 上九，涣散自己的血，除去恐惧而出离，没有灾咎。象辞说：涣散自己的血，是远离祸害。程子说：“涣卦各爻都没有系应，也是涣散离析的象征。唯独上九与六三相应；六三处在险难的极处，上九若向下跟从它，就不能脱离涣散。险有伤害、恐惧的象征，所以说‘血惕’。然而上九以阳刚处在涣散之外，有出离涣散的象征；又居巽的极处，能够顺从事理，所以说如果能使自己的血去除、恐惧出离，便没有灾咎。‘其’是指所拥有的东西。涣散之时，以能够聚合为功；唯独上九处在涣散的极处，又有所系而面临险难，所以以能够脱离涣散、远离祸害为善。若依象辞文字作‘涣其血’，便与‘屯其膏’相同；但意义不是这样。大概‘血’字下面脱漏了‘去’字，‘血去惕出’是说能够远离祸害便没有灾咎。” 朱子说：“上九以阳爻居涣散的极处，能够出离涣散，所以其象和占断如此。‘血’是指伤害；‘逖’应当作‘惕’，与小畜六四所说相同。涣散其血，血便除去；涣散其惕，恐惧便出离。” 我考察：朱文公认为‘逖’应当作‘惕’。然而象辞说‘远害’，那么应当作‘逖’。朱汉上说，先儒把‘涣其血’读作一句，把‘去逖出’读作一句。从象辞考察，应当遵从先儒。坎为血，涣卦五爻都没有正应，唯独上九与六三相应。六三靠近险难而受伤，上九与它相应。六三与上九相易，上九也形成坎而受伤，所以说‘涣其血’。上九如果不系恋六三、不与它相应而离去，六三也志在外而远离险难出走，便可以无咎。象辞说‘涣其血，远害也’，是说上九离去、六三出走，就可以远离祸害。”},{ ▯【兑下坎上】程子说：“《序卦》说：涣是离散的意思。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。事物既已离散，就应当加以节制，使其停止。节卦之所以排在涣卦之后，就是这个道理。泽上蓄有水，水满了就不能再容纳，因此是有节制的象，所以称为节卦。” 节卦：亨通；苦苦节制则不可守正。程子说：“事情有了节制，就能达到亨通，所以节卦有亨通的含义。节制贵在适中，过度就会使人困苦。节制到了困苦的程度，哪里能够长久呢？不可固守这种状态，把它当作常道，所以说不可守正。” 朱子说：“节，就是有所限制并适可而止。”节卦下为兑、上为坎，泽上有水，容纳水量有限，所以称为节。节制本来就有亨通之道；而且卦体阴阳各半，九二、九五都是阳爻并且居中，所以占得亨通。但节制如果达到过分的程度，就会使人困苦，因此告诫说不可固守这种做法，把它当作正道。《彖传》说：节卦亨通。刚柔分布适当，阳刚又居中。苦苦节制，不可守正，因为这样道路就走到尽头了。以喜悦之心来行经险之事，居位得当而实行节制，处于中正之道所以能够通达。天地有节制，四时因此形成；以制度实行节制，就不会损伤财用，也不会危害百姓。程子说：“节制之道本来就有亨通的含义。事情有节制，就能够通达。再从卦的才能来看，刚柔分处适当，阳刚居中而不过分，这也是节制，所以能够亨通。节制到了极端而变得困苦，就不能长久坚守，因为它的道路已经走到尽头了。从卦才来说，内卦为兑、外卦为坎，是以喜悦之心来行经险之事。人处在喜悦之中时，往往不知道止步；遇到艰险时，才会想到停止。正在喜悦之时便能停止，这就是节制的意义。所谓‘当位以节’，是说九五居尊位而得其位；在泽上有水，本来就有节制；居位得当而实行节制，是主持节制的人。处在中正之位，实行节制就能够通达。中正就能通达，过度就会困苦。推而论说节制之道，天地有节制，所以能够形成四时；没有节制，就会失去秩序。圣人建立制度来实行节制，所以能够不损伤财用、不危害百姓。人的欲望没有穷尽，如果不以制度加以节制，奢侈放纵就会发展到损伤财用、危害百姓的地步。” 我说：节制贵在能够亨通，不贵在使人困苦；关键在于希望它能够长久。能够长久的节制，没有什么比合乎中道更好，不过是适合于中道罢了。超过中道，就不能作为正道。节制为什么能够亨通？这是从卦由泰卦变化而来说的：把泰卦九三的阳刚分出来移到九五，用来节制上卦的阴柔；把六五的阴柔分出来移到九三，用来节制下卦的阳刚。这样阴阳恰好相等，而九二、九五的阳刚都居中，所以节卦能够亨通。节制为什么会使人困苦？这是从上六来说的。上六节制超过中道，处在险卦的极端，是人所不能承受的；下面又没有以喜悦相应它的爻，所以节制会变得困苦。苦苦节制虽然表面上是守正的，但既超过中道又固守不变，因此不能作为正道。天下的道理，合乎中道就能长久；苦苦节制超过中道，所以道路穷尽而不能长久。所谓‘说以行险，当位以节，中正以通’，说的是什么？这是从九五来说的。泰卦的九三上行到九五，兑卦变成坎卦，便是以喜悦来行经险之事，并不是苦苦节制。九五居尊位，具有实行节制的形势，又行的是甘美平和的节制之道，道与地位相称，所以说‘当位以节’。居中而得正，道路于是通达。这也是从九五来说节卦所以亨通。所谓天地有节制，是说泰卦九三第一次变化为归妹卦，震代表春，离代表夏；第二次变化为节卦，兑代表秋，坎代表冬。” 这就是天地有节制而四时得以形成。泰卦的乾代表金玉和财物，坤代表百姓。杨氏说：奢侈使用财物就会损伤财用，损伤财用必然会危害百姓，所以爱护百姓必须先从节省财用做起。《禹贡》《周官》关于贡赋的规定，就是所谓以制度实行节制的著作。这又是通过卦的变化来完全说明节卦的意义。《象传》说：泽上有水，这就是节卦；君子因此制定数度，审议德行。程子说：“泽所容纳的水是有限的，水过多就会盈满外溢，这就是有节制，所以成为节卦的象。君子观察节卦的象，便制定数度。凡事物的大小、轻重、高下、文质，都有相应的数度，这就是节制。数是计算多寡的，度是规定法制的。所谓审议德行，是说德存在于内，表现于外就是行。人的德行应当经过审议，使之合乎节制。审议，就是斟酌衡量，寻求合乎中节。”

译我说：节制水的盈亏，没有什么比泽更适合；节制天下事物的过与不及，没有什么比圣人更适合。从尧、舜直到三代，数度相沿而建立制度，使之合乎中道；从孔子直到孟子，德行丝毫不失中正，审议道理而使之合乎中道。尧、舜和三代在名物上实行节制，孔子、孟子在道义上实行节制，都是为了成为万世的恩泽。初九：不走出内门庭，没有灾咎。《象传》说：不走出内门庭，是因为知道道路是通还是塞。程子说：“户庭，是门外的庭院；门庭，是门内的庭院。初九以阳爻居下，上面又有正应，并不是能够自行节制的爻；又处在节卦的开始，所以告诫它要谨慎固守。能够做到不走出户庭，就没有灾咎。初九如果开始能够固守，最终却可能改变；起初都不能谨慎，又怎么能够有好的结果？所以在节卦初爻特别严厉地加以告诫。爻辞在节卦开始告诫它谨慎固守，所以说‘不走出户庭就没有灾咎’。象辞恐怕人拘泥于这句话，所以又进一步说明：虽然应当谨慎固守、不走出户庭，但还必须知道时势是通还是塞。通就行动，塞就停止；如果按道义应当出去，就应当出去。尾生守信，洪水来了也不离开，是不知道通塞，所以君子守正而不拘泥于小信。《系辞》所解释的内容，特意只说言语，是因为人所要节制的主要就是言语和行动。节制言语，行动就可以由此推知；言语应当放在前面。朱子说：“户庭，是门外的庭院。阳刚得正，处在节卦初爻，时机尚未可以行动，能够节制自己而停止。所以它的象和占断如此。” 我说：五爻所在的艮为门阙，交卦兑为门户，四爻处在门阙之中，代表庭院。初九为什么不走出户庭？圣人说：并不是永远不出去，而是知道时势的通塞，所以谨慎行事。什么叫通塞？初九与六四是正应，依正应而往来，所以说是通。但九二与初九相近，却彼此不相得；九二以刚实阻塞初九的行动，所以说是塞。这就是初九不走出户庭而谨慎等待的原因。《系辞》又推演这一道理，为什么要初九先在言语上谨慎？因为兑代表口舌，所以说：‘祸乱产生，往往是言语成为祸乱的阶梯。’君主不谨密，就会失去臣下；臣下不谨密，就会丧失自身；机密之事不谨密，就会造成祸害。因此君子谨慎守密而不轻易说出。言语尚且不可轻易出口，户庭难道可以轻易走出去吗？” 九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而导致凶，是因为错失时机到了极点。程子说：“九二虽有刚健居中的资质，但处在阴位而居悦体，又承接柔爻、居位不正。居悦体会失去刚健，承接柔爻又接近邪僻。节制之道应当以刚健居中而正，九二失去了刚中之德，不同于九五的刚中而正。不出门庭，就是不向外行动，指不跟从九五。九二与九五不是阴阳正应，所以不相跟从。如果以刚中之道相合，就可以成就节制的功劳；只是它既失其德又失其时，所以凶。不与九五相合，就是不正的节制。以刚中而正来节制，如惩治愤怒、抑制欲望、减损过度、抑制有余；不正的节制，如吝啬地节省用度、怯弱地限制行动。不能向上跟从九五刚中而正的道路，成就节制的功劳，却被私心牵系于阴柔之处，这是失时到了极点，所以凶。失时，就是失去当行的时机。” 朱子说：“门庭，是门以内的庭院。九二正当可以行动的时机，却失去刚健而不守正，上方又没有正应和援助，只知道节制而不知道变通，所以其象和占断如此。”我说：“初九前往与六四相应，九二阻塞它；九二前往九五，六三、六四不能阻塞它，那么九二本来可以走出户庭。然而九二认为九五不是阴阳正应，不出门庭，也是有道理的。可是爻辞认为这样凶，为什么？九二、九五都居中而同德。九五刚健居中、处位得当，以甘节作为百姓的准则；九二刚健居中、同样有德，行动前往与它相应，来共同达到这个准则，难道不是正当可行的时机吗？但九二却对六三的阴柔感到喜悦，和九五走向不同，固守己见而不知道变化；门庭可以出去却不出去，这是不通达时势、失去中道。所以说‘失时极也’；‘极’就是中。户庭、门庭的区别，《本义》说得对。” 六三，不加节制，便会嗟叹；如果能够节制，就没有灾咎。象辞说：因不节制而嗟叹，又能责怪谁呢？程子说：六三不中不正，乘凌刚爻而临近险难，本来应当有灾咎；但它柔顺而和悦，如果能够自我节制、顺从义理，便可以没有过失；否则凶咎必然到来，只能悲伤叹息。所以说不节制就会嗟叹，这是自己造成的，不能把责任归咎于别人。能够节制就可以没有过失，却不能自我节制而造成可叹的局面，还能责怪谁呢？” 朱子说：“阴柔而不中不正，正当节制之时，却不是能够节制的人，所以其象和占断如此。” 我说：初九的节制，赞许它慎重于开始；九二的节制，勉励它运用中道。到了六三，则是处在悦中而超过中道。它以柔爻居兑体，只知和悦而一味求和，所以告诫说：‘不节制，就会嗟叹！’既然不以礼来节制它，就不能行动，到了嗟叹时又有什么用呢？没有可以责怪的对象，因为是自己造成的。‘嗟’是说六三属兑，象征口舌而不能闭合。” 六四，安然实行节制，亨通。象辞说：安然实行节制而亨通，是因为承接了上面的正道。程子说：“六四顺从并承接九五刚中而正的道路，因此以中正作为节制。阴爻居阴位，安于正道；处位得当，是有节制的象征。下方与初九相应，六四属坎体，水向上溢出是无节，顺着低处流下便有节制。六四的意义，不是勉强节制，而是安然处于节制，所以能够达到亨通。节制以安然为善，勉强坚守而不能安定，就不能长久，哪里能够亨通？六四能安然实行节制，所说的不是只有这一象最重要，而是上承九五刚中而正的道路来实行节制，仅此就足以亨通；其余的善处也都不出于刚中而正。” 朱子说：“柔顺而得正，上承九五，自然而然具有节制，所以其象和占断如此。” 我说：上卦为坎，坎的意义是行走于险难而不失信，所以三爻都用节制来说明。六四的安节，是臣下的节制；九五的甘节，是用来节制天下；上六的苦节，是节制到了穷极。节制安然便亨通，节制甘美便吉利，节制苦涩便凶。现在六四处在人臣之位，安然守其节制，向上承接九五；九五以中道节制天下，六四承接九五的中道，没有过度，也没有不及，既安且亨，不是很适宜吗？唉，安节可以看出天下太平，苦节可以知道时势危急，这就是人主以中道为贵的原因。” 九五，甘美的节制，吉利；依此而行，会得到嘉许。象辞说：甘美节制之所以吉利，是因为居于中位。

译程子说：“九五刚健居中而正，处在尊位，是节卦的主爻。这就是所谓‘当位以节，中正以通’。对自身而言，是安然实行；对于天下而言，是使天下喜悦而顺从，这是节制的甘美。它的吉利可以知道。依此而行，功劳就大，所以前往会得到嘉许。既居尊位，又得中道，所以吉利而有功。节制以中道为贵，得中便是正；正却不一定完全合于中。” 朱子说：“这就是所谓‘当位以节，中正以通’，所以其象和占断如此。” 我说：五行中土居中央，味道为甘。节制称为甘，是因为它居中。九五称为中，六四称为道。中，是天下共同通行而不会困穷的道路，这就是‘中正以通’。只有中正，才能甘美地实行而没有弊害，所以说‘往有尚’。九五居于中位，用来节制天下，天下以这种甘美为乐而不厌弃它。这就是它成为节卦之主、成为节卦之吉的原因。” 上六，苦涩的节制；固守正道则凶，但悔恨可以消失。象辞说：苦涩的节制，即使守正也凶，是因为节制之道已经穷尽。程子说：“上六处在节制的极点，是苦涩的节制；又处在险的极点，也属于苦。若固守此义，便凶；能够消除悔恨，是减损过度、遵从中道的意思。节卦说‘悔亡’，与其他卦的‘悔亡’文字相同而意义不同。节制既然苦涩而又守正，固执地守着它便凶，因为节制之道已经到了穷极。” 朱子说：“居于节制的极点，所以称为苦节。既然处在过度的极点，虽然得正也不能免于凶。然而礼仪奢侈时宁可俭朴，所以虽有悔恨，最终能够使悔恨消失。”我说：“六三属兑而超过中道，成为不节制的嗟叹；上六属坎而超过中道，成为苦节的凶。六三的嗟叹没有可责怪之处，上六的凶也没有悔恨可言。三、上两爻都不中，但它们不中的原因不同。” 《周易程朱传义折衷》卷三十一

译钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷三十二 元代赵采撰写 【兑下巽上】程子说：“《序卦》说，节制之后便能取得信任，所以接着是中孚。节，是设置节制，使其不得超过；取得信任之后才能施行，上者能信守，下者便信从，这就是节制之后取得信任。中孚所以排在节之后。本卦内外都实而中间虚，是中孚的象征；二、五两爻也都居中而实，同样有诚信之义。就上下两个经卦说是中实，就整个卦体说是中虚。中虚是信的根本，中实是信的实质。” 中孚，豚鱼，吉利；利于涉越大川；利于守正。程子说：“豚性躁，鱼性防备，是难以感动的动物。诚信连豚鱼都能感动，就没有什么不能达到，所以吉利。忠诚信实可以蹈水赴火，何况涉越大川呢？守信之道在于坚定而正，所以利于守正。” 朱子说：“孚就是信。本卦二阴在内，四阳在外，二、五两阳都得中。就一卦说，是中虚；就上下两个经卦说，是中实，都是诚信的象征。又下卦兑悦以应上卦，上卦巽顺以应下卦，也有诚信之义。豚鱼是没有智慧的动物；又有木在泽上、外实内虚，都是舟船的象征。至诚信实可以感动豚鱼，使它们涉越险难而不失正道。因此占问者如果能够获得豚鱼的响应，便吉利而利于涉越大川；又必须利于守正。” 《彖传》说：中孚，是柔爻在内而刚爻得中。内心喜悦而外表巽顺，有诚信才能感化邦国。豚鱼之事吉利，是因为诚信达到了豚鱼。利于涉越大川，是因为乘木而行于中空的舟。中孚而利于守正，就是顺应上天。程子说：“二个柔爻在内，中间空虚，是诚的象征；二个刚爻分别得上下体的中位，中间充实，是孚的象征，所以本卦称为中孚。‘说而巽’就上下两个经卦说，是本卦的作用：上卦巽顺而施于下，下卦有诚信而喜悦地顺从上；像这样具有诚信，才能感化邦国。若人不喜悦顺从，或者违背事理，怎么能教化天下？诚信能够达到豚鱼，信道就达到极点，所以吉利。以中孚涉越险难，其利就像乘木渡川而乘的是中空的船。船中空便没有沉没倾覆的忧患，本卦中空正是虚舟的象征。中孚而守正，便是顺应上天；上天的道理，不过是诚信和正道罢了。” 我说：中，是内心诚信的居所；孚，是诚心充实其中。心好比空器，孚是充实其中的真实道理。心以虚空容纳孚，孚以真实充实心。本卦有这种象，所以称为中孚。《彖传》说柔在内而刚得中，是说两个柔爻处在四个刚爻之内，因此中间虚空；中间虚空，人欲就能清净。两个刚爻得二、五的中位，因此中间充实；中间充实，天理就能充满。这是从内面的四爻说中孚。说‘说而巽，孚乃化邦’，是说上卦以巽顺施行，行动没有违背道理；下卦喜悦顺从，爱戴没有违背内心。上下相互配合，不期望取得信任却自然取得信任，这就是感化邦国的道路。这是从上下两个经卦说中孚。说‘豚鱼吉，信及豚鱼’，巽为鱼，豚鱼指六四。如今江河之间所说的豚鱼就是这种鱼。天将起风时，这种鱼成群出现，船夫便把船靠在岸边躲避风，风随即就起来。伊川把豚、鱼作为两种动物解释，但《易》中取禽兽为象，多数只取一种动物，豚鱼恐怕也是一种动物。说‘利涉大川，乘木舟虚’，兑为泽，初爻发动而应六四，形成坎；兑为决，兑决之坎就是大川。巽为木，兑金剖空其中，就是舟中空；舟中空是中虚的象征。” ‘乘木’指九五，‘舟虚’指六四。豚鱼是最难以感动的动物，而诚信没有不能达到的地方；大川是天下最险的事物，而诚信没有不能通行的地方。这是从六四、九五两爻说明中孚的作用。说‘中孚以利贞，乃应乎天’，《易》所谓中孚，就是《中庸》所说的至诚。为什么又说利于守正？有诚信而守正，是上天的道。上天无所不诚信，也无所不正。有诚信却不守正，就会陷入个人欲望的私心，如尾生所谓的信。这种诚信就会走到穷尽。”},{ 《象传》说：泽上有风，这就是中孚卦；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。程子说：“泽上有风，风感动泽中的水；水体虚，所以风能够进入其中。人的内心虚静，所以外物能够感动他。风吹动泽水，就像外物感动人的内心，因此成为中孚卦的象。君子观察这个象，便审议狱讼并宽缓死刑。君子审议狱讼，只求竭尽其中正之理；对于判决死刑，则要尽其恻隐之心。因此诚意常常体现在寻求宽缓、宽容上。对于天下各种事情，没有不尽忠尽诚的；而审议狱讼、宽缓死刑，是其中最重要的事情。” 我说：天下的事情，只有审议狱讼最需要内心虚静。内心虚静，才能体察事情的实情，并设法宽缓死刑。这就是运用中孚之道。初九：虞度而吉；另有他事就不得安宁。《象传》说：初九虞度而吉，是因为心志尚未改变。程子说：“九处在中孚卦的开始，所以告诫它要审慎考察自己所信任的对象。虞，是测度的意思；先测度对方是否可信，然后才去信任。即使有极其真实的诚信，如果没有得到合适的对象，也会有悔咎。因此，先加以测度再去信任，就吉利。既然找到了可信的对象，就应当诚心专一；如果另有他求，就不能得到安宁。燕安，就是宽裕安宁；有他，就是心志不定。人的心志不定，就会迷惑而不得安宁。初九与六四是正应，六四属于巽体并且居正，没有什么不善之处。爻辞着重说明开始谋划的意义，所以不取相应之义。如果采用相应之义，就不是虞度了。在开始信任之时，心志还没有归属，先测度所信任的对象，就能得到正当的选择，所以吉利。大概是因为心志还没有发生变动；一旦先确定了所要跟从的对象，心志就已经发生变动，便可能在测度时失去正当性。这一爻说的是开始寻求可信对象的方法。” 朱子说：“处在中孚卦的开始，上面与六四相应；能够测度六四是否可信，然后信任它，就吉利。如果又有其他对象，就会失去原本测度时的正当性，因而得不到安宁。”这是告诫占问者的话。