周易程朱传义折卷八

译兆民之众，也没有不同心的。小人只凭私意与人结党，所喜欢的即使不是正确的也附和，所厌恶的即使正确也反对。因此他们的相同只是阿附结党，是因为内心不正。所以同人的道理，利在君子守持贞正。” 我说：人承受天地中和之气而生，眼睛有共同的视见，耳朵有共同的听闻，难道唯独内心没有共同的本性吗？然而人往往自相分别，不能与人同心，没有别的原因，只是私意遮蔽了它。所以居家只与亲近的人相同，居乡只与亲附的人相同；这种相同，既可说是相同，也不可说是真正的相同，只是亲昵依附的私下相同罢了。至于旷野，辽阔遥远，没有偏爱谁、厌恶谁的对象，也没有因得失利害而相互结合。两个人恰好在野外相遇，原本没有约定同心，却自然同心，这是顺应天性而同。顺应天性而同，才是大同。大同就是天下如一家、四海如兄弟，哪里去不得亨通，哪里去不得有利？所以说‘利涉大川’，因为天下只有大同之人才能渡过大难。然而君子同人是由于正道，不正便会有所不同；不正而同，并非君子之利。程氏阐发小人不正而相同的情状，极其精当，学者应当仔细观察。” 《彖传》说：同人卦，六二阴柔得其正位、得其中位，并与乾卦相应，所以叫作同人。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”，这是乾道运行的表现。程子说：“这是说明成卦的意义。‘柔得位’，是说六二以阴爻居阴位，得到正当的位置。九五居中而得正，六二以中正与它相应，所以说得中而应乎乾。九五刚健中正，六二柔顺中正，彼此各得其正，德性相同，所以成为同人。九五是乾卦的主爻，因此说‘应乎乾’。卦象取天火之象，而《彖传》专从六二来说明。至诚无私，能够涉历险难，是乾道运行的表现。无私，是天德。” 朱子说：“‘乾，行也’，是说只有这样刚健的人，才能做成这样的事。如果柔弱，怎么能走到外面与人同心，又怎么能涉历险难？” 我说：乾刚健，六二柔顺，似乎彼此不同；如今以六二的柔顺应九五的刚健，却说是同人，这不是以水助水那样的相同。‘同人，曰’这句话，是举出爻辞来作《彖传》的解释。人只是因为有私意，所以不能与天相似。如今同人于野，大公至正，没有远近亲疏之分，与人同心而共同渡过大难，这是与天合德，所以《彖传》以‘乾行’来赞美它。” 具有文明之德而又刚健，中正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子才能通达天下人的心志。程子说：“这里又从上下两个卦体来说明。下卦有文明之德，上卦以刚健之德依中正之道与之相应，这就是君子的正道。天下人的心志虽然各不相同，但道理却是一个。君子明白道理，所以能够通达天下人的心志；圣人看待亿万人的心，就像一颗心一样，只是因为通达了道理。文明能够照察事理，所以能明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能完全实行大同之道。这样以后才能中正，合于乾道的运行。” 朱子说：“通达天下人的心志，才是大同；否则不过是私情相合罢了，凭什么能够亨通而利于涉越大川呢？” 我说：从全卦来说，刚健必然要求明察，明察也必然需要刚健。刚健而不明察，不足以把旷野之公推广开来；明察而不刚健，不足以完成涉越大川的利益。从上下两个卦体来说，六二和九五都中正。上面有刚健中正的君子，下面必有文明中正的君子出来响应。乾只是刚健，离只是光明。刚健凭借光明，来照察天下的道理；光明凭借刚健，来实行天下的公道。光明而无所遮蔽，刚健而不息止，中正彼此相应。这就是圣人能够把天下看作一家、把中国看作一人的道理。所以说‘通天下之志’。天下人的心志，长久以来都希望成就大同之治；从前因为彼此不相应而闭塞，如今中正相应，所以通达了。” 《象传》说：天与火相同，

译这就是同人卦。君子由此领悟，应当分辨族类，辨明万物。

译程子说：“这里不说‘火在天下’或‘天下有火’，而说‘天与火’，是因为天在上，火性向上，与天相同，所以说同人的意义。君子观察同人卦的象，按照族类来辨别万物，辨明各类事物的相同与不同。比如君子与小人的党类、善恶是非的道理、万物情势的离合、事情道理的异同，凡是有同有异的，君子都能辨别清楚，因此处理事物不会失去准则。吕东莱说：‘天与火同人’，天在上，火焰向上，所以说同。易经取象与《春秋》相同，下面加一个‘与’字，精神全在上面，必须仔细体会，才能看出是真正的相同。若说‘火在天下’，便看不出同的意思。君子以类族辨物，大体上是说同中自然有异：天同为一个天，而日月星辰清楚分明，不能混乱；地同为一块地，而山川草木也清楚分明，不能混乱；道同为一个道，而君臣父子也清楚分明，不能混乱。这就是同人卦所说的分辨族类、辨明万物。既然说是同，为什么又说辨别？普通人把表面相同当作相同，例如刚遇刚、柔对柔，便认为是同；又如以水助水、以火助火，也认为是同。” 却不知道刚柔彼此相应、水火相互济助，才是真正的同。” 初九：在门外与人同心，没有灾咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？程子说：“初九处在同人卦的开始，没有系属，也没有应爻，所以没有偏私，是同人之公。因此说是出门同人。出门，是说处在外面；处在外面便没有私下亲昵的偏向。这样同心而且公正，就没有过失灾咎。出门在外与人同心，是说所同心的范围广大，没有偏私。人与人同心有厚薄，亲戚之间有差别，过失灾咎往往由此产生。既然没有偏党，又有谁能责怪他呢？” 我说：初九变动便成为艮卦。艮为门，艮的阳爻居三爻，代表人道，所以说‘同人于门’。人只是因为私意和小聪明而彼此隔绝，留在门内还可以相同，一旦走出门便不能同心了。‘于门’就是从此往来。象辞恐怕人不明白‘于’的意义，所以直截了当地说‘出门同人’。一走出门，便从这里开始，与邻人同心；再往前，与乡邑之人同心；再往前，与天下人同心。这样四方通达而光明正大，又有谁能责怪我呢？不过，房屋有门，是木头造成的；内心有偏私，也会形成一道门。同人的首要之事，就是去除私心。” 六二：在宗族内部与人同心，有所吝惜。《象传》说：在宗族内部与人同心而感到吝惜，是因为这种做法背离了同人的正道。程子说：“六二与九五是正应，所以说‘同人于宗’。‘宗’是指宗族党类。同于自己有所系属、与之相应的人，便有偏向。在同人的道理中，这是私心狭隘，所以可惜。六二如果是阳爻，具有刚健而中正的德性，便是以中道相同，不属于私心。各卦以中正相应为善，但在同人卦中却认为可惜，所以九五不取君主之义。大概私下依附不是人君之道，以私心相同便可惜。” 我说：六二变动便成为巽卦。巽与离都属于坤阴，所以说是宗族；坤有吝啬之象，所以说‘吝’。伊川解释此爻，说六二与九五是正应，所以说‘同人于宗’，是同于有所系属的对象；既然有所偏倚，在同人之道中便显得私心狭隘，所以可惜。这样却与《彖辞》相反：《彖辞》说六二以柔顺应乾，称为同人，明明是赞许。六二与九五相应，不应当有吝。况且‘于野’‘于门’都没有指明是哪一爻，为什么唯独‘于宗’要指九五呢？大概六二以柔爻居柔位，担心它只知道亲近而不知道疏远，只知道近处而不知道远方，所以用这句话来告诫它。” 九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵窥伺，三年也不敢兴兵。《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，是因为敌人刚强；三年不敢兴兵，是因为哪能轻易行动呢？程子说：“九三以阳爻居刚位而不得中，是刚暴之人。同人之时，志在求同；全卦只有一个阴爻，众阳都想与它同心。九三又与六二相邻，但六二以中正之道与九五相应。九三以刚强之性处在二、五之间，想夺取六二而与之同心。然而道理不直、义理不能胜过对方，所以不敢公开发作，只把兵器埋藏在林莽中，心怀恶意而自知理亏，因而又害怕，登上高陵四处观望。这样持续三年之久，终究不敢兴兵。这一爻深刻表现了小人的情状。不过没有说凶，是因为他既然不敢发作，还没有发展到凶险。它所敌对的是九五，九五既刚强又正直，哪里能够夺取？所以只得畏惧而潜藏，直到三年也不敢发动。” 朱子说：“九三刚强而不得中，上面又没有正应，想与六二同心却不是正当的关系，又害怕九五攻伐自己，所以出现这种象。” 我说：内卦为离，离为戈兵。九三变动，有震、巽、艮之象；震、巽为草木，象征草莽；艮为山，在下卦之上，象征高陵。全卦只有一个阴爻，五个阳爻都想与它同心；初九、上九远离利害关系，所以不争。六二与九五是正应，不可离间。那么想排斥九五、夺取六二的，是九三、九四。九三以刚爻居刚位，想夺取六二而与之同心，拉拢初九作为兵力，埋伏在草莽之下，想乘九五不备；偷袭不成，又登上高陵，窥伺九五的空隙。高陵是下卦的极处。然而六二、九五正应，名分正当而确定，哪里是九三凭强力所能夺取的？九五援助六二，是爻象中的情势。九五作为敌手是刚强的，九三哪里能很快对六二得志？所以犹豫不决，三年也不敢兴兵。他不敢兴兵，并非力量不足，而是还知道有义理和天命，能够安于这种处境而不妄行。九三的德性刚正，还没有彻底成为小人，因此此爻不说凶、悔、吝。” 九四：登上城墙，却不能发动攻伐，吉。《象传》说：登上城墙却不能攻伐，是因为义理上不能这样做；之所以吉，是因为困窘之后返回正道。程子说：“九四刚强而不得中，志在求同，也与九五为敌。城墙是用来隔绝的，九四接近九五，如同只隔着一道墙。登上墙头想攻打对方，却知道自己理亏，所以不能攻伐。如果能够自知理亏而不攻，便是吉。若放纵邪念而不反省义理，妄自进攻争夺，凶险就很大。九三以刚爻居刚位，所以始终强硬而不能回头；九四以刚爻居柔位，所以在困顿中能够回头。能够依义回头便吉。畏惧义理而能改过，当然吉祥。之所以登墙却不能攻，是因为义理上不允许；以邪攻正，义理不能胜过正道。之所以得到吉，是因为在义理不能胜、处境困穷时返回法则。六二是众阳共同想要的，只有九三、九四有争夺之意，因为这两爻处在六二与九五之间；初九、上九距离较远，所以取义不同。”

译朱子说：“九四刚强而不得中正，又没有应援，也想与六二同心，却被九三阻隔，所以有登墙攻打的象。然而刚爻居柔位，因此又有自我反省而不能攻打的象。占问者若能如此，便是能够改过而得吉。我说：九三变动而争夺六二，成为坤卦；坤土处在内外卦交界处，象征城墙。九四变动成为坎，进入险境，有相互攻伐之象。登墙，是处在九三之上。伊川说登墙是接近九五，却不知道《易》中说‘乘’，都是乘在下爻之上；九四要乘九三的城墙，夺取六二与九五的应援关系，显然是在攻伐。九五使用大军，九四于是不能进攻。不能进攻便屈服，屈服便受到惩戒，但还可以得到善终之吉。象辞把‘登墙’解释为义理上的行为，把‘不能攻’解释为并非力量屈服，而是道理上不能取胜。所谓‘困而反则’，‘则’就是理所当然的准则。幸而他知道困窘，仍然返回准则，尚未达到凶险，所以称吉；这不是获得福祉意义上的吉，而是如此而已。” 九五：同人之道，先号哭，后来欢笑；大军取胜，终于相遇。《象传》说：同人的开始之所以号哭，是因为内心中正而理直；大军相遇，是说战胜了阻隔者。程子说：“九五想与六二同心，却被九三、九四这两个阳爻隔开。九五自认为义理正直、道理占优，反而因不能取胜而愤懑，以至于号哭。邪不能胜正，虽然一时被阻隔，最终必能相合，所以后来欢笑。‘大师克相遇’，九五与六二是正应，而两个阳爻无理地阻隔并争夺，必须使用大军战胜它们，才能相遇。说‘大师’‘相克’，是显示两个阳爻的强大。九五居君位，但爻辞不取人君同人的意义，是因为九五专门以私下亲昵的关系与六二相应，失去了中正之德。人君应当与天下大同，却私自偏爱一人，并非君主之道。先被阻隔便号哭，后来相遇便欢笑，这是私昵之情，不是大同的气象。六二在下，尚且因‘同人于宗’而可惜，何况人君呢？九五既然不合君道，所以不再说君道。之所以先号哭，是因为内心中诚实、道理正直，不能抑制愤懑而如此。虽然敌手刚强，以至于要使用大军，但因为义理正直、道理占优，最终能够战胜，所以说‘相克’，即能够取胜，也显示两个阳爻的强大。朱子说：九五刚健中正，六二柔顺中正，二者在下相应，是同心的人，却被九三、九四隔开，不能实现同心。” 然而共同的义理不是外物所能离间的，所以有这样的象。只是六二柔弱，而九三、九四刚强，因此必须使用大军战胜它们，然后才能相遇。” 我说：九三、九四变动而争夺六二，于是六二与九五构成巽、震、坤之象。坤为阻隔，巽为号哭，震为声音，所以是号哭。九五不是九三、九四所能占有的；如果三、四不动，六二自然会前往与九五同心。离卦自行变动为【缺】所以说先号哭而后欢笑。天下唯有中正与正直不能被势力屈服。六二、九五内心同诚，却被九三、九四阻隔，甚至要动用大军，当然不能没有号哭。然而因为开始时中正而正直，不把【缺】的九三、九四看作难以对付，最终能够战胜它们而相遇，所以又欢笑【缺】曾子说：反省自己而理直，即使面对千万人我也要前往。‘缩’就是正直。一个人没有力量敌对千万人，这是形势；但应当依据义理而不是形势。九五只管前往，中正正直便足以依恃。同人的道理，在没有发生事情时，看不出它有什么特别；经历变化却不失去同心，才是同人之道的最高境界。伊川说九五居君位而爻辞不取人君之义，是因为九五以私下亲昵应六二，失去中正之德，并非君道。可是《彖辞》既然以六二、九五相应为中正，恐怕不应把九五说成私昵。这里不说君，是因为正处于天下争相同心的时候，尚未有君主，不可说君；等到削平患难、成就大同以后，才有大君。” 这就是同人【缺】了。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，志愿还没有实现。程子说：“郊在外面，是遥远的地方。求同的人必须彼此亲近、互相交往。上九处在外卦的最上位而没有应爻，最终没有人与它相应。开始同心，到最后有时反而会产生乖离和悔恨；处在远处而没有人与之相应，所以即使没有同心也没有悔恨。虽然求同的志愿没有实现，但最终没有悔恨。处在远处而无人同心，所以最终没有悔恨；然而依同人之道来说，求同的志愿不能实现，虽无悔，也不是善于处置。” 我说：上九变动，则上体成为坤卦。坤为郊，郊在旷野之内，还没有远到旷野的尽头。上九处在外面，没有应爻；九三、九四争夺，六二已经没有人与之相应，这也算是同人之道中较好的状态。为什么只说没有悔恨呢？回答说：同人之道达到旷野才亨通，郊野仍靠近城邑；虽然已经没有自己的好恶，却还能看见别人的好恶；已经不再争夺，却还能看见别人的争夺，内心尚未完全豁然开朗。唉！处在郊外只是没有竞争，处在旷野才是没有私心。能够不争，还没有达到大公无私，所以能够无悔，却还不能亨通。《象传》说‘志未得’，难道不是说君子的志愿必须达到旷野之后才算实现吗？”},{ 【乾下离上】程子说：“《序卦传》说：能与人同心，万物必然归附，所以同人卦之后接着是大有卦。能与人同心，是万物归附的原因；大有卦所以排在同人卦之后。大有卦的卦象是火在天上，火处在高处，光明照得很远，众多万物没有不被照见的，这是大有的象。又有一个阴柔居于尊位，众阳一齐响应；居尊位而持守柔顺，是万物归附的原因。上下都响应，这就是大有的意义。大有，就是盛大而丰足地拥有。” 大有卦：大为亨通。程子说：“此卦的才德足以大为亨通。大凡卦德，有的卦名本身就含有意义，例如比卦说吉、谦卦说亨；有的是依据卦义直接作为训诫，例如师卦说守正而有丈人则吉、同人卦说在旷野同人则亨；有的是根据卦的才德来说，例如大有卦说大为亨通。由于刚健而文明，顺应天时而运行，所以能够大为亨通。” 《彖传》说：大有卦，阴柔得到尊贵的位置，居于大中之位，上下的阳爻都响应它，所以叫作“大有”。程子说：“这是说明大有卦所以称为大有。六五以阴爻居君位，柔顺而得到尊位；处在中位，获得大中的道理；又为各个阳爻所尊奉，上下都响应它。处在尊位而持守柔顺，本来就是众人归附的原因；又有虚心中和、文明明察的德性，所以上下同心响应，这就是大有。”

译我说：阳代表大，大有元亨，这四个字已经把《彖辞》的意思说尽了。说‘位’，又加上‘尊’，就是处在天下最广大的居所；说‘中’，又加上‘大’，就是建立天下的中正准则；说‘应’，又加上‘上下’，就是上天下地、人心都共同归附。成卦的主旨在六五，一阴五阳的卦共有六个，只有大有卦的六五为五个阳爻所尊奉。小畜卦中，初九回到自己的正道，九二被牵引而返回，九三反目，哪里是全都服从六四？履卦中，六二平坦安然，九四忧惧，九五果断前行，哪里是全都归附六三？夬卦是五阳爻正面决去一阴爻，姤卦则一阴爻反过来消退五阳爻；同人卦则是六二前往应九五。大概阳为阴之主，可以长久；阴为阳之主，不能长久。若不是六五文明柔顺，居中而尊，怎么能让五阳尊奉而使上下响应呢？” 它的德性刚健而文明，顺应上天并依时运行，因此大为亨通。程子说：“卦的德性，是内在刚健而外在文明。六五之君与乾卦的九二相应。六五本性柔顺而明察，能够顺应九二；九二是乾卦的主爻，所以说顺应乾道，也就是顺应天时。因此说‘应乎天而时行’，德性如此，所以大为亨通。王弼说：‘如果不能大通，怎么能够大有呢？既然大有，就必然大为亨通。’这没有认识到卦义：离、乾合成大有的意义，并不是大有这个卦名本身便必然具有元亨；是由于卦的才德，所以能够元亨。大有而不善的情况，和不能亨通的情况也是有的。各卦若具备元亨利贞，《彖传》都解释为大亨，恐怕会被误认为与乾坤相同；若不兼有利贞，便解释为元亨，尽取元的意义。元有大善之义，称元亨的卦有四个：大有、蛊、升、鼎。只有升卦的《彖传》错误地随从其他卦而写成大亨。有人问：‘各卦的元与乾卦不同，为什么？’回答说：‘乾卦的元，是元始之义，是万物之首的意思；其他各卦不能有这种意义，只是表示善和大而已。’又问：‘元解释为大可以了，为什么还解释为善？’回答说：‘元是万物的先。” 万物的先头，难道会有不善的吗？事情先成就然后才有败坏，败坏不可能先于成就；先兴盛然后才有衰败，衰败本来就在兴盛之后；先得到然后才有失去，如果没有得到，又怎么会有失去？至于善恶、治乱、是非，天下的事情没有不如此的，必定是善在先。所以《文言传》说：‘元，是善的首长。’” 我说：内卦刚健，外卦文明，德性便不偏颇；顺应乾天、与时偕行，作用便不会停息。这就是大有卦既有元又有亨，具备乾坤的两种德性，而不像其他卦的《彖传》只说大亨。” 《象传》说：火在天上，这就是大有卦。君子由此领悟，应当遏止恶行、彰扬善行，顺承上天美善的命令。程子说：火高居天上，照见众多万物，所以象征大有。大有有繁盛众多之义。君子观察大有之象，应当遏止断绝各种恶行，彰明推广善类，以奉行和顺承上天美善的命令。万物众多，便有善恶的区别。君子享有大有的盛况，应当代替上天治理、养育众类。治理众人的方法，只在于遏恶扬善；惩罚恶行、劝勉善行，是为了顺承天命而使众生安定。” 朱子说：“火在天上，凡是有形之物，必须自己照见，才能知道它存在或不存在；如果没有照见，是有还是没有便无法知道，怎么能称为‘有’呢？” 我说：遏止恶行、彰扬善行，本来应当无时不如此，为什么唯独在大有卦说它？大有卦火在天上，象征大明；居于中天，没有什么事物不被照见；下体乾又明又刚，所以能够遏止天下的恶，使恶不至于最终发展。就像‘遏绝苗民’的‘遏’，是止息的意思。遏恶扬善，正是顺承上天美善命令的地方。” 初九：尚未交涉祸害，不是灾咎；处事艰难谨慎，就没有灾咎。《象传》说：大有卦的初九，没有交涉祸害。程子说：九处在大有卦的开始，尚未达到盛大；位置卑下，又没有应援，还没有骄傲自满的过失，所以没有交涉祸害，尚未涉及灾害。大凡富有，很少有人完全没有祸害；即使贤如子贡，也不能全部避免，何况地位更低的人呢？‘不是灾咎，艰难则无咎’，是说富有本身不是灾咎，人却会因富有而自己招来灾咎。如果能够享有富有而知道处在艰难之中，便自然没有灾咎；处在富有中却不能思虑艰难、戒慎畏惧，骄傲奢侈之心就会产生，所以会有灾咎。” 朱子说：“虽然处在大有之时，但以阳爻居下位，上面没有系属和应援，在事情的开始还没有涉及祸害，有什么灾咎呢？然而也必须以艰难谨慎的态度来处置，才没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。” 我说：“所谓祸害，是骄傲、奢侈、淫逸、放纵、僭越、差错和逾越等级之类的事情。大有卦初九还没有涉及这些祸害，便告诫它谨慎守礼、安守本分、节制行为，使这类祸害没有萌芽，所以说不是灾咎。六十四卦中，只有这一爻说‘匪咎’，因为还没有交涉祸害。并不是已经到了有灾咎的时候才说不是，也不是因为害怕灾咎才这样，而是大有之初本来就应当知道艰难，于是没有骄侈、僭越、失序等祸害，所以说不是灾咎。” 九二：用大车装载，有所前往而没有灾咎。《象传》说：用大车装载，是因为积载适中而不会毁坏。程子说：“九二以阳刚居二位，为六五之君所倚重任用。刚健则才力足够，居柔位则谦逊顺从，得中则没有过失。才德如此，所以能够胜任大有的责任。如同大车的材料坚强壮实，能够承载重物，也可以担当重任而行远路，所以有所前往而无咎。大有是丰盛之时，拥有虽多但还没有达到极盛，因此凭九二的才德可以前往而无咎；到了盛极之时，便不能再前往。壮大的车子把重物积载在中间而不损坏，如同九二的才力强大，能够胜任大有的责任。” 我说：以刚健履行中位，德性完备；有应爻在六五，六五谦虚而倚重它，所承担的责任很重。以完备的德性承担重任，凡是六五所拥有的大有之物，九二都能承载。这样前往，对上可以尊奉君主，对下可以庇护百姓，有什么灾咎呢？这是宰相所应做的事。《象传》又说‘积中不败’。伊川说把重物积载在中间，却把‘中’字轻轻带过了。我看应当是说承载得适中，所以不会毁坏。万斛的大船只装载万斛，超过就一定下沉；百钧的力量只举百钧，超过就一定跌倒。大车所载适中，又哪里会有倾覆毁坏的忧患呢？” 九三：公侯以所有之物进献给天子，小人不能做到。《象传》说：公侯把所有之物献给天子，小人这样做便会成为祸害。

译程子说：九三处在下体的上位，处于下而位居众人之上，是诸侯、人君的象。公侯向上承奉天子，天子居天下最尊之位，普天之下没有不是王臣的。在下位的人怎敢把所有之物据为己有？土地的富饶、人民的众多，都是君王所拥有的，这是正理。所以九三处于大有之时，居诸侯之位而拥有富盛，必须把这些东西献享给天子。也就是说，承认自己的所有物属于天子，这是臣下通常的义务。如果小人处在这种位置，便会把财富据为私有，不懂得以公产奉上的道理，所以说‘小人弗克’。公侯应当向天子献享；若由小人来做，便会成为祸害。自古以来，诸侯能够守住臣节、忠诚顺从而奉承君上，便繁衍众民，使他们成为王室的屏障；扩大财富，等待向上缴纳赋税。若由小人处之，便不知道为臣奉上的道理，把所有物视为自己的私产；人民众多、财物丰足，反而凭借富强擅自作大，更加不顺。这样，小人的大有就会成为祸害，大有本身也会成为小人的祸害。朱子说：‘亨’字，《春秋传》写作‘享’，是朝见进献的意思。古代表示亨通的‘亨’、献享的‘享’、烹饪的‘烹’，都写作‘亨’字。” 九三处在下卦的上位，是公侯的象；刚健而得正，上面有六五之君虚心而礼贤下士，所以形成向天子献享的象。占问者若有这样的德性，占断便如此；小人没有刚正之德，即使得到这一爻，也不能担当这种情况。” 我考察《春秋传》：晋文公将要迎接周王回国，派卜偃占筮，得到大有变睽，卜偃说吉，得到“公用亨于天子”这一卦，能够战胜敌人而使周王享有安定，还有比这更大的吉祥吗？杜预说：“这是《大有》九三的爻辞。”可见卜偃当时读《易》作“公用享于天子”。古书中“亨”“享”也通用。君主的大有，没有比九五更盛的；臣下的大有，没有比九三更极盛的。九三是公爵的位置。按照周室分封爵位的制度，天子一位，公一位，公的尊贵仅次于天子。按照《周官》，上公朝见天子，飨礼用九献，食礼用九举，可见天子享待公的礼数很隆重。有德而能担当，是福；无德而担当，是祸。九三刚健而正，可以说有德而得福。所以说“公用亨于天子”，小人不能做到。” 九四：不处在盛大满盈之中，没有灾咎。《象传》说：不处在盛大满盈之中而没有灾咎，是因为明察辨别清楚。程子说：“九四处在大有之时，已经越过中位，是大有盛盛的阶段。过于盛大，凶咎就会由此产生，所以处置的方法是不要处在盛满之中，便能没有灾咎。也就是说，能够谦逊自损，不处在过盛的位置，便没有灾咎。九四接近君主的高位，如果处在过盛之处，就会招来凶咎。‘彭’是盛多的样子。《诗·载驱》说‘汶水汤汤，行人彭彭’，是行人众多的样子；《诗·大明》说‘驷騵彭彭’，是说武王战马盛多。能够不处在盛大之中而没有灾咎，是因为有明察辨别的智慧。‘晳’就是明智。贤明有智慧的人能够明辨事理，当事物正处于盛盛之时，便知道灾咎将要到来，所以能够减损抑制自己，不敢达到满极。” 我说：“‘彭’字，《释文》解释为盛。《诗·出车》中的‘彭彭’，注释说是壮盛；‘驷騵彭彭’是强盛；《易》的注释说是满盛的样子。大体都是盛大满盈的意思。九三是外臣中的尊位，九四是内臣中的宠位。按名分来说，九四不如九三的等级威势；按情分来说，九三不如九四亲近。如今九四以刚爻居柔位，德性刚强所以明察事理，位置柔顺所以谦虚不自夸，完全没有盛大满盈的姿态，有什么灾咎呢？九四、九五都属于离卦，君臣都明察辨别清楚。荀氏写作‘晰’，是光明到了极点。下方没有盈满之累，上方没有凭借宠爱而谋私，这就是大有之世。” 六五：它的诚信彼此交相感通，又有威严，吉。《象传》说：它的诚信彼此交相感通，是用诚信来启发下属的心志；有威严而吉，是因为平易而不必设防。程子说：“六五处在大有之时，居君位而虚心守中，具有诚信的象。人君持守柔顺、中正，以诚信接待下属，下属也会竭尽诚信来侍奉上位，上下的诚信彼此交相感通。以柔顺居尊位，又处在大有之时，人心安逸平易；如果只崇尚柔顺，轻慢便会产生，所以必须有威严才吉。‘威如’是有威严的意思。既以柔和诚信接待下属，使众人的心志喜悦而归附，又有威严使他们有所畏惧，这是善于处置大有的人，也可以由此知道。下属的心志是归从上位的；上位以诚信接待下属，下属也以诚信侍奉上位。所以诚信彼此交感，是因为上位有诚信，启发了下属诚信的心志；下属归从上位，如同回声应和声音。之所以说有威严便吉，是因为没有威严，下属就会轻易怠慢而不作戒备。所谓‘易’，是没有恭敬；‘备’是防备上位，指防备上位的求取和责问。” 朱子说：“大有之世，六五柔顺而居中，处在尊位，能够虚己而应九二贤者，所以上下都归附，这是诚信彼此交感。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱便会废弛，应当以威严来辅助它，这样才吉。所以象和占断如此，也含有戒告之辞。” 我说：六五以一个阴柔爻统有五个刚爻，成为大有的主宰，凭什么能够拥有这一切？回答说：只是凭诚信。孚是诚信的根本。我以诚信与对方交往，对方也以诚信与我交往，双方的诚信彼此相交，如同啐啄同时，所以说‘厥孚交如’。但又说‘威如吉’，为什么呢？这是说君臣诚信交往之中，仍有截然分明的等级威严。象辞把诚信相交解释为以诚信启发志向，是说用我的诚信启发对方的志向；又在‘威如’上说‘易而无备’，是进一步说明威严虽然使名分守卫森严，本来却是简易平和而不需要特别设防，并不像公孙述接见马援时那样设置严密的台阶、仪仗和防卫。”

译上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上爻的吉祥，是上天保佑的缘故。程子说：上九处在全卦终了的位置，居于无位之地，是大有达到极盛却不据有其所有的人。处在离卦之上，是光明的极点。正因为极其明察，所以不据有自己的所有，不至于盛极过度。有了大有却不居处其中，便没有盈满的灾祸，是能够顺应道理的人。六五的诚信在下，而上九履行其上，有践履诚信的意义；六五有文明之德，上九能降下自己的志意来响应它，有尊尚贤能、崇尚善行的意义。这样的处置达到了合乎道理的极点，自然应当享有福庆。上天保佑，是因为行为顺应上天而获得天佑，所以所往之处都吉祥，没有什么不利。大有之上本已达到极点，应当变动；但由于它的行为顺天合道，所以得到上天保佑帮助而吉祥。君子富足而不满溢，正是上天保佑的原因。” 朱子说：“大有之世，以刚爻居上位，却能向下顺从六五，这是能够履行诚信、思考顺道而尊尚贤能。满而不溢，所以占断如此。” 我说：伊川、文公都说六五有文明之德，上九能够降下自己的志意来响应它。六五是人君，哪里还有谁能居于它之上？除非是太上皇才可以。如今应当只用孔子《系辞》的解释。大有卦的上九，其实是六五作用的结果。孔子说：上天所帮助的是顺从者，人所帮助的是诚信者。履行诚信，思考顺道，又能够尊尚贤能。六五的作用隐藏在卦中，而它的效果显现在上九，竟然如此。若不是至圣的绝世见识，哪里能够揭示出来呢？以诚信相交，是履行诚信；以柔爻居尊位，是思考顺道；九二是贤者，六五向下而尊尚贤者。行动时履行诚信，安居时思考顺道，又能尊尚贤者，使贤人君子乐于为我所用。不以自己的大而自满，才使大达到极点；不以自己的所有而自居，才不会失去所有。我不向上天求取，上天自然保佑我；我不向吉祥求取，吉祥自然具备。这是在说六五之君，确实完全具备这些德性。说到上九，并不是说上九自身有这种才能才得到这些，而是说大有的吉祥以此作结。所以《象传》说‘大有上吉’，由此可知这里的大吉是大有全卦的吉，并不只是上九一爻的吉。圣人改变文辞而建立义理，就是这样。”},{ 《周易程朱传义折衷》卷八 《经部，易类，周易程朱传义折衷》

译钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷九 元代赵采撰写 【艮下坤上】程子说：“《序卦》说，有大的事物便不可以盈满，所以接着是谦卦。既然已经盛大，就不能发展到盈满，必定要谦逊自我减损，所以《大有》之后接着是《谦》卦。本卦上为坤、下为艮，是地中有山。大地的形体卑下，山是高大的事物却处在大地之下，这就是谦的象。以崇高的德行而处于卑下的位置，这就是谦的含义。” 谦卦：亨通，君子能够善终。程子说：谦有通达的道理。有德却不以此自居，叫作谦。人如果以谦逊自处，到哪里会不通达呢？君子能够有始有终。君子的志向在于谦逊并通达事理，所以乐于顺应天理而不与人争竞；内在充实，所以退让而不自矜；安然践行谦道，终身不改变。自己处于卑下位置，别人反而更加尊重他；自己隐藏光芒，德行反而更加光明显著。这就是所谓君子有终。至于小人，有欲望就一定争竞，有德行就一定夸耀；即使勉强仰慕谦道，也不能安然实行并坚定守持，所以不能有终。朱子说：谦，是拥有却不自居的意思。内在止静，外在顺从，就是谦的意义。山极高而地极低，山屈居于地之下，这就是谦的象。占问者如果能这样，便会通达而有终。所谓有终，是说先屈居于下，后来才伸展。愚按：《易》六十四卦都有凶，只有谦卦六爻都没有凶，是因为能够谦逊。谦也有歉的意思，身处有余之地，心怀不足之意。孔子说：聪明睿智，要用愚拙来守持；功劳遍及天下，要用谦让来守持；勇力震动世间，要用怯弱来守持；富有四海，要用谦逊来守持。这就是所谓不断减损、再减损的道理。谦逊便没有不通达的地方，但为什么只有君子能够有终呢？小人中有人假装谦逊，以求满足自己的欲望；今天谦逊，明天便傲慢自满，这种人是有的。所以谦的意义专属于君子。大概概括其最终结果来说：谦，有时表现为劳谦，有时表现为防谦，有时表现为鸣谦。谦道的具体表现固然有等级差别，但都不是小人所能做到的。《彖传》说：谦，通达。天道向下交接而显出光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者减损，使谦逊者增益；地道使盈满者倾覆变化，使谦逊者汇聚增益；鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福；人情厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者身处尊位便更加光明，身处卑位也不可逾越，这就是君子的有终。程子说： “‘济’应当作‘际’，这是说明谦能够通达的意义。天的道，以其气向下交接，所以能够化育万物，其道光明。所谓下际，就是向下交接。地的道，因处在卑下之位，所以气向上运行，与天交接，都是由于处卑下而得以通达。就天的运行来说，盈满的就会亏损，谦逊的就会增益，日月和阴阳便是这样。就地势来说，盈满的就会倾覆变化而回归低处，卑下的就会汇聚流注而更加增益。鬼神，是指造化的迹象；盈满的，鬼神使它受祸害；谦逊减损的，鬼神使它得福佑。凡是过多便减损、不足便增益的，都是如此。人情厌恶盈满，而喜爱谦逊。谦是人的至德，所以圣人详细说明这些道理，用来警戒盈满、勉励谦逊。谦是卑下谦逊，但它的道理却尊大而光明显著；自身虽卑屈，德行实际上很高，没有什么可以再超过它，所以不可逾越。君子至诚地行谦，长久不变，便能有终，因此尊贵而光明。” 朱子说： “‘变’，是倾覆毁坏；‘流’，是聚集而归向它。人能够谦逊，处于尊位的，德行会更加光明；处于卑位的，别人也不能超过他。这就是君子能够有终的原因。” 愚按：天道向下交接而光明，地道处卑下而向上运行，这是说谦者能够通达。向下交接，是天的谦卑；地的谦逊而显光明，说明天的通达；向上运行，是地的通达。天地难道是为了谋求通达才实行谦道吗？这是道的自然规律。天道的亏损和增益，如同日月的进退；地道的倾覆和流注，如同山川的高低；鬼神的祸害，如同人事的得失；人情的好恶，如同众人对事物的取舍。一旦盈满，便有四种减损；一旦谦逊，便有四种增益。由此可知，“谦”这一字，处于尊位而实行它，道自然光明显著；处于卑位而实行它，道也不可逾越。所以说：“君子的有终。” 《象传》说：地中有山，这就是谦；君子因此减损多余，补益不足，衡量事物的多少而公平施与。程子说：地体处于卑下，山高大却在地中，外表卑下而内里蕴含高大的形象，所以是谦。不说“山在地中”，而说“地中有山”，是说在卑下之中蕴含着崇高。如果说“崇高蕴藏在卑下之中”，文理反而不顺。各卦的象都是如此，考察文辞便可见。君子观察谦的象，山在地下，就是使高的处于下，使卑的处于上，体现压抑高者、举拔低者，减损过多、补益不足的意义。把它施用于事务，就是取出多余者，增益不足者，按照事物的多少来衡量，使给予达到均平。” 愚按：地中有山，是在卑下中蕴含高大。圣人阐发谦的象，辞却说：“减损多余，补益不足，衡量事物而公平施与。”这是要人以中道来实行谦。中，是谦的本体。减损多余、补益不足，衡量事物而公平施与，是为了把中道的作用推广到天下。初六：谦而又谦的君子，用来跋涉大川，吉祥。《象传》说：谦而又谦的君子，以卑下自我约束。程子说：初六以柔顺处于谦卦，又在一卦最下方，是把自己置于卑下之极，所以谦而又谦，故称“谦谦”。能够这样的人，就是君子。自己处于极谦的状态，众人都会共同亲附他。即使跋涉险难，也不会有祸患，何况处在平坦易行之地呢？哪里会不吉祥？初六处在谦卦，以柔居下，难道不会过分谦逊吗？回答说：柔居下位本来就是它的常态，只是显出谦逊到了极点，所以称“谦谦”，尚未看出它有什么过失。“谦谦”，是谦逊到了极点，意思是君子以谦卑之道自我约束。自牧，就是自处。《诗经》说：“自牧归荑。” 愚按：谦处于一卦最下方，初六又在艮止之下，是谦而又谦的形象。这样的君子，到哪里不能通济？不只是可以处在太平之世，即使用来渡过艰难，也没有不吉祥的。即使把自己当作囚徒奴仆，商辛也不能加害；即使像牵羊献肉那样自处，楚子也不能杀害他。身临危难而能退让，是谦德君子保全自身的道路。所以说“卑以自牧”，“牧”就是养护。六二：鸣谦，守正吉祥。《象传》说：鸣谦而守正吉祥，是因为内心有所自得。