周易程朱义折卷二

译程子说：“乾的作用，是阳的作为；坤的作用，是阴的作为。从形体之上说，是天地之道；从形体之下说，是阴阳的功用。先迷后得，以下都是在说阴道。先倡导就会迷失，后来应和就顺从而得到常理。西南是阴方，跟随同类就得到同伴；东北是阳方，离开同类就丧失同伴。离开同类而跟随阳，就能完成生育万物的功业，最终获得吉庆。与同类同行，是根本；跟随阳，是作用。阴的体性柔而容易躁动，所以跟随阳就能安守正道而吉，这与地道的无疆相应。阴如果不能安守正道，哪里能够与地道相应？《彖传》三次说无疆，含义并不相同：‘德合无疆’是说天道不停止；‘应地无疆’是说地道无穷尽；‘行地无疆’是说马健行于大地而无疆。” 朱子说：“既然说最终有庆，那么福庆就不在当下，而是到了最后才有庆。阴的体性柔，所以容易躁；刚就不会躁。躁，就是想要运动。” 却不能立即运动的意思。刚则一动便动，柔而躁却不能固守，所以说安守正道则吉。我说：阳以奇数为正，阴以偶数为正。一、三、五在坤卦中是不正的，阳在前，阴在后。一、三、五居于前，所以说“先迷失”，这是坤道。二爻顺，初、四也顺，三爻、六爻顺承五爻。坤以承乾为正，二、四、六居后而顺承乾，得到坤道的常理。女迷惑男成蛊，男居下而女居上成咸，也可以类推。坤的三个女位在西南，是阴方；乾的三个男位在东北，是阳方。进入西南，就是以阴跟随阴，与同类结伴同行；进入东北，就是以阴跟随阳，虽然丧失同类，最终却有福庆。二女同居形成睽，水火交杂形成既济，也可以类推。坤以顺守正为吉，君子体察坤的柔顺，也以固守正道为安，正如坤顺应乾的刚健而无疆。” 《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。程子说：“坤道的广大与乾相同。若不是圣人，谁能体察它？大地厚重而其形势柔顺，所以取其顺厚之象，说‘地势坤’。君子观察坤厚之象，以深厚的德性容纳承载万物。” 初六。朱子说：“六是阴爻的名称。阴数以六为老、以八为少，所以把阴爻称为六。” 踩着霜，就知道坚冰将要到来。程子说：“阴气开始从下方产生，最为细微。圣人在阴气刚开始产生时，因为知道它将增长，便为此告诫。阴气开始凝结成为霜，踩到霜，就应当知道阴气渐渐旺盛，坚冰将要到来。这就像小人开始时虽然势力很微弱，却不能任其增长，否则就会发展到强盛。” 朱子说：“霜，是阴气凝结而成；阴气盛大，水就冻结成为冰。这一爻阴气刚从下方产生，开端非常微小，但其势必然强盛。所以它的象如同踩到霜，就知道坚冰将要来到。阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有常，也不是人力所能增损的。然而阳主生，阴主杀，所以二者有善恶的区别。因此圣人作《易》，对于阴阳不能相互缺少这一点，既用健顺、仁义来说明，而不偏主一方；至于消长之际的善恶分别，又未曾不表达扶阳抑阴的意思。这是辅助化育、参赞天地的深意。不说占断，是因为谨慎防微的意思已经表现在卦象中。‘履霜坚冰’，只是说从事情还细微时就必须谨慎，所以说这是在说明慎。” 《象传》说：踩到霜，坚冰将至，是阴气开始凝结。若顺着这种道路逐渐发展，就会达到坚冰的程度。程子说：“阴气开始凝结成霜，逐渐强盛就会形成坚冰。小人虽然势力微弱，任其增长便会逐渐强盛，所以在初爻告诫。‘驯’是逐渐习惯、因循而发展到强盛。” 朱子说：“考察《魏志》，作‘初六，履霜’，现在应当依从这一说法。” 我按：初六这一爻，以姤卦来说是五月，以剥卦来说是九月。但《魏志》作“初六，履霜”，似乎是从剥卦来解释。大概九月坤与乾相交，白露成为霜，所以霜降是九月的物候。如果认为是五月，哪里只是没有霜，连冰和露水也还没有凝结。先儒认为，见到细微征兆就像踩到霜，从而知道它会逐渐发展到坚冰，这也是见微知著。天地之间相互代谢的，不过阴阳；世道中相互盛衰的，不过君子和小人。然而圣人爱护君子而忧虑小人，所以在乾坤两卦开始处都提出警戒。乾卦用“勿用”来养护它，担心它轻率试行；坤卦用“履霜”来警戒它，忧虑它逐渐发展。对君子可以直截了当地告诫，对小人却不能这样。若告诫其不可轻率任用，小人并不会因此自我告诫。” 六二：正直、端方、广大，不必学习也无所不利。程子说：“二居下位，所以是坤的主爻。总的说坤道，中正而居下，是地道。用直、方、大三点来形容它的德性，便完全说明了地道。因为直、方、大，所以不待学习而无所不利。‘不习’是说自然而然。在坤道，是无为而自然有成；在圣人，是从容而合乎中道。乾坤是纯体，以爻位相应。二是坤的主爻，所以不取五爻为应，不以君道处置五爻；乾卦则二、五相应。” 朱子说：“柔顺、守正、坚固，是坤的正直；赋予万物形体而各有定形，是坤的端方；德性与无疆相合，是坤的广大。六二柔顺而中正，又得到坤道的纯粹，所以它的德性内在正直、外在端方，而且盛大，不待学习便无所不利。占问者若有这样的德性，占断就会如此。”有人问：“坤六二爻‘直方大，不习无不利’，学者是否必须先学习，之后才能达到不习的境界？”先生说：“不是这样。圣人作《易》，只是说卦爻中有这样的象罢了。比如坤六二‘直方大，不习无不利’，本来就是这一爻中有这样的象；人若占得此爻，事情便会有这样的应验，并不是说学者必须由学习达到不习。作为学者固然应当这样做，但圣人作《易》时并没有这个意思。”提问者说：“可是‘不习无不利’，这是成就德性的事情。”先生说：“也不是。还没有说到成就德性，只是卦爻中有这样的象罢了。人若占得此爻，就应验这样的象，仍然没有说到成就德性。”又问：“坤六二《传》说‘由直方而大’，我私下以为大是坤的本体，怎么能说由直、方之后才大呢？”

译先生说：“直、方、大，是说坤具有这三种德性。若从人事上说，敬与义确立，德性就不会孤单，难道不是由直、方而后广大吗？”又说：“伊川所说卦、爻、象、应，看来许多地方并不相应。比如乾卦，若按他的说法，除了二、五相应之外，初爻何曾与四爻相应，三爻何曾与上爻相应？坤卦更完全看不出相应，这似乎说不通。” 《象传》说：六二的发动，是正直而端方。不待学习，也无所不利，这是地道光明。程子说：承受天道而运动，就是正直而端方。直方就广大了。直方的意义广大无穷，地道光明显著，功业顺利完成，哪里需要学习之后才有利呢？我说：《象传》解《易》，圣人恐怕后世见这一爻纯为阴，就认为坤只是颓然不动、极端静止，所以在此爻象辞中说“六二之动”，在《文言传》中说“坤至柔而动也刚”。《说卦传》说乾为直。现在六二发动而成为乾，所以说正直而端方。重坎是习，二爻发动形成坎，所以说不习。坎为内光，因而光大。程传认为二是坤的主爻，中正而居下，完全体现地道，所以用直、方、大三者形容其德性。” 六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，虽无成就却能有善终。朱子说：“六三为阴爻居阳位，内里含藏文采之美，可以守正。但它居下卦之上，不会始终隐藏，所以有时会出而跟随上位者办事；这样开始虽无成就，后来必然有结果。这一爻有这样的象，所以告诫占问者：若有这种德性，占断就会如此。六三中夹杂了一些阳，阴就是完全不发散的；六三这一爻有阳，所以说含章。若没有阳，文采从哪里来？含章正是因为有阳。半动半静的卦，若六四则完全是柔，所以说括囊。我说：坤是纯阴之卦，文采从哪里产生？回答说：初、三是阳位，以阴居阳，必然发生变化；变化就形成离，所以说有文采。又因三爻以阴居阳位，阴阳交错而产生文采。但坤德是静而收合，所以说含章；说‘含’，是把美归于其中。君主、臣子都应体察坤的柔顺正道。‘或’字是不作必然判断的说法。即使跟随君王办事，也不敢独断专行。地道没有自己的成就，而代替天道取得终局。邵子说：阳知道开始，并使事情的成就亨通；阴效法阳的法则，并完成其劳作。就是这个意思。” 《象传》说：含藏文采而守正，是按照时机显发；有时跟随君王办事，说明见识光明广大。程子说：“孔子担心人拘守文字而不能通达义理，所以又加以说明。说的是臣下居下位的道理：不应占有自己的功劳，应当含藏、遮掩自己的美德，这样才正而且可以长久。然而义理上应当做的事情，就要按照时机显发，只是不占有功劳；不失其适宜，才叫合乎时机。并不是含藏之后永远不做；含藏而不做，就是没有尽忠。有时跟随君王办事，象辞只列出上句来解释义理，却连带说明下文，其他卦也都是这样。有时跟随君王办事而能无成有终，是因为他的见识光明广大。正因为见识光明广大，所以能含藏自己的美德。浅薄昏暗的人有一点善行，唯恐别人不知道，哪里能含藏文采呢？” 六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。程子说：“六四居近五的位置，却没有相互契合的情义，这是上下闭塞隔绝的时候；自己处在守正也危险、令人疑惧的位置。如果能隐藏自己的才智，像扎紧袋口一样不使它显露，就可以没有灾祸；否则便会受到伤害。既然隐藏了自己，也就不会有声誉。” 朱子说：“括囊，是说扎紧袋口，不使东西出来。声誉，是超过实际的名声。谨慎严密到这种程度，就没有灾祸，也没有声誉。六四重阴而不中，所以象和占断如此。大概有时事情应当谨慎缄默，有时形势应当隐退。” 《象传》说：扎紧袋口而没有灾祸，是因为谨慎，所以没有受到伤害。程子说：能够如此谨慎，就不会受到伤害。六五：黄色衣裳，大吉。程子说：“坤虽代表臣道，但五爻实际上是君位，所以对此提出告诫说‘黄裳元吉’。黄色是中间的颜色，裳是下身的服饰；守中而居下，就大吉，意思是守住自己的分位。元，是广大而善。爻辞、象辞只说守中居下就大吉，并没有把其中的意义完全说尽。既然黄裳是大吉，那么居于尊位就是天下的大凶，由此可知。后人如果不能通达这一义理，它就会晦暗，所以不得不辨明。五是尊位。在其他卦中，阴爻居五，有时表示柔顺，有时表示文明，有时表示暗弱；在坤卦中却是阴居尊位，而阴代表臣道、妇道。臣居尊位，羿、莽就是这种情况，还可以说；妇居尊位，女娲氏、武氏就是这种情况，这是非常的变局，不能常理论说。所以只用‘黄裳’来告诫，而不把话说尽。有人疑惑，革卦中汤、武革命的事情尚且明说，为什么唯独这里不明说？回答说：废兴，是常理；阴居尊位，却是非常的变局。” 朱子说：“黄色是中色，裳是下身的装饰。六五以阴居尊位，内在充满中和柔顺的德性，并显现于外，所以象如此；其占断是大善之吉。占问者的德性如果这样，占断也会这样。《春秋传》说：南蒯将要叛乱，占筮得到这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：‘如果是忠信的事情就可以，否则必然失败。外表刚强、内里温和，是忠；和顺而能率循正道，是信。所以说“黄裳元吉”。黄色是中色，裳是下身的装饰，元是善的首要。内心不中正而不忠，就不具备黄色之义；居下而不恭敬，就不具备裳之义；所做的事不善，就不具备元之义。况且《易》不能用来占问险恶之事；这三点有所欠缺，即使筮得此爻，也还不能算吉。后来南蒯果然失败，这可以由此看出占法。’六五‘黄裳元吉’，说的都是居中处下的道理。乾九五，自然是刚健的道理；坤六五，自然是柔顺的道理。每一爻都随自己的阴阳而各有道理。九与六不同，所以同在五位，道理也不同。这里五爻的柔顺，是从六的性质而来。” 我说：“乾的中正在五、二，其变化表现为坤的中正也在二、五。可是五是君位，却由臣爻居之，这是最大的变化，是君子的不得志。然而居处尊位也有方法，只要体守中道即可。黄是中间的颜色，裳是下身的装饰。这样就能经历变化而自身不变，不失去本初，达到至善的吉祥；元就是开始，也是善。” 《象传》说：黄色衣裳大吉，是因为文采德性在内心居中。程子说：“黄色是中色，文采德性在内而不过分。内心积聚至美而又居下，所以是大吉。” 我说：解说《象传》，圣人又体察到了其中的本意。凡是君子能够体守中道、居处下位，是因为内心有文德所造成的。昔日周公大概就是这样的人吧？如果内在没有文德，却在外表遮蔽神器，那么不篡夺窃取的人就很少了。上六：龙在旷野交战，流出的血色玄黄相杂。

译程子说：“阴本来跟随阳，但阴盛到极点就会抗拒阳而争斗。上六已经达到极点，如果还不断前进，就必然交战。所以说‘战于野’；野，是说进至外部。既然相敌，双方必然受伤，所以说血色玄黄相杂。” 朱子说：“阴盛达到极点，以至于同阳争斗，双方都受伤，这一象就是这样。占问者若遇此情形，其凶险可知。” 《象传》说：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到穷尽。程子说：“阴盛达到穷极，就必然争斗并受到伤害。” 我说：坤爻位于外卦，所以说“野”。坤是十月之卦，乾位在西北，也当十月；阴在阳面前走到穷极，穷阴逼迫阳，所以交战。《说卦传》说“战于乾”，说的就是已经发生的情形。圣人在上六不说阴战，而说龙战，是以阳为主。血属于阴类。交战称龙，受伤称血，扶阳抑阴的意义可以看出。然而玄黄相杂，说明阳也不能不受伤。用六：利于长久守正。朱子说：“‘用六’是说凡得到阴爻都用六而不用八，也是通例。因为这一卦纯阴并且居诸卦之首，所以特别说明。遇到此卦而六爻全部变动，占断就是这样。卦辞大概是说阴柔不能固守，变化为阳后就能够长久守正。因此告诫占问者，利于长久守正，也就是乾卦所说的利贞。由坤变出，所以不足以具备元亨。” 我说：用六，是坤六爻都变成乾，却不能完全成为乾，只得到乾的利贞而已。这足以看出坤不能与乾抗衡，阴不能与阳抗衡，小人不能与君子抗衡。由此类推，天下的道理也就可以全部说明了。《象传》说：用六而长久守正，是因为最终以广大阳道收束。朱子说：“阳为大，阴为小，如大过、小过之类，都是从阴阳来说。坤六爻全是阴，开始本来是小；到这里阴爻全都变成阳爻了，所以说最终以大收束。” 《文言传》说：“坤极其柔顺，但运动起来却刚健；极其安静，但德性却端方。后发而得到主导，便有常道；含容万物，使化育之功光明广大。坤道大概就是顺吧？承受天道，并按照时机运行。” 程子说：“坤道极其柔顺，但它运动时却刚健；坤体极其安静，但它的德性却端方。运动刚健，所以响应乾而不违背；德性端方，所以生育万物有常道。阴道不先倡导而只是应和，所以居后反而有所得。以有利为主、成就万物，是坤的常道。含容万类，其化育的功业光明广大。‘主’字下面脱漏了‘利’字。‘坤道其顺乎？承天而时行’，是说承受天的施予而运行，不违背时令，用来赞美坤道的柔顺。” 我说：坤爻有三个阴爻，一变就成为震；震能运动，就刚健了。不运动就不能化育，所以含容万物而使化育光明广大，是坤的运动。只有运动，光明才会在其中产生；如果专门停留在静止中，光明就无从发出。《系辞传》说：关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一开一闭叫作变化。因此坤承受乾，虽然想不动，形势也不允许它停止。所以说，运动说的是变化。” 积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主、儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的；其由来是逐渐发展的，只是没有及早辨明。《易》说：“踩到霜，坚冰将至。”大概是在说谨慎。程子说：“天下的事情没有不是由积累形成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传后世。大到弑君弑父的祸乱，也都是积累而来，不是一朝一夕能够形成的。明智的人知道细微之恶不能任其增长，小的积累会成为大的，所以在早期就辨明，不让它顺势发展，这样天下的恶事就无从形成。由此就知道履霜坚冰的告诫。霜发展成冰，小恶发展成大恶，都是事势顺势增长的结果。” 朱子说：“古字中‘顺’与‘慎’通用。依此处意义，应当作‘慎’，意思是应在事情还细微时就加以辨别。” 我说：天下的事情都起于积累。行善有福庆，善积累起来，福庆就会有余；作恶有祸患，恶积累起来，祸患就会有余。想在祸患有余之后断绝它，就应当在尚未积累的开始辨明其道理。臣杀君、子杀父，是天下最惨酷的祸患，难道是一朝一夕造成的吗？它的由来是逐渐发展的。所谓顺，就是像水向下流一样，是形势必然发展的结果。直，是说正；方，是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在端方。敬与义确立，德性就不会孤立。直方大，不习无不利，所以对自己的行为不会疑惑。程子说：“直，是说正；方，是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在端方。敬确立，内心就正直；义显现，外在就端方。义显现于外，并不是义只在外部。敬义既已确立，德性就盛大了。不求广大而自然广大，德性就不会孤立。没有什么地方不能运用，没有什么事情不能施行而不利，哪里还会疑惑呢？”朱子说：“这是从学习方面说的。正，是说本体；义，是说裁断制宜。敬，是守持本体。直内方外，程传已经说得完备。‘不孤’是说广大。因为有疑惑，所以要学习之后才有利；没有疑惑，又何须学习？”又说：“直方大，是坤六二的三种德性；敬以直内，义以方外；敬义确立而德性不孤，是说人效法并体察它的事情，犹如元亨利贞是乾的四德。《文言传》又用君子体仁等事情来说明。” 我说：“敬是义的体，义是敬的用；敬义并立，如同车有两个轮子，德性怎么会偏于一边而孤立呢？”这就叫直、方、大。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此跟随君王办事，不敢自居其成。这是地道、妻道、臣道。地道没有自己的成就，却代替天道取得终局。程子说：“居于下位的道理，是不占有自己的功劳，含藏自己的文采和美德，以美德跟随君王办事，代替上位者完成事情，却不敢把成功归于自己。正如地道代替天道使万物完成，但成功的主宰仍在天；妻道也是这样。” 我说：凡是坤道，都应当以不敢自居其成为正道。地使万物获得终局，天的功业由它完成；臣使君主的事情获得终局，妻使丈夫的事业获得终局，都只是代替上位者完成罢了，不敢占有功劳。如果敢这样做，就丧失了作为地、妻、臣这三者的根本。天地交相变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。”大概是在说谨慎。

译程子说：六四居于上卦，接近君位，却没有与君主相得的情义，所以呈现隔绝闭塞的象。天地交感，就发生变化，草木繁茂；君子相互际遇，道就亨通。天地闭塞隔绝，万物不能顺利生长，君臣之道断绝，贤人就隐退。六四处在闭塞隔绝之时，扎紧袋口、隐藏自己，虽然没有美好的声誉，却可以免除灾祸，说明应当谨慎自守。我说：坤三爻合成否卦，所以有这样的象。《易》说“括囊”，大概是说谨慎缄密以躲避祸患。有人问：六四接近君位，为什么说隐退？回答说：隐退有三种：有心迹都隐退的，叫作隐居以逃离世俗，乾初爻就是这样；有内心隐退而行迹不隐退的，叫作隐退以避祸，坤四就是这样；有行迹隐退而内心不隐退的，这种人并不是真正的隐士，不是想求取君主，便是借隐居沽名，后世所谓山人、处士就是这样。” 君子内心具有黄色所象征的中德，通达事理，端正地居于自己的位置、守持本体；美德蕴藏在内，又舒展到四肢，显发于事业，这是美德达到极点。程子说：“黄中，是文采蕴含于内。君子文采内蕴而通达义理，居于正位而不失为下位者的体统。五爻处尊位而在坤卦之中，只取其中正之义。美德积蓄于内，通畅于四肢，并显现在事业上，这是美德最盛的表现。”我说：“黄中通理，是说内有文德，又能贯通义理，能够认识盛衰隐伏。居正位而守其体，是说六爻变为九而处正位。五爻虽居正位，却能守人臣的体统，处于变动之中而不失正道。处在上位有上位的体统，处在下位有下位的体统，就像手足、头目一样，哪里容许颠倒呢？周公摄政不久便归还政权，恭敬谨慎，仿佛有所畏惧，这就是守人臣体统的例子。”‘美在其中’解释‘黄中’；‘通畅于四肢’解释‘居体’。凡有所作为都叫作事，事情完成而可以世代守持的叫作业。孟子说：‘君子的本性，仁义礼智根植于心中，生发出来的气色纯粹，显现在面容上，充满在背部，施布于四肢；显现在事业上的，又只是四肢所表现出的余绪。假使君子内心没有这种美德，怎么能够通畅于四肢，又显发为事业上的美呢？’ 阴气与阳气相当，必然发生争战；因为怕人以为其中没有阳气，所以称作龙。阴气终究还没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，是天地二气相杂的颜色：天色玄，地色黄。程子说：阳大阴小，阴必然随从阳。阴气既盛到极点，便与阳相当，这是与阳气相敌的意思。不相随从，就必然争战。卦虽纯阴，恐怕人误以为没有阳气，所以称作龙，表示它正在与阳争战。争战于野，是阴气不断前进而到了外部。阴气盛极而仍不断前进，就会发生争战。虽然阴气盛极，却没有脱离阴类，只是与阳争斗，它受到的伤害可想而知，所以称作血。阴气既盛极而至于同阳争斗，虽是阳气也不能不受伤，所以血色兼有玄黄。玄黄是天地的颜色，意思是阴阳都受了伤。朱子说：“疑，是势均力敌，没有大小强弱的差别。坤卦虽然没有阳爻，但阳气从来没有不存在过。血属于阴，气属于阳；气属阳，血属阴。玄黄是天地的正色，意思是阴阳都受到伤害。” 我说：坤卦到了上爻，阴气就穷尽了。穷尽就必然变化，变化便成为乾卦。乾属阳，所以说与阳相当，意思是它将要变化为乾。变化就必然争战，所以《说卦传》说“战于乾”。圣人到了这一爻，虽然厌恶它纯阴而无阳，却又庆幸它将要变成乾，所以称作龙。然而它的本质仍然是阴，所以称作血。血属于阴。圣人又庆幸阴气受到重大伤害。但玄黄相杂，圣人又不能不担心阳气也受到伤害。总的说来，阴与阳不同：阴容易进而难以退去，必须攻克治理，费很大的力量，才能除去；而施加这种力量的一方，也不能不感到疲惫。国家中的邪曲，家庭中的邪柔，内心中的邪僻，无不如此。君子难道能不鉴戒战于野所造成的伤害，不防止履霜之渐逐渐加深，并在邪恶尚未造成深痛时就加以治理、远远断绝吗？《周易程朱传义折衷》卷二 经部，易类，《周易程朱传义折衷》。

译钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷三 元代赵采撰写。䷂【下卦为震，上卦为坎】程子说：屯，是万物开始生长，所以承接在乾、坤之后。从上下两个卦象来说，云雷兴起，是阴阳开始交合。从上下两个卦体来说，震在下开始交合，坎在中开始交合，阴阳相交，于是形成云雷。阴阳刚开始交合，云雷相应而还没有形成泽，所以叫作屯。若已经形成泽，就叫作解。又因为在险中行动，也有屯的意义。阴阳不交合就成为否，刚开始交合而尚未通畅就成为屯。就时势而言，这是天下处于屯难、尚未亨通安泰的时候。朱子说：震、坎都是三画卦的名称。震是一阳在二阴之下发动，所以它的德性是动，卦象是雷。坎是一阳陷在二阴之间，所以它的德性是陷、是险，卦象是云、雨、水。屯是六画卦的名称，意思是艰难，是万物开始生长而尚未通达；所以“屯”字的形体，像草芽穿过土地刚刚露头而尚未舒展。此卦是震遇到坎，乾坤开始交合却遇到险陷，所以卦名为屯。屯：大亨通，利于守正；不宜有所前往；利于建立诸侯。程子说：屯具有大亨通的道路，但处在屯时，利在坚守正道。不坚守正道，凭什么渡过屯难？正当屯难之时，不可贸然前往。天下的屯难，哪里是单靠个人力量就能救济的？必定要广泛取得辅助，所以利于建立诸侯。朱子说：震在下而发动，坎在上而险陷，这是能够在险境中行动。能够行动虽然可以亨通，但身在险中，适宜守正，不能仓促前进。因此占得此卦的人，所占之事是大亨通而利于守正，只是还不能贸然有所前往。又因初九以阳爻居阴位之下，是成卦之主，象征以贤能谦下待人、得到民众拥戴而可以成为君主。因此，占问建立君主而遇到此卦，就是吉利的。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难产生，在险中发动。朱子说：用上下两个卦体来解释卦名和卦义。“开始交合”说的是震，“艰难产生”说的是坎，“在险中发动”也是用上下两个卦体的德性来解释卦辞：发动，是震的作用；险，是坎所处的境地。大亨通而守正，是雷雨的运动充满天地。程子说：所谓大亨通而守正，是雷雨的运动充满天地。阴阳开始交合时，艰难而处于屯塞，尚不能通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充满天地之间，万物才得以生长成就。屯有大亨通的道路。它之所以能够大亨通，是由于守正；不坚守正道，怎么能够走出屯难？人处在屯难之中，有达到大亨通的道路，也在于坚守正道。朱子说：从这里以下解释元、亨、利、贞，是采用文王的本意，用上下两个卦体的卦象解释卦辞。雷是震的卦象，雨是坎的卦象。又说：“雷雨的运动充满天地，这也是郁塞的意思。” 我说：“雷雨的运动充满天地”，伊川说：“阴阳开始交合时艰难而处于屯塞，尚不能通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充满天地之间。”朱文公认为“充满”只是郁塞的意思，这个说法很有道理。因为充满还不等于和洽，雷雨已经发动，想要形成却尚未形成，充满而郁塞于这一瞬间；和洽之后才形成雨。等到形成雨，便是解。天运造成草创昏暗，应当建立诸侯，却不能安宁。程子说：天造，是说时运。草草，是杂乱而没有秩序；昧昧，是昏暗而不明。在这样的时运下，适宜建立辅助力量，才可以救济屯难。即使建立诸侯来辅助自己，也应当忧劳勤勉、戒慎恐惧，没有闲暇安处。这是圣人的深切告诫。朱子说：天造，犹如说天运。草，是杂乱；昧，是昏暗。阴阳交合而雷雨兴起，杂乱昏暗堵塞在天地之间。天下尚未安定，名分尚未明确，适宜建立君主来统治，却还不能贸然说已经到了安宁的时候。我说：“草就是草，草草是说还不详细。昩，是昧爽的昩，含有将要明亮的意思，只是还处于模糊状态。” 《象传》说：云雷构成屯卦，君子因此筹划经营天下之事。程子说：坎不说云雨，而说“云”，因为云是将要形成雨而尚未形成的东西。尚未形成雨，所以是屯。君子观察屯卦的象，筹划经营天下的事务，以救济屯难。“经纬纶缉”，是说经营作为。朱子说：坎不说水而说云，是取其尚未通达的意思。经纶，是治理丝线的工作：经，是把丝线引直；纶，是把丝线整理好。屯难之世，正是君子有所作为的时候。初九：徘徊难进，利于居守正道；利于建立诸侯。程子说：初九以阳爻居下，是刚健明达的人才；处在屯难之世而居下位，不能马上前往救济屯难，所以徘徊不进。屯难刚开始时，若不徘徊观察而仓促前进，就会触犯险难，因此应当居守正道，坚定自己的志向。凡人处在屯难中，很少能够守正；如果没有坚贞不移的操守，就会失去义理，哪里能够救济时世的屯难呢？处在屯世而位居下层，最需要有辅助，这就是处屯、济屯的道路。所以取建立诸侯的意义，是说寻求辅助。朱子说：磐桓，是艰难前进的样子。屯难刚开始时，阳爻居下，又处在震动之体，而上面与阴柔、险陷之爻相应，所以有磐桓之象。但它居位得正，所以占问适宜居守正道。又是成卦之主，以阳居阴之下，民众归附于它，有诸侯之象。因此它的象如此，占问者若具备这样的条件，就利于建立为诸侯。我说：屯卦的《彖传》和《彖传》的解释都说利于建立诸侯，是因为上面五爻互相亲比。初爻又说建立诸侯，是因为初爻变动后得到比卦的六爻全体。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道。程子说：贤人在下位时，如果时机尚未有利，虽然徘徊不进，尚不能立即前往救济时世的屯难，但他有救济屯难的志向和作用，志向在于实行正道。以尊贵的身份居于卑贱者之下，是大得民心。程子说：九爻处在屯难之时，以阳爻来到阴爻之下，是以尊贵居于卑贱者之下的象。屯难之时，阴柔不能自存，有一个阳刚的人才，众人都会归附他。他又能自处卑下，所以大得民心。有人或许疑问：正处在下位的屯难之中，哪里有尊贵可言？以刚明之才居于阴柔之下，以能够救济屯难的人才居于不能救济者之下，这就是以贵下贱。况且阳相对于阴，本来就是尊贵的。我说：《易》以贵贱来说明阴阳。坤居二、四两爻，坤为众，为民，也为卑贱。一阳的尊贵居于坤阴众爻之下，所以是以贵下贱。一阳是震的主爻，坤之众爻前来归附，所以是大得民心。六二：艰难徘徊，乘马而又分散不进；不是来犯的盗寇，而是来求婚配。女子守正而不许嫁，十年之后才许嫁。