周易程朱传义折卷十一

译我说：泽在地上，临，是地与泽彼此相接、相互逼近。君子因此教导民众的思虑没有穷尽，就是天天与民众亲近接触，正好可以不断教导训诫他们。没有一天不亲临民众，没有一天不教导民众，这就是教导而不倦怠的意思。《周礼》由地官掌管教化，正合临卦的意义。从乡大夫到州、闾、族、党，都把教民作为职责，因为他们天天与民众接触亲临，所以关系亲切。所谓包容保全民众没有疆界，不是修筑城郭、整治兵甲来保护他们；教导他们就是保护他们。教民知道仁义礼智、忠信孝悌，就能保全自身、保全家庭，无往而不安。教导的思虑没有穷尽，就是保全民众没有疆界。教导有所止，保全民众也就有了限度。无疆，就是没有有限的范围。”},{ 初九：以感应之道亲临下位，守正则吉。象传说：以感应之道亲临下位而得吉，是因为志向和行为都合乎正道。程子说：“咸，是感应的意思。阳气增长之时，能够感动阴爻；六四与初九相应，正是被感动的一方。相比其他卦的相应，这里的相应尤其重要。六四接近君位，初九处在正位，与六四相互感应，所以应当以正道为原则。处在被信任的地位，能够施行自己的志向，得到上位者的信任而行正道，因此吉利。其他卦的初爻、上爻不说得位或失位，大概是因为初终的意义更为重要；临卦则以初九得位居正为重。凡是说‘贞吉’，有的是既守正又吉利，有的是得到正道便吉利，有的是坚定守持正道才吉利，都要随时势而定。所谓‘贞吉’，是说初九的志向在于行正道。初九以阳爻居阳位，又与六四的正应相应，所以它的志向是正的。” 我说：临卦有相应之爻，便表现为“咸”；“咸”是无心而自然发生的感应。初九因喜悦而感动六四，六四因顺从而回应初九，刚柔相感而彼此亲临，所以说“咸临”。但是初九和六四分别处在兑、坤两卦的下部，都不得中正，因此说“贞吉”，是告诫它们的感应不可不合乎正道。九二：以感应之道亲临下位，吉利，没有什么不利。象传说：以感应之道亲临下位，吉利而无所不利，是因为还不是仓促地顺从上位者的命令。程子说：九二正值阳气增长而渐渐强盛之时，感动了六五这个居中而顺从的君主；君臣交往亲近，因此得到信任，能够施行自己的志向，所临之事吉利而无所不利。“吉”是说事情已经如此，所以吉利；“无不利”是说将来施行于事时，没有什么不利。“未”是表示事情尚未到达的语气。孟子有人问，劝齐国攻打燕国是否有这回事，孟子说：“还没有。”又说：“仲子所吃的粮食，是伯夷种的吗？还是盗跖种的吗？这还不能知道。”《史记》中侯嬴说：“人本来就不容易了解。”古人用字的意思都是如此。现在人大多把它同“已”字相对使用，所以表面意思好像不同，实际上并没有差别。九二与六五相互感应而亲临下位，是凭借刚健德性的增长，又处在中位，以至诚相互感应，并不是由于顺从上位者的命令，所以吉利而无所不利。六五属于坤的顺体，九二属于兑的悦体，又有阴阳相应，因此象传特别说明，这不是由于悦而顺从。我说：这一爻不说“贞吉”，而直接说“吉”，正是因为如此。九二以刚爻居中，六五以柔爻居中；九二不过分刚强，六五也不偏于柔弱，彼此感应、相互亲临，都得其正，所以吉利而无所不利。但是象传却说“未顺命”，为什么呢？这是说，正直的大臣感化柔弱的君主，必然要防止过失、纠正谬误，并不是只把自己交付出去听从命令而已。孟子说：“只有大人能够纠正君心的错误。”说的就是这个意思吧？总之，从外在迹象说，是“未顺命”；从道理上看，实际上是顺从到了极点。六三：以甘言取悦而亲临下位，没有什么利益；既然为此感到忧惧，就没有灾咎。象传说：以甘言取悦而亲临下位，是因为所处的位置不当；既然为此感到忧惧，灾咎就不会长久。程子说：“六三居于下卦之上，是临近并面对下位者的人。它性情阴柔而喜悦，又处在不中不正之位，是以甘言取悦来临人的。身居上位却用甘言取悦来对待下位者，是失德到了极点，所以没有什么利益。兑的性质本来就是喜悦，又骑在两个阳爻之上；阳气正增长并向上进取，因此它不安而更加以甘言取悦。既然已经知道危险而产生戒惧，如果能够保持谦逊、守持正道，以至诚自处，就没有灾咎。邪曲的言说由自己造成，能够忧惧并改正它，还有什么灾咎呢？阴柔之人处在不中不正之位，又居下卦之上，还骑在两个阳爻之上，这就是所处位置不当。既然能够知道畏惧并对此忧虑，就一定会勉力自行改正，所以它的过失不会长久。” 我说：六三凭借邪曲柔弱的德性，骑在两个刚阳之上，又处在兑卦的口舌之处，恐怕不能被君子容纳，于是用甘言软语来亲临并讨好正在渐渐增长的阳刚。两个阳刚的君子，不是邪曲谄媚所能取悦的，所以没有什么利益。后来六三自己悔悟到处事不正，并因此忧虑；既然担忧得罪君子，就一定会反省自己，改正并修治自己的道，所以最终没有灾咎。君子和小人并没有固定不变的界限，只在一念之间；祸福也没有固定不变的规律，只在自己求取和转变的时候。《易》表面上是在排斥小人，实际上是在教化小人；它教化小人，实际上也是在给小人带来福分。这就是圣人如同上天一般的心意。” 六四：以至诚之道亲临下位，没有灾咎。象传说：以至诚之道亲临下位而没有灾咎，是因为所处位置恰当。程子说：“六四居上卦之下，与下卦相邻，是切近地亲临下位，是亲临到了极点。临卦之道重在亲近，所以把相邻看作至极。六四居正位，又向下与刚阳的初九相应，处在接近君位的地方，守持正道而任用贤能，以亲身亲临下位，因此没有灾咎。它所处的位置恰当，居于接近君位的地方，正是得到任用之位；以阴爻居阴位，得其正；与初九相应，是礼遇下位贤者，所以没有灾咎，大概都是由于位置恰当。我说：事情完全尽到情理，叫作‘至’，所谓仁至、义至就是这个意思。六四以阴柔的小人之质居于君子之上，本来应当有灾咎；但它以阴爻居阴位，完全任用柔顺之道，又有应爻在前，凡是承奉君子，都竭尽其至诚。因此，虽然本质上是小人，实际上却与君子同心；与君子同心，还有什么灾咎？象传说‘位当’，是说位置既正，德性也受到感化而归于正。” 六五：以明智之道亲临下位，符合大君的做法，吉利。象传说：符合大君的做法，是说施行中道。程子说：六五以柔爻居中，属于顺体，处在尊位而向下与九二这个刚健居中的大臣相应，因此能够倚重任用九二，不必亲自劳作便可以治理，是以智慧亲临下位。一个人凭自身面对天下的广大事务，如果拘泥于亲自承担，怎么能周遍处理万事？把自己的才智完全当作依靠，反而足以成为无知。只有能够选取天下人的长处，任用天下人的聪明，才能无所不周；不把自己的才智当作唯一依靠，才是最大的智慧。六五顺应九二刚健居中的贤臣，任用他来治理下位，正是以自己的明智治理天下，是大君所应当做的事，其吉利是可以知道的。君臣之道能够相合，大概是因为气类相求。六五有中正之德，所以能够倚重任用刚健居中的贤者，得到大君所宜，成就以智慧亲临下位的功效，归根结底是由于施行其中正之德。君主对贤能之才，如果不是道同德合，怎么能够任用呢？”

译我说：这里的“知”不是机巧之知，而是明智之知。六五的智慧，足以明察九二的贤能，不嫉妒阳刚增长，反而以感应亲临，委托并任用九二。这种智慧不是中等才智、平常君主的智慧，而是大君的智慧。用这种方式治理，不是中等才智、平常君主所应当做的事，而是大君所应当做的事。大君难道还有什么要求超过常人的地方吗？只是施行中道罢了。《中庸》说：“舜大概是最有智慧的人吧？”又说：“掌握两端而取其中道施用于百姓，说的就是这个意思吧？” 上六：以敦厚之道亲临下位，吉利，没有灾咎。象传说：敦厚地亲临下位之所以吉利，是因为志向在于亲近内卦。程子说：“上六是坤卦的极点，是顺从到了极点；又处在临卦的终位，对待下位者敦厚诚实。它与初九、九二虽然不是正应，但大体说来阴爻求助于阳爻，而且它极为顺从，所以志向在于跟从九二。阳尊而阴卑，却能够由高位跟从下位，尊重贤者、取用善行，这是敦厚到了极点。因此说‘敦临’，所以吉利而没有灾咎。阴柔居上，本来不是能够亲临下位的人，应该有灾咎；但因为它敦厚地顺从刚阳，所以吉利而无灾咎。上六居临卦的终位，却不取‘极’的意义，因为亲临之道没有过分走到极端，所以这里只取敦厚之义。上六是无位之地，只是说它居于上位；它的志向在于内卦，与初九、九二相应。它的志向顺从刚阳，而且敦厚笃实，它的吉利是可以知道的。” 我说：上六居于一卦之上，两个阳爻正在渐渐增长；它本来并不是上六所应当亲近的对象，但上六的志向始终在内卦的两个阳爻，这就是所谓“敦临”。大体说来，对方应合于我而我厚待对方，这是常态；对方不应合于我而我仍然厚待对方，这就不是常态，叫作敦厚。敦厚含有过分厚待的意思吗？上六与六三是正应，本来应当彼此厚待，还不足以称为敦厚；只有它厚待并非正应的初九、九二，所以称为敦厚。吉利而没有灾咎，没有比这更大的了。象传说“志在内”，内是指内卦的两个阳爻。”},{ ▯【下卦为坤，上卦为巽】程子说：“《序卦传》说：‘临，意为大。事物壮大之后就可以观览，所以《临》卦之后接着是《观》卦。’《观》卦所以排在《临》卦之后，就是这个道理。凡是观看事物，叫作观（平声）；作为供人在下面观看的对象，叫作观（去声）。例如楼台供人观览，所以称为观，是因为它是供人在下面观看的。君王上观天道，下察民俗，叫作观；修养德行、端正行为，成为百姓瞻仰的表率，也叫作观。风行于大地之上，普遍接触万物，是周遍观察的象征。两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居于尊位，为众阴所观看、仰望，这就是观的意义。至于各爻，则只取观看、被看见之义，随时势而取其意义。” 观：祭祀开始时洗手而尚未进献祭品，心存诚信，肃然仰望。程子说：“我听胡翼之先生说：‘君子处在上位，是天下人的表率和仪范，必须极其庄重恭敬，这样下面的人才会观看、仰望并受到感化。所以作为天下人的观，应当像处在宗庙祭祀之际那样。刚开始洗手的时候，不能像已经进献祭品之后那样；这样下面的百姓就会竭尽至诚，肃然瞻仰了。盥，是说祭祀开始时洗手，把郁鬯酒斟在地上，以求神降临的时候。荐，是说进献生牲和熟食的时候。盥是事情的开始，人心正竭尽精诚，严肃到了极点。到了已经进献祭品以后，礼仪繁多，人的心意就会分散，不如刚开始洗手时那样专一。处在上位的人，端正自己的表率仪容，作为下民所观看的对象，应当使自己像刚开始洗手时那样庄严，不要使诚意稍稍分散得像已经进献祭品之后那样；如此，天下人无不竭尽诚信，肃然仰望。’颙，是仰望的意思。” 朱子说：“观，是有所显示给人，而成为人所仰望的对象。九五居于上位，四个阴爻仰望它；卦内柔顺、卦外巽顺，而九五又以中正向天下显示自己，所以成为观。盥，是将要祭祀时洗手。荐，是进献酒食来祭祀。颙然，是尊严的样子。意思

译是说，做到洁净清明而不轻率地自作主张，那么诚信就存于内心，便能使人肃然仰望。这是告诫占问者应当如此。”有人说：“‘有孚颙若’，是说在下的人信服而仰望它。”这一卦是四个阴爻增长、两个阳爻消退，正是八月的卦，因此以此命名。卦辞又取了其他意义，这也有扶助阳气、抑制阴气的意思。我说：观察事物叫作观（平声），成为别人所观察的对象叫作观（去声）。这一卦两个阳爻在上，被四个阴爻所观看，所以称为观。这是圣人向人显示仪范的道理。向人显示仪范，贵在真诚；真诚又贵在精纯专一。君子说：不精纯、不真诚，就不能感动别人。如今《观》卦之所以成为观，就像临近祭祀之时，洗了手而还没有进献生牲、进献熟食，精诚专一。它的精粹显现在面容，充盈于背部，并施及四肢，外物不能遮蔽。观看它的人已经产生诚信之心，肃然恭敬而顺服了。《诗经》说：‘以文王为仪法，天下万邦都建立诚信。’说的就是这个意思吧？《彖传》说：宏大的观示居于上位，内心顺从而外表谦巽，以中正之德向天下作示范。所谓祭祀开始洗手而尚未进献祭品，心存诚信、肃然仰望，是说下面的人观看它而受到感化。观察上天神妙的运行规律，四时便不会失常；圣人按照神妙的道理设立教化，天下就会服从了。程子说：“九五居于尊位，以刚健、阳明、中正的德行受到下方众爻的瞻仰，所以说‘大观在上’。下卦为坤、上卦为巽，就是能够柔顺而谦逊。九五居中得正，以谦逊、柔顺、中正的德行示范天下，这也是观卦的道理。庄严恭敬如同祭祀初次盥手时，那么下民就会以至诚之心瞻仰并受到感化。不荐，是说不要使诚意稍有散失。天道极其神妙，所以称为‘神道’。观察天道的运行，四时没有差错，就能看见它的神妙。圣人见到天道的神妙，体察这种神道来设置教化，所以天下没有不服从的。天道极其神妙，因此运行四时、化育万物而没有差错。至神之道无法用言语指明，只有圣人能够默默契合、体察它的妙用，制定政教；所以天下人沉浸在圣人的德化中，却不知道它的功效，受到鼓舞而发生变化，却不能测知它的作用，自然仰观而拥戴服从。因此说‘以神道设教而天下服矣’。” 我说：观卦成卦的意义，在于九五。“大”是阳。九以阳刚之大居于五位，四个阴爻在下仰观它，所以说“大观在上”。而且坤代表众人，巽代表众多，白眼疑为“百眼”，有众人仰观九五的象，这是从九五解释观卦。巽而顺，是从卦体、卦德来说；内体柔顺，外体谦逊，柔顺则内心不违背道理，谦逊则行动不违背常理。中正是从爻位来说。九五居中得正，就像太阳正午，光照普遍；北辰居中，指示方向周遍。这就是它能够作为天下观法的原因。“有孚颙若，下观而化”，是从四个阴爻仰观并受到感化来说。“有孚颙若”正是“下观而化”，却不是说在人君自身。观察天的神道，圣人用神道设教，这是因感化之道而把天与圣人并举。天的神道，只是自然运行四时，自然没有差错；圣人的神道，也只是使人自然地受到观感而变化。这四句，圣人又进了一层。《中庸》说“声色之于化民，末也”。“盥而不荐，有孚颙若，下观而化”，仍然是借助形色来说的，正如所谓“德輶如毛，毛犹有伦”。” 至于天与圣人的神道，则无声无臭；它们所以能够感化万物，即使天与圣人也不知道究竟为何如此。这是观卦最为极致的地方，又与文王的彖辞不同。除了孔子，谁能阐发出这种意义呢？” 象辞说：风行于地上，就是观卦；先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。程子说：“风行于地上，遍及各种事物，象征巡视而周遍观察。因此先王仿效这一道理，制定巡视四方的礼制，以观察民俗并设置政教。天子巡视四方，观察民俗，制定政教：民俗奢侈，就用俭约来约束；民俗俭约，就用礼来教示，这就是例子。巡视四方、观察民俗，是设置教化；设置教化，也是让民众有所观法。

译”

译我说：风行于地上，没有地方不遍及。先王仿效这一点，制定巡视四方的制度，如虞舜巡视四岳、周代天子巡狩。《王制》说巡狩的礼制，是命令太师陈述诗歌，以观察民风；命令市官收取物价，以观察民众喜好和厌恶；命令典礼官考察时月，确定日期、统一音律，并端正礼乐制度和衣服服饰。这就是巡视四方、观察民情、设置教化。巡视四方，象征风的运行；观察民情、设置教化，象征风行于地上。观察民众，是从上观察下；设置教化，是使下民仰观上面的法则。”},{ 初六：像儿童一样观看；小人这样没有灾咎，君子这样则可惜。象传说：初六像儿童一样观看，这是小人的道路。程子说：初六以阴柔的资质，远离阳刚，所以所见浅近，像儿童一样，因此说“童观”。阳刚中正的九五居于上位，是圣贤之君；接近它，就能看见它道德的盛大，所观察的境界深远。初六处在远处，所见不明，如同儿童的观看。小人就是下民，见识昏昧浅近，不能认识君子的道，这是他们通常的分限，不足以称为过咎。若君子也这样，就可鄙而可惜。所见不明，像儿童一样，是小人的道路，所以说“小人道也”。我认为，伊川说初六远离阳爻，所见浅近如儿童，但爻辞只说“童观”，没有说远近，只应当从“童”字上求取意义。何况儿童即使接近九五，所见难道能够远大吗？像儿童一样观看，并不是说一定居于远处，而只是儿童的观看。这大概是说，初六以阴柔而见识昏暗，居于坤卦之始，所见不大，像儿童一样。然而对于小人来说，这不足以怪罪，为什么呢？小人只需使其有一点小的知识即可。对于君子来说，这却是可惜的道路，为什么呢？君子是德性成就的人，本来应当见识广大，怎么可以和儿童具有同样的见识？” 象传说“小人道也”，爻辞虽然指小人而言，意义却也涉及君子。小人这样可以，君子这样却不可以。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。象传说：从门缝中窥视，女子守正尚且可以，但对于君子来说也可以说是可羞耻的。程子说：“六二与九五相应，是在观察九五。九五刚健中正之道，不是六二阴暗柔弱的资质所能真正看见的，所以只能像从门缝中窥探那样观看。这样的窥探虽然略有所得，却不能看得十分明白。六二既不能明察刚健中正之道，那么像女子守正一样，虽然看得不很明白却能够顺从，这是女子之道。对于女子来说，这就是守正；六二既不能明察九五之道，若能像女子一样顺从，便不失其中正，这才算有利。君子如果不能观察刚健中正的大道，只能窥探到它的模糊形迹，即使能够顺从，也只是同于女子的守正，仍然可说是羞耻。” 我说：暗中观察对方的神色而后行动，叫作窥；窥视他人的脸色而顺从他。可是这对于女子来说是常态，君子不因此责怪她，所以说“利女贞”。孟子说：“不违背丈夫，把顺从当作正道，是妾妇之道。”对于君子来说，如果行妾妇之道，就是失去了自己的立场。君子失去自己的立场，难道不可羞耻吗？六三：观察自己的行为和作为，再决定进退。象传说：观察自己的行为和作为，再决定进退，还没有失去正道。程子说：“六三居于不合适的位置，处在顺从之极，能够顺应时势而决定进退。如果处在恰当的位置，就没有进退的意义。‘观我生’，就是观察由自己产生的行为，指自己的行动施为。观察自己的所作所为，随时决定进退，所以虽然所处不正，却还没有达到失道的地步。随时进退，是为了不失正道；因为能够顺应时势，观察自己的行为而决定进退，顺应适宜之道，所以还没有失去正道。” 我说：“‘生’如同人的生命和一生；‘我之所生’，就是自己所产生的行为，是人道的正当表现。六三处在上下卦交接之处，正是可进可退的关头，应当自己观察一生的作为，以判断自己的进退。我的一生是否道全德备？是否像孟子所说，面对当今之世，除了我还有谁能够担当？还是像漆雕开所说，我的一生连一件善行都没有完备，不能使自己相信自己已经做到了？虽然进退尚未决定，而象传认为还没有失道，是说六三能够审慎处置。” 六四：观察国家的光辉，有利于作为宾客进入王朝。象传说：观察国家的光辉，是因为崇尚以宾客之礼相待。程子说：观察没有比接近九五更明白的了。九五以刚阳中正之德居于尊位，是圣贤之君。六四紧邻九五，观察到它的道，所以说“观国之光”，即观察到国家盛德的光辉。不说观察君主本人而说观察国家，是因为对于君主来说，难道只是观察他个人的行为吗？还应当观察天下的政教，这样才能看见君主的道德。六四虽然是阴柔之爻，但属于巽体并居正位，紧邻九五，既观察到它，又能够顺从。‘利用宾于王’，是说圣明之君在上，怀抱才德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴君主，以匡正救济天下。六四既然观察到君主的德行和国家治理的光明盛美，就应当作为宾客进入王朝，贡献自己的才智和力量，在上辅佐君主，以恩泽施于天下，所以说有利于作为宾客进入王朝。古代有贤德之人，君主便以宾客之礼相待；因此士人进入王朝做官，就称为宾客。君子怀抱才干和事业，志向在于兼善天下；但有时收敛才德、自守不出，大概是因为当时没有圣明的君主，不能采用他的道，不得已而如此，难道是君子的本意吗？既然观察到国家盛德的光辉，这就是古人所说的非同寻常的际遇，所以愿意进入王朝施行自己的道，因此说‘观国之光，尚宾也’。” “尚”是志向、崇尚的意思，是说他的志意愿望在于成为宾客，进入王朝。我说：《易》中凡是说“国”“邑”，都是因为有坤卦。六三的德性和位置都不恰当，只能观察自己来决定进退；六四的德性和位置已经恰当，所以可以观察国家，并作为宾客得到任用。九五伟大的观示居于上位，德性的光辉显赫；六四接近九五而观察它，看到德性光辉，向下便有利于在王朝接受宾客之礼。古代诸侯朝见君王，君王以宾客之礼接待他们；士人尚未接受俸禄，也以宾客之礼相待。《诗》说“嘉宾”，《周官》说“以宾礼宾之”，说的就是这种情况。象传说“尚宾”，“尚”是尊重；从义理说是君臣，从情谊说是宾友。” 九五：观察自己的行为和作为，君子没有灾咎。象传说：观察自己的行为和作为，就是观察百姓。

译程子说：九五居于君主之位，时代的治乱、民俗的美恶，都系于自己。观察自己的作为，如果天下的风俗都成为君子之风，就是自己施行政教良善，于是没有灾咎；如果天下风俗还没有合于君子之道，就是自己的政治教化还不够善，尚不能免除灾咎。“我生”是由自己发出的行为。君主想观察自己的施为是否良善，应当从百姓那里观察；民俗良善，政教就是良善。王弼说“观察百姓来察看自己的道”，就是这个意思。我说：九以阳刚居于五位，以仪范示人，必定要反过来检点端正自身，所以必须回头观察自己的作为，尽到君子的道，然后才可以免除灾咎。象传说“观察自己的行为和作为，就是观察百姓”。从自己观察自己，是推己及人而不自欺；从百姓观察自己，是公正而无所逃避。知道百姓是仁厚还是鄙陋，自己的得失就清楚了。” 上九：观察天下人的行为和作为，君子没有灾咎。象传说：观察天下人的行为和作为，是因为志向还没有安定。程子说：“上九以阳刚之德居于上位，成为下位者所观仰的对象，但它不居正位，这是贤人君子虽不居官位而以道德成为天下观仰对象的象。‘观其生’，就是观察由他产生的行为，指他的德业、行为和义理。既然已经成为天下所观仰的对象，就应当观察自己所产生的行为；如果一切都符合君子之道，就没有过咎；假如还没有成为君子，又凭什么使人观仰并以自己为法式呢？这就是他的过咎。虽然不在官位上，但人们观察他的德行并把他当作仪法，所以应当谨慎反省。观察自己的所作所为，常常不失为君子，别人就不会失望，也会受到他的感化。不能因为自己不在官位，便安然放纵心意，什么也不做。正因为他的志意还不能安定，所以说‘志未平’。平，是安宁的意思。” 我说：“‘我’是内在的说法；‘其’是外在的说法。”上九处在观道完成的位置，所以又观察百姓的行为，以检验自己的教化。人人都成为君子之后，才没有灾咎；百姓有士人君子的行为之后，才称得上太平之世。这样我才可以免除灾咎。象传说“志未平”，“平”是满足的意思。作为观卦所说的君子，不以自己一人是君子便自我满足，而是希望天下人都成为君子，然后志愿才得到满足。《周易程朱传义折衷》卷十一。

译钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷十二。元，赵采撰。【震下离上】程子说：“《序卦》说：‘能够被观览，然后才会有相合之事，所以观卦之后接着是噬嗑卦。’嗑，就是相合。已经有可供观览的对象，然后才会有前来与之相合的事物。噬嗑所以排列在观卦之后。‘噬’是咬，‘嗑’是合。口中有东西隔着上下两颚，必须咬断它，然后才能合拢，所以叫噬嗑。卦的上下有两个刚爻，中间虚空，像人的颐口；中间的虚空中又有一个刚爻，像口中含有东西。口中有东西，就隔开上下两颚而不能合拢，必须咬断它才能合拢，所以叫噬嗑。圣人从卦象推论天下的事情：在口中，是有东西隔着而不能合拢；在天下，是有强横梗阻或谗邪从中离间，所以天下的事情不能相合。这时应当使用刑法，小则惩罚告诫，大则诛杀戮灭，把它们除去，天下的治理才能完成。凡是天下、大至一国一家、小至万事，之所以不能和合，都是因为有间隔；没有间隔就会相合。甚至天地生成、万物成就，也都是相合之后才能成功。凡是尚未相合的，都有间隔。君臣、父子、亲戚、朋友之间如果有离心、怨恨、嫌隙，大概都是谗邪从中离间；除去它们，就能和合。” 所以，间隔是天下最大的祸害。圣人观察噬嗑的卦象，把它推及天下万事，都要使人除去间隔而彼此相合，这样就没有不和谐、不安治的了。噬嗑，是治理天下的重要作用。除去天下的间隔，正在于任用刑罚，所以卦以使用刑罚为义。上下两体分别有光明照察和威势震动，是使用刑罚的象征。噬嗑：亨通，利于审理诉讼案件。程子说：“噬嗑有亨通的意义。天下的事情之所以不能亨通，是因为有间隔；咬断并合拢它，事情就通达了。利于审理案件。咬断间隔使之合拢的办法，适宜使用刑狱。天下的间隔如果不通过刑狱，凭什么除去呢？卦辞不说利于用刑，而说利于用狱，是因为卦有光明照察的象，适宜于审理案件。狱，是用来查究真情和虚伪的；得到真实情况，才能知道造成间隔的原因，然后才可以设置防范并施加刑罚。” 朱子说：“噬是咬，嗑是合。有东西造成间隔，就把它咬断而使之合拢。卦的上下是两个阳爻，中间虚空，像颐口；九四一个阳爻夹在其中，必须把它咬断，然后才能合拢，所以叫噬嗑。占问得到此卦，应当亨通；事情因为有间隔而不通，把间隔咬断并使之合拢，就亨通了。卦中三阴三阳，刚柔各半；下卦为动的震，上卦为明的离。此卦本来由益卦六四的柔爻向上运行至五位而得中，因此是以阴爻居阳位，虽然不得位，却利于审理案件。因为审理案件之道，只有威严与明察并且处在中道才最可贵。所以筮得此卦的人，如果具备相应的德性，卦占就会应验。” 彖传说：颐口中有东西，就叫作噬嗑。咬断间隔而使之合拢，事情便亨通；刚柔分明，下卦发动而上卦明察，雷与电相合而显现光明。柔爻得中并向上运行，虽然不得其位，却利于审理案件。程子说：颐口中有东西，所以成为噬嗑。东西隔在颐口之中，就造成妨害；把它咬断并合拢，妨害便消失，于是亨通，所以说“噬嗑而亨”。刚柔分明，发动而明察，是从卦的才质来说的。刚爻与柔爻相间，刚柔分明而不混杂，是明辨的象；明辨是审理案件的根本。下卦震而发动，上卦离而明察，所以说发动而明察。雷震动，电光耀，二者同时出现，相合而显明。光明照察与威势并行，就是用狱之道；能够照察，就没有隐藏的实情；有威势，就没有人敢不畏惧。上面既然以两个卦象说明发动而明察，所以又说威势与照察并用的意义。六五以柔爻居中，是用柔而得中的意义。向上运行，是说居于尊位；虽不得位，是说以柔爻居五位为不当；但它利于用狱，因为审理案件之道，完全刚硬便流于严暴，过分柔弱又会失于宽纵。六五是主持用狱的爻，以柔居刚而得中，得到用狱的适宜。以柔居刚，利于用狱；以刚居柔，未必有利。有人说：刚柔是资质，居位是作用。用柔弱的资质并不是治理案件的适宜之道。我说：这里是推演爻和卦的象来讨论用狱的道理，又归结到六五来称赞主持用狱的人。” 什么叫推演爻和卦的象来讨论用狱的道理？从爻来说，噬嗑由否卦变来；下卦本来是坤，乾分出一爻来变化，坤的初爻变成震；上卦本来是乾，坤分出一爻来变化，乾的中爻变成离。乾坤均分，交杂而又有分别，所以说刚柔分明。从卦来说，震在下而发动，离在上而明察；震的发动与离的明察同时运行而不相冲突，所以说发动而明察。从象来说，震是雷，离是电；雷发动、电明亮，刚柔相互交饰，合在一起而形成文采，所以说雷电相合而显明。什么叫归结到六五来称赞主持用狱的人？此卦成卦的关键在九四，九四互卦为坎，坎有法律和狱讼之象。六五以柔爻得中，运行在九四的上下，凭借九四所代表的坎来用狱。然而以柔爻居中，虽然不得位，却利于用狱，这是因为治理案件没有比威严、明察、柔顺而居中更有利的了。大概审理案件以威严和明察为作用，以宽恕为根本。雷电相合而显明，是威严和明察；柔爻得中而向上运行，是宽恕。只有明察而没有宽恕，还不如不明察；如果专门使用威严，就会成为申不害、韩非那样的惨酷严刻。因此彖传把“利于用狱”放在“柔得中”之后说。”},{ 《象传》说：雷与闪电组成噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。程子说：“卦象没有倒置的情况，我怀疑这里的文字是上下互换了。雷和电相互依赖，是同时出现的事物，也有噬嗑的象。电表示光明，雷表示威严。先王观察雷电的象，取法它们的光明和威严，用来彰明刑罚、整饬法令。所谓法，是彰明事理而制定的；所谓防，是用来防止过失的。”