周易程朱传义折衷卷三

译程子说：六二以阴柔居于屯难之世，虽然在上有正应，却被初九的阳刚逼迫，所以艰难徘徊。“乘马”是想要前往，却想跟随正应而又分散不进。班，有分布之义；下马而与马分别相处，就是班。六二处在屯世，虽不能自行济屯，但居中得正，在上有应，没有失去义理。然而它逼近初九，正是阳爻所求取的对象，柔弱者又受刚强者凌逼。阴柔处屯，本来就难以自救，又被阳刚逼迫，所以成为艰难。假如不是被盗寇般的逼迫所阻，就会前往寻求婚配。婚配，指正应；盗寇，是非理而来的力量。六二守中守正，不苟且与初九结合，所以不许嫁。若能坚守正道而不改变，到了十年、屯难穷尽而必然通达时，就会获得正应而许嫁生育。女子阴柔，若能守住志节，长久以后必然通达，何况君子守道而不回转呢？初九是贤明刚正的人，却为何成为盗寇去侵逼别人？回答是：这里只依据六二以柔近刚来取义，并不考虑初九本身的德性如何。《易》取义就是如此。朱子说：班，是分散而不能前进的样子；字，是许嫁。礼说：女子许嫁，举行笄礼而取字。六二阴柔中正，在上有应，却乘在初九刚爻之上，所以受阻而徘徊不进。然而初九并不是盗寇，而是来求与自己结为婚配。只是六二守正，所以不答应他。到了十年，数已穷尽、道理已发展到极点，妄求者离去，正应相合，便可以许嫁。我说：按《春秋传》，有“班马之声”，杜氏注说：班，是分别。震为足，乾变为震，乾为马，因此说乘马。六二乘马想随正应，却被初九逼迫；双方势近而有所求，所以屯难徘徊。与马分别相处，是说下马而不能前进。然而九是处屯的君子，以贵下贱，志在求得辅助，不是把六二当盗寇，而是求六二与自己婚配。六二于是说：九虽贤能，却不是我的正应，我当守女子之贞，不轻易许嫁。“字”如女子许嫁、笄而取字的字，是说不许嫁。到了十年，天道已经变化，何况人事呢？于是许嫁，以应六五。旁应属于变，正应属于常，所以说反常，意思是回归常道。司马公说：人臣的道理，怕的是不正，怕的是不能专一。如果专一守正，就可能遇到通达。经历十年的屯难，难道还有不能通达的吗？此爻变为兑，兑为少女，所以称作女子、十年。又因互卦为坤，坤为年，数为十，所以这样说。《象传》说：六二的困难，是因为乘在刚爻之上。十年之后才许嫁，是返回常道。程子说：六二处在屯难之时，又乘在刚爻之上，被阳刚逼迫，这就是它的患难。到了十年，困难长久之后必然通达，于是能够返回常道并与正应相合。十是数的终点。我说：旁应属于变，正应属于常。这是说许嫁以应六五。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中。君子见到事机，不如舍弃；继续前往就会有羞吝。《象传》说：追逐鹿而没有虞人，是为了跟随禽兽；君子舍弃它，继续前往就会因困穷而羞吝。程子说：六三以柔居刚，柔弱既不能安定，又在屯难中居刚而不中正，于是妄动。虽然贪求所想要的东西，但既没有能力自救，又没有应援，还能到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人引导；进入山林的人必须有虞人引路，没有引导者，就只会陷入林莽之中。君子见到事情的微妙征兆，不如舍弃而不要追逐；继续前往，也只是自取困穷羞吝而已。朱子说：阴柔居下，不中不正，上面又没有正应，妄行而自取困厄，象征追逐鹿而没有虞人引导，陷入林中。君子见到事机，不如舍弃离去；如果继续追逐而不舍弃，必然招致羞吝。这是告诫占问者应当如此。我说：六三本是阴柔，没有救济屯难的才能，却居于阳位，怀有妄动之心，不能借助他人成事，竟想聚集民众来顺从自己的欲望。这就像追逐鹿却没有虞人引导，只能眼看着自己陷入林莽之中。《易》为他打开自我反省的道路，说：如果是君子，见到事机就不如舍弃；又禁止他一意作非，说：如果冒险前往，就会羞吝而困穷。二十八将正逢风云际会，因虞人而得到鹿；隗嚣、公孙述妄想狂图，就是追鹿而无虞人。六四：乘马而又分散不进；求婚配，前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。程子说：六四以柔顺居于接近君主的位置，是能够得到君主任用的。但它的才力不足以救济屯难，所以想前进又止步，象征乘马而分散不进。自己既不足以救济时世的屯难，如果能够求贤作为辅助，就可以救济。初九阳刚贤能，正是它的正应，也就是它的婚配。若求取这个阳刚的婚配，前往与他共同辅佐阳刚中正的君主，救济时世屯难，就会吉利而无所不利。居于公卿之位，自己的才能虽不足以救济时世屯难，若能寻求下位贤人，亲近并任用他，还有什么不能救济的呢？知道自己不足，求贤自辅，然后前往，可以说是明智。居于能够有所作为的位置，却因自己不能胜任而停止不前，是昏暗无知的表现。我说：初九以施加给六二的礼来施加于六四，就可以了。六四求取初九而前往，意图十分明白，所以吉利而无所不利。从婚姻来说，是男子谦下于女子；从居位和民众来说，是尊贵者谦下于卑贱者。九五：屯塞了自己的恩泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯塞了自己的恩泽，施布还不能光大。程子说：九五居尊而得正，正当屯难之时；如果有刚明的贤人辅佐，就能够救济屯难。因为没有臣下辅助，所以恩泽被屯塞。君主的尊位，即使处在屯难时代，名位也并没有受损；只是施政有所不能实行，德泽有所不能下达，这就是君主的屯塞。既然恩泽有所不能下达，就说明威权不在自己手中。威权已经离开自己，却想突然强行整顿，这是求取凶祸的道路。鲁昭公、高贵乡公的事情就是这样。因此小事守正则吉，小事守正是逐渐使局面恢复正常。像盘庚、周宣那样修养德行、任用贤能，恢复先王的政事，使诸侯重新来朝，是用道理逐步引导而不采取暴烈手段。又不能安然不作为，像唐代的僖宗、昭宗那样；如果完全不作为，就会一直屯塞下去直到灭亡。”},{

译我谨按本乡前辈的说法来解释：此爻居于尊位而得正，处在坎体的中位，象征有恩泽施予。但当时正逢屯难，又没有辅佐，所以它的施予还未能充分显著。伊川说这是威权不在自己手中，如鲁昭公、髙贵乡公的事情；恐怕这种说法放在《屯》卦中并不合适。因为《屯》是刚柔开始交合、万物初生而尚未通达之时，九五虽有恩泽，却只是受到一些屯难和郁塞，所以说“屯其膏”，只要小心守正就可获吉。如果便大规模施行（原文“若便大正如”疑有讹误），像武王散发鹿台的财物、发放钜桥的粮粟那样，索性彻底施行下去，就会有凶。因此《象辞》说“施未光”，意思是如今还没有完全显著，将来必定有光明显达的时候。朱子说：九五虽然以阳刚、中正之德居于尊位，但正处屯难之时，陷在险中。虽有六二这个正应，但六二阴柔而才能薄弱，不足以救济屯难。初九在下位得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，有膏润之象，却不能施行，所以有“屯其膏”的象。占问者若处理小事，守正尚且可以获得吉利；若处理大事，即使守正也免不了凶。上六：乘马而分散不进，哭泣流血，泪流不止。《象传》说：哭泣流血、泪流不止，这种状况怎么能够长久呢？程子说：上六以阴柔居屯卦的终位，处在险难的极点，又没有应援；静居则不安，行动又无处可去，乘马想前往，却又分散不进，困穷厄难到了极点，以至于哭泣流血、泪流不止。这是屯难到了极点。如果是阳刚而有辅助，屯难既然达到极点，反而可以得到救济。我说：此卦阴爻居阴位的三爻，所乘之马都分散而不能前进。然而六二、六四居于卦内，一个接近刚爻，一个与刚爻相应，所以马虽分散，最终还能前进。上六居于卦外，又没有应爻，马一旦分散，就再没有前进的道理了。正当屯难将要得到救济的时候，却最终不能救济，困厄已经极重，所以哭泣流血、泪流不止。《象传》又说“怎么能够长久”，那么最终也必然灭亡罢了。难道不可以谨慎吗？坎为血，为忧，所以有哭泣流血的象。䷃【下卦为坎，上卦为艮】程子说：《序卦传》说，万物出生后必然幼稚，所以屯之后接着是蒙。蒙，是万物幼稚的状态；蒙，是万物刚开始生长，幼小昏昧而尚未发达。蒙所以排在屯之后。此卦上为艮、下为坎。艮为山、为止；坎为水、为险。山下有险，遇到险而停止，不知道要到哪里去，这是蒙的象。水本来必然流行，但此时刚刚出现，尚未有明确去处，所以叫作蒙；等到继续前进，就有亨通的意义。蒙：亨通。不是我去求幼童之蒙昧，而是幼童来求我。第一次占问就告诉他；再问三问便是亵渎，既然亵渎就不再告诉他。利于守正。程子说：蒙有开启发蒙的道理，所以有亨通的意义。卦的才性和时势合宜，这就是达到亨通的道路。六五是蒙卦的主爻，五已经顺从六二，二就是发蒙者，所以这里主要从六二来说。“不是我去求幼童之蒙昧，而是幼童来求我。”五居尊位，有柔顺的德性，又正处于童蒙状态，与二为正应，而且中和之德相同，能够采用二的道理来启发自己的蒙昧。二以刚中之德居下位，受到君主信任和仰赖，应当守住自己的道，等待君主真诚地来求，然后才回应他，这样才能施行自己的道。“不是我去求幼童之蒙，而是幼童来求我。”筮，是占决。第一次占筮就告诉他，是说以至诚专一的心来求问，就告诉他；再问三问，就轻慢了，所以不告诉他。发蒙之道，利在守持正道。又因为二虽刚中，却居阴位，所以也应当有所戒备。朱子说：艮也是三画卦的名称，一阳停止在二阴之上，所以它的德性是止，卦象是山。蒙，是昏昧；万物刚开始生长时，昏昧而未明。此卦是坎遇到艮，山下有险，是蒙昧之地；内有险、外有止，就是蒙的意义，所以卦名为蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦之主，以刚中之德能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇到此卦的人有亨通之道。“我”指九二；童蒙幼稚而昏昧，是指六五。若占筮者明达，就应当由别人来求我，亨通在别人；若占筮者昏暗，就应当由我去求人，亨通在我。别人来求我时，应当考察是否可以回应；我去求人时，应当专心诚意地扣问。明者养育蒙者，蒙者自我修养，也都利于守正。我考察：伊川专门把童蒙说成六五，因为五是艮男，所以为童；二是坎男，所以为我。不是我去求童蒙，是说对方正处于幼稚、昏昧状态；如果不等他来求教，反而由我主动去求他，就会使他没有接受教诲的心，而我有主动教他的轻慢。即使我反复劝说，他也轻视而不听；说的人徒然烦劳，听的人更加厌烦，终究不足以启发他的昏昧。必须等他主动来求，他的内心才虚静、意念才真诚；我不必费太多言辞，他也容易领会。上卦艮为手，中间四爻互体为震，震为草，用手拿草就是筮。第一次占筮，是诚意专一地来求问，所以可以告诉他；再问三问便是亵渎，因为已经教养得很深，所以不告诉他。这包含“举一隅而不以三隅反，则不复也”的意思。但不告诉他，也不是从此以后永远不告诉；要等他能够退下去精心思考，有所领悟，再以精专之心来求问，那么明者仍然会告诉他。利于守正，是说求问者和告诫者都应当守正。如果对方虽来求问却不是以正道求问，或者我虽告诫却不是以正道告诫，也都不利。《彖传》说：山下有险，遇险而止，就是蒙。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜、中正。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，是双方志向相应。程子说：山下有险，内有险而不可安处，外有止而不能前进，不知道该怎么办，所以有昏蒙的意义。蒙之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜、中正。蒙能够亨通，是因为实行了亨通之道；所谓亨通之道，就是合乎时宜而守中。时，是得到君主的应合；中，是处在中正的位置。既得中又得时。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，是双方志向相应。二以刚明的贤德处于下位，五以童蒙状态居于上位，不是二去求五，而是五的志向与二相应。贤者在下，哪里可以自行进身去求君主？如果自行求取，君主必然没有任用他的道理。古人一定要等待君主恭敬尽礼之后才前往，并不是想自我尊大，而是君主若不能尊重德行、喜爱道义，就不足以与之共同作为。

译朱子说：山下有险，是卦象；险而止，是卦德。蒙有两层意思：险在内、止在外，自己内部先已不安稳，外部又不能前往，这就是蒙昧的象；看见险而能够停止，是蹇，不是蒙，因为险在外而自己在内看得清楚，所以不前进。因此说“知道了啊”。我考察：程传所说“内险不可处，外止莫能进”，深刻把握了蒙的意义。但程传在解释卦象时说“山下有险，遇险而止”，文公认为蒙不是见险而止，那是蹇的象。因为蹇是险在外、止在内；蒙是险在内、止在外，内里先已不安稳，外面又不能前进，所以成为蒙。程传到了阐明《彖辞》的地方，又说得正确。第一次占筮就告诉他，因为有刚中之德。再问三问便是亵渎，既然亵渎就不再告诉他，这是亵渎蒙昧。程子说：第一次占筮，是诚心专一地来求问，以决断自己的蒙昧；这时应当以刚中之道告诉他、启发他。再问三问就是频繁烦琐，求筮的意念反复而不能专一，就成为亵渎和轻慢，不应当再告诉他。告诉了他也必不能信受，只是徒然烦扰，所以说“亵渎蒙昧”。求问者和告诫者都变得烦琐亵渎了。朱子说：所谓刚中，是既刚健又守中，所以能够有节制地告诫。求筮者再三询问，询问者固然是亵渎，告诫者也成了亵渎。又说：他说刚中这一点很好。因为刚，所以能够包容蒙昧；不刚，自己尚且会被蒙昧所蒙，哪里能够包容别人的蒙昧？刚而不中，也不能包容蒙昧。比如上九过于刚强而不守中，所以采取击蒙。以蒙昧状态养育正道，是成就圣人的功夫。程子说：卦辞说“利贞”，《彖传》又申明其义，说明这不只是告诫九二，实际上也是养育蒙昧的道理。尚未发达的状态叫作蒙；在纯一未发之时养育其正道，正是成就圣人的功夫。等到已经发作之后才禁止，就会产生抵触而难以胜任；在蒙昧时养正，是学习的最高善道。蒙卦六爻中，二阳爻是治理蒙昧者，四阴爻都是处于蒙昧状态者。朱子说：蒙昧时以养正作为成就圣人的功夫，是说在蒙昧之时先把自己养成、教导得正当，到了启发之时，便有成就圣人的功夫。如果在蒙昧之中已经不正，将来怎么能够有圣人的功夫呢？《象传》说：山下涌出泉水，构成蒙卦；君子因此果断地实行正道，培养德性。程子说：山下涌出泉水，泉水一出就遇到险阻，尚未找到去处，这是蒙的象。人处在蒙昧幼稚之时，也不知道应当往哪里去。君子观察蒙的象，以果断的行动来决定自己所走的道路；观察泉水刚刚涌出而尚未有明确方向，就用培养的方式养育自己的明德。朱子说：山下涌出泉水，泉水本是流行不息的东西，只是暂时被阻碍在这里。观察这个意思，自己也应当这样下功夫。初六：启发蒙昧，利于用刑法来规范人，使人脱去桎梏；继续这样做下去就会有羞吝。程子说：初六以阴暗之爻居下，是下民蒙昧的象。爻辞说启发蒙昧的方法：启发下民的蒙昧，应当明确刑法禁令来告示他们，使他们知道畏惧，然后再加以教导。自古圣贤治理天下，设立刑罚来整齐众人，彰明教化来改善风俗。刑罚确立以后教化才能推行；即使圣人崇尚德治而不崇尚刑罚，也从未偏废刑罚。因此，施政的开始，以立法为先；治理蒙昧的开始，用刑法威慑他们，是为了使他们脱去昏蒙的桎梏。桎梏，是拘束。若不去掉昏蒙的桎梏，善良的教化就没有办法进入内心。既然用刑禁来约束他们，即使内心还不能明白，也应当畏惧威势而服从，不敢放纵昏蒙的欲望，然后逐渐懂得善道，改变错误的心念，这样才可以移风易俗。如果专门依靠刑罚来治理，那么蒙昧者虽然畏惧，最终却不能得到启发，只是侥幸免于刑罚而不知羞耻，治理教化就不可能成功。所以继续这样做下去就会有羞吝。我说：这里本来只是阐明初爻发蒙的意义。初爻的蒙昧浅而容易启发，何况阴爻居阳位，天资良好，又接近九二而亲近明者；老师居于初爻，距离六四的本性近而又接近九二，想要启发它，可以少费力而收效倍增，不过是端正自身、以自身作为法则让它效法罢了。采用这种方法，就能脱去初爻的障碍，所以说“利于用刑人，使人脱去桎梏”。超过这个阶段继续使用，就会有羞吝。《象传》恐怕后世把“刑”理解为刑罚之刑，所以说“以正法”，就像说示范仪法。《诗经》说“刑于寡妻”，《庄子》说“解其桎梏”，都是这一爻“刑人、桎梏”的训释。《象传》说：利于用刑人，是为了树立正当的法则。九二：包容蒙昧，吉；迎娶妻子，吉；儿子能够承当家业。《象传》说：儿子能够承当家业，是刚柔相互接应。朱子说：九二以刚阳为内卦之主，统摄治理众阴，承担发蒙的责任。但所治理的范围既广，众物的禀性又不相同，不能一概要求。此爻的德性刚健而不过分，所以有能够包容的象。又以阳接受阴，有迎娶妻子的象。又居下位而能承担上位者的事情，有儿子能够承当家业的象。因此占问者若有这样的德性，又承担这样的事情，就会如此而吉利。我说：这一爻刚爻居柔位而得中，所以有包容蒙昧、迎娶妻子、儿子承当家业的象。包容蒙昧，是六五以童稚未悟的状态来求九二，九二只能包容它并启发它。迎娶妻子，是六五以柔弱、谦顺的状态来应九二，九二只能接纳它并教导它。最初说能够承当家业，是因为坎为乾之子，九二居内卦。九二之所以能够承当家业，是因为九二刚中，接应六五的柔弱蒙昧，包容并接纳六五这个柔弱的妻子，能够承担家业。所以说“儿子能够承当家业，是刚柔相互接应”。六三：不要娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能保有自身，没有什么事情会有利。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。程子说：六三以阴柔处在蒙昧之中，不中不正，是妄动的女子。她在上有正应，却不能远从；近处看见九二受到众蒙者归附，正处在得势之盛，于是舍弃正应而跟从九二，这就是女子见到有钱的男子。女子跟从人，应当遵循正礼；如今只是见到别人富有便欣悦而跟从，不能保全自身，无论前往哪里都不会有利。女子这样做，行为邪僻而不顺正道，不可以娶。

译我说：蒙卦是由离卦的四爻变来，并且下卦伏藏着离；离为目，主见，坎以乾的一阳居中得正，乾为金，所以说金。六三是不中不正的女子，舍弃上九的正应，看见九二有金，便失去自身而不自重，向下跟从九二。九二又何必娶这样一个不正的女子呢？所以说“不要娶”。所谓不要娶，是因为六三的行为不顺正道，九二从中有什么利益而要娶她呢？九二刚中，本来不会有这种事情；圣人对六三却一定说“不要娶这个女子”，是为了防止邪恶、保存诚意、保持戒慎恐惧，不可因为自己刚中便忘记警戒。不然，陈相见到许行便大为欣悦，完全抛弃自己的学说而去学习许行；士人守身处世，难道不应当以此为鉴吗？六四：困于蒙昧，蒙昧而有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离阳刚贤明之人。程子说：六四以阴柔而处于蒙昧，没有刚明者亲近援助，无法自行启发蒙昧，是困在昏蒙之中，实在可羞可惜。吝，是不足，是说可惜。蒙卦之时，阳刚是启发蒙昧者；六四阴柔而独自远离阳刚，正是愚昧蒙昧的人，又不亲近贤者，所以没有获得明达的途径。它之所以在蒙卦中可羞可惜，是因为独自远离贤明之人；不能亲近贤者而使自己陷于困境，实在太可惜了。实，指阳刚。六五：童蒙，吉。程子说：六五以柔顺居君位，在下与九二相应，凭借柔中之德任用刚明之才，足以治理天下的蒙昧，所以吉利。“童”取其尚未发达而依靠他人的意思。作为君主，如果能够至诚任用贤能来成就功业，与功业出自自己有什么不同呢？朱子说：六五以柔中之德居尊位，在下与九二相应，纯一未发而听从他人。因此其象为童蒙，占问如此就是吉利。《象传》说：童蒙之所以吉利，是因为顺从而谦逊。程子说：舍弃自己的意见而听从别人，是顺从；降低志意、向下求教，是谦逊。能够这样做，就足以治理天下。上九：击破蒙昧。不利于把自己当作盗寇去侵伐别人，利于抵御盗寇。《象传》说：利于抵御盗寇，是因为上下都顺合正道。程子说：上九居蒙卦的终位，正是蒙昧达到极点的时候。人的愚蒙既然到了极点，就像苗民不服从而成为盗寇、发动叛乱，应当加以攻击讨伐。然而上九居于上位，刚强到了极点而又不中，所以戒说不利于做盗寇。治理人的蒙昧，就是抵御盗寇；肆意施展刚暴之气，就是做盗寇。像舜征讨有苗、周公诛杀三监，属于抵御盗寇；秦始皇、汉武帝穷兵黩武、肆意诛伐，就是做盗寇。利于抵御盗寇，是上下都能得到适当的顺理。上位者不施展过分刚暴，下位者得以击除蒙昧，这就是御寇的意义。朱子说：以刚爻居上位，治理蒙昧过于刚强，所以有击蒙之象。但如果要求必然成功而过分急切地攻治，反而一定会造成伤害。只有抵御外在诱惑、保全人的真纯，即使严密一些，也是适宜的。因此告诫占问者应当如此，凡事都是这样，并不只是教诲别人如此。我说：九二刚中，所以包容、接纳并启发蒙昧；上九刚强而高亢到了极点，所以不再包容接纳，而致力于击破蒙昧。包容接纳，是循循善诱，改变人的气质，适用于蒙昧开始之时，可以用言语教导；击破蒙昧，是惩治攻讨，剖开蒙蔽和禁锢，适用于蒙昧终极之时，已经不能只靠言语教导。天下人的蒙昧，起初受到包容蒙昧的雨露而开悟，后来畏惧击蒙的雷霆而受到惩创，那么人人都会有明达而没有蒙昧了。蒙卦六爻中，阳爻是教导人的，阴爻是接受教导的；九二、上九是老师；六五应九二而学习，初六接近九二而学习，六三应上九而学习。虽然人的天资有差等，但都各有所成。只有六四纯阴，想接近九二却被阻隔；六三想接近上九又被六五阻隔，终身遇不到明师，真是可悲。《周易程朱传义折衷》卷三

译钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷四 元代赵采撰写。䷄【下卦为乾，上卦为坎】程子说：《序卦传》说，蒙就是蒙昧，万物幼稚，不可以不养育，所以蒙之后接着是需。需，是饮食养育的道理。万物幼小，必定要等待养育才能成长；养育万物所需要的，是饮食，所以说需是饮食之道。卦的大意，是等待的意义。《序卦传》取的是所需之中最重要的意义。乾的性质刚健，必然要前进；却处在坎险之下，被险阻挡，所以必须等待，然后才能前进。需：有诚信而光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。程子说：从卦的才性来说，九五居君位，是需卦的主爻，具有刚健、中正的德性，诚信充实于内心，所以内在充实而有诚信。有诚信就光明而能亨通，得到正道便吉利。以这样的状态等待，还有什么不能成功？即使遇到险难也没有困难，所以利于渡过大河。凡说“贞吉”，有的是既守正又吉利，有的是得到正道便吉利，应当加以区别。朱子说：“孚，是诚信存于内心。此卦九五爻，因坎体中实，阳刚中正而处于尊位，呈现出有诚信而得正的象。坎水在前，乾健临水，正是将要渡水却不轻率前进的象，所以占问者若有所等待而能守信，就会光明亨通。如果又能守正，就吉祥，利于涉越大川。守正坚定，则没有什么不利；而涉川尤其贵在能够等待，因此不可急于求成而冒险犯难。我说：后天八卦中，乾坤之后即为▯；以坎险为特征的有六卦：有险而动是屯，有险而止是蒙，刚健对险是需，有险而刚健是讼，行于险而能顺从是师，有坎而没有险难是比。唉！乾坤开辟以后，为什么险难这样多呢？莫非圣人设置这些卦，是预先替人谋划应对之道吗？坎险陷在前面，而潜伏的险难在下；乾体刚健而努力前进，以乾之刚健涉越坎险，还有什么忧虑不能渡过？可是卦却以“需”为名，为什么呢？大凡事情要有所成就，必然有所等待：或等待时机，或等待援助，以成就此事。事情一开始如果有一点不当，后来即使累积十次百次也不能挽救，所以宁可等待，以求事情完整。一阳来复时，从未一出现进取的好势头就急忙去除五阴；二阳为临时，也未曾因为刚阳渐长就急速去除四阴。” 日积月累，阳气自然盛大；一点一点磨损削弱，阴气自然消退。人们只看见险难平息，却不知道它为什么能够平息；只看见事变停止，却没有人看清它为什么能够停止。这就是需卦所说的“有孚，光亨，贞吉，利涉大川”。凡卦爻辞说“孚”，都是因刚爻而发。因为九二、九五两刚爻充实而居中，主诚信；并且此卦由三、六两爻变动，形成中孚之象，所以说“有孚，利涉大川”。《彖传》说：需，就是等待的意思。前面有险难。刚健而不陷入险中，其道理就不会困穷。程子说：需的含义就是等待。因为险难在前，不能急速前进，所以要等待，然后再行动。凭乾卦的刚健而能够等待，不轻率行动，所以不会陷入险难；从道理上说，也就不会达到困穷。刚健的人，行动往往容易急躁；但如果能够等待时机再行动，就是处理事情最好的方式。所以孔子赞叹说“其义不困穷”。朱子说：这是用卦德解释卦名和卦义。我说：“伊川说刚健的人行动必然急躁。然而他在坤卦又说阴的本性柔弱而急躁，为什么说法会这样不一致？依我看，阴属于义，幽暗而严急，所以可以说急躁；乾体属阳刚，属于仁，明朗而舒泰，怎么会容易急躁？刚健之人因为肩负重任、道路长远，所以看见险难仍能等待；能够等待，就不会急躁。” 需卦有诚信，光明亨通，守正而吉祥；居于天位，是因为守正而得中。利于涉越大川，因为前往就会有功。程子说：“九五以刚实居中，呈现诚信之象；并且得到它所等待的，也有诚信之义。因为具有乾刚而至诚的品德，所以德性光明，能够亨通；守得贞正而且吉祥。之所以能够这样，是因为居于天位而得正中。‘居天位’指九五；‘正中’兼指九二和九五，所以说正中。既有诚信而又守贞正，即使涉越险阻，前往也会有功。需之道是最为完善的。凭乾之刚健而能等待，还有什么会不利呢？” 朱子说：这是用卦体以及上下两个卦象来解释卦辞。我说：“这是从九五来说圣人的等待。渡过险难在于德行，德行要有地位才能施行，而地位要落实在实际作用上。只有德而没有地位，德行就不能凭空施行；有地位却没有实际作用，地位也只是空架子。凡圣人有诚信而光明亨通、极其正而得到吉祥，都是因为居于天位、处中而得正的结果。既然有了这个地位，利在涉越大川，前往之后才会有功。”