周易程朱义折衷卷十六

译初六：重重坎险，进入坎中的深陷之处，凶。象传说：重重坎险而进入坎窞，是因为失去了正确的道路。程子说：初六以阴柔居于坎险之下，柔弱而没有援助，所处位置又不合宜，不能走出险境，只会更加陷入深险。窞，是坎中更深的陷处；已经处在重重坎险之中，又进入坎窞，其凶祸可知。由重重坎险再进入坎窞，就是失道，所以凶。能够走出险境，才是不失道。” 我认为：初六本来是临卦的六五，从外卦经历重重坎险而进入初位，所以说“习坎窞”。坎底象征内心亨通。初六阴柔，不能居中，内心不能亨通，就是失道。既然遭遇重重险难，又进入坎窞，其凶祸可知。九二：坎中有险，所求只能小有所得。象传说：所求小有所得，是因为还没有走出坎险的中部。程子说：“九二处在坎险的时势中，陷在上下两个阴爻之间，是极其危险的地方，所以说有险。然而它具有刚中之才，虽然还不能走出险中，却也能稍稍自我救济，不至于像初六那样更加陷入深险，这就是所求小有所得。君子处在险难中能够自保，靠的只是刚中。刚则才力足以自卫，中则行动不失适宜。此时九二正被两个阴爻陷住，处在极危险的地方；凭借刚中之才，不至于陷入更深的险境，这就是所求小有所得，但仍不能走出坎中的险难。” 我认为：九二刚健而居中，可以说内心亨通了，为什么却只得到小有所得呢？大概是因为它处在重重险难的下卦中部，又陷在两个阴爻之间；即使凭刚中而居，也还不能有所大作为，只能求得一些小成果，如维护纪纲、处理细小条目之类，不过是还没有达到大的程度罢了。正是因为处在未必能够有所收获的形势中，却仍然有小的所得，所以显示中道片刻也不可离开。假如再离开中道，即使小的收获也不能侥幸得到。六三：前来或前往，处在重重坎险之中，险难而且危惧，进入坎中的深陷之处，不可有所作为。象传说：来往都处在重重坎险之中，最终不会有功。程子说：六三处在坎卦险难之时，以阴柔之爻居于不中不正之位，进退和安居都不得其宜。向下走，就会陷入下坎的险中；向上走，又会进入重重险境。退、进都危险，所以说“来之坎坎”。既然进退都危险，安居也在险中，“枕”是倚靠、支撑的意思，处于险境还要倚靠着停留，实在极不安稳。处境如此，只会越来越陷入深险，所以说“入于坎窞”。像六三这样处置事情的方法不能采用，因此告诫说“勿用”。进退都危险，所处又不安，如果采用这种方法，就会更加陷入险境，最终哪里还能有所成就呢？以阴柔之质处于不中不正之位，即使在平易之地也会招来悔咎，更何况处在险境中呢？险境是人想要脱离的，必须得到正确的方法才能离开。想要脱险却失去正确的方法，只会更加困窘。因此圣人告诫说，六三这样的处境不可采用。朱子说：“以阴柔而不中不正的性质，处在重重险难之间，来去都危险；前面是险境，后面又倚着陷阱，陷得更加深了，不可采用。因此卦象和占断如此。”‘枕’，是倚靠而尚未安稳的意思。我说：六三德性柔弱，居于阳刚之位，处在两重险难之间，不能安处于平易之地以等待命运。向下走，就进入下坎；向上走，就进入上坎。前面临着空虚而有险，后面受到坚实阻碍而且有所倚陷。陆希声说：“‘枕’，是受到阻隔、妨碍和险害的样子。前后都遇到坎，进退无门，只能决定陷入坎窞之中罢了。自身已经陷入险境，怎么能救济险难？不采用它才是可以的。”天下只有内心亨通，然后才能救济险难。六三阴柔而不中，内心并不亨通，怎么能成就救济险难的功业呢？这个卦象是说最终一事无成，从而断绝希望。有人问：“初六和六三都说坎窞，为什么？”答：“初六的坎窞，是下坎的洞穴；六三的坎窞，是上坎的洞穴。六三居于上坎的底部，所以这样说。” 六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶作器皿，从窗牖处进献简约的诚意，最终没有灾咎。象传说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交接的象征。程子说：六四阴柔，下面又没有帮助，不是能够救济天下险难的人；但它处在高位，所以这里说的是大臣处于险难时的办法。大臣在艰险患难之时，只有以至诚取得君主的信任，使君臣交情牢固而不可离间，并且能够开导君主的心，才可以保全无咎。要使上位者笃实地信任自己，只有竭尽质朴真实而已。礼仪繁多、注重修饰，不如燕享之礼，所以用燕享来作比喻。意思是不要崇尚浮华修饰，只要采用质朴真实的方式。所用不过一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作器皿，这是质朴到了极点。质实如此，还必须从窗牖处进献诚约。“纳约”，是说向君主进献并结交的办法。“牖”有开通的意思。屋室昏暗，所以设置窗牖来通光。“自牖”，是说从能够通明的地方进献，用来比喻君主心中明白的地方。《诗经》说：“上天开导人民，如同吹埙吹箎。”毛公把“牖”训为“道”，也是开通之义。人臣凭忠信和善道结交于君主之心，必须从君主所明白的地方进入，才能成功。人的心有被遮蔽的地方，也有通达的地方。被遮蔽的地方就是昏暗处，通达的地方就是明亮处。应当就着他明白的地方去劝告他，这样求取信任就容易了。所以说“纳约自牖”。能够这样做，即使在艰险之时，最终也能没有灾咎。比如君主的心被荒淫享乐所蒙蔽，正因为受到蒙蔽，即使你竭力指责荒淫享乐的不对，他若不醒悟，又有什么用呢？如果转而从他没有被蒙蔽的事情推及荒乐，他就可能醒悟。自古能够劝谏君主的人，没有不凭借君主所明白的地方。因而那些直率强硬的人，大多会触犯君主；而温厚明辨的人，他们的言论多能施行。比如汉高祖喜爱戚姬，想要改立太子，这是他被蒙蔽的地方。群臣争相劝阻的人很多。嫡庶的道理、长幼的次序，并不是他不明白；但他既被蒙蔽而不能察觉，又有什么办法呢？四位老人，是汉高祖一向知道贤能并且敬重的人；这就是他没有被蒙蔽、心中明白的地方。因此借着他明白的地方来涉及废立太子之事，他立即就醒悟了。况且四位老人所能发挥的力量，哪里比得上张良、群公卿和天下士人？他们言辞的恳切，哪里比得上周昌、叔孙通？然而汉高祖不听从那些人而听从这四位老人，是因为攻击他的蒙蔽与顺着他的明处进言不同。又如赵王太后宠爱小儿子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱蒙蔽的地方。大臣劝谏她，虽然言辞强烈，但既然她已经被蒙蔽，哪里听得进去？爱护儿子、希望他长久富贵，是她心中明白的地方。因此左师触龙顺着她明白的地方，用使长安君长久富贵的计策来引导她，所以她听从得如同回声一般迅速。

译不仅劝告君主如此，教导别人也是如此。教导一定要从人的长处入手，长处就是他心中明白的地方。顺着他心中明白的地方进入，然后再推及其他方面，这就是孟子所说的成就德行、通达才智。象传只列举开头一句，类似这样的情况很多。樽酒、簋贰，是质朴真实到了极点，也是刚柔相交接的方法。能够这样做，就可以最终保全无咎。君臣的交往能够牢固而长久，关键只在诚实。刚柔，指六四和九五，说的是君臣之间的交际。朱子说：“晁氏说：前代儒者把‘樽酒簋’读成一句，把‘贰用缶’读成一句，现在遵从这种读法。‘贰’是增加、添进。《周礼》说大祭要有三次添进；《弟子职》说，左手拿空豆，右手拿着挟匕，旋转行礼而添进食物，就是这个意思。九五处于尊位，六四接近它，在险难之时刚柔相交，所以有只用简薄礼物，再增加诚心，从窗牖处进献结交的象。窗牖不是正面通行的地方，却是屋室接受光明的地方。开始虽然艰难阻隔，最终仍能无咎，所以占断如此。” 我说：这一爻从初六到九五，具有震、坎、艮、坤的卦体。坎、震象征酒；艮象征鼻；震象征足；坤象征腹，所以有樽、簋的象。六四、六三共同构成坤，坤为土、为腹，土制器物有腹部，就是缶。坤为关闭的门户，坎、艮为穴，穴就是门户上的窗牖。六四德性柔顺，位置又接近君主；德性柔顺，容易进入，踪迹接近，也容易沟通。何况六四与初六没有应合，正想求助九五；九五与六二没有应合，也同样需要六四。君臣之间急于相互依赖，正是这样。又六四和九五恰好处在刚柔交界之处，可以相互配合而有所作为。因此以一樽酒、两簋食物和瓦缶器皿作为礼物，借此向君主自我进献，使诚信牢固结合，如同订立盟约而不可解开。然而不从户庭而从窗牖进入，为什么呢？窗牖是通明的地方。君主担心臣下不可信，是因为心有所蔽；臣下担心不被君主信任，是因为不能避开君主被蒙蔽的地方，而就着他通达的地方向他进说。现在六四顺着九五明白的地方，进献诚信之约，那么言辞就容易进入，险难也就不难救济了。这就是最终没有灾咎的原因。程传用四皓和触龙的事来说明，很好。九五：坎水还没有盈满，最终抵达平地，便没有灾咎。象传说：坎水还没有盈满，说明其中的道还没有发扬广大。程子说：九五处在坎的中间，所以说“不盈”。水盈满就会漫平而流出。“祗”音读作“柢”，是抵达的意思；必须抵达自身所处之地而后平，平了才没有灾咎。既然说“不盈”，就是还没有平出，仍然处在险中，还不能说没有灾咎。凭九五刚健中正的才质，处在尊位，本来应当可以救济险难；然而下面没有辅助。六二陷在险中，还没有出来，其余各爻都是阴柔，没有救济险难的才能。君主即使有才，怎么能独自救济天下的险难？处在君位却不能使天下脱离险境，就是有灾咎。一定要抵达平地，才得无咎。九五有刚健中正的才质，又得到尊位，应当救济天下险难；但坎水尚未盈满，竟然还不能平定险难，这说明它刚中之道还没有发扬光大。险难之时，若不是君臣协力，怎么能够救济？九五之道还没有广大，是因为没有臣下辅佐。君主之道如果不能救济天下险难，就是还不够广大，不能与他的尊位相称。我说：九五居于尊位而内心亨通，本来可以脱离险境。然而上六这一爻仍然遮蔽在它的上面，所以水还不能溢出坎的水面，只能达到与坎心相平的程度。水盈满以后才会流动，流动以后功效才会广大。九五之坎水不盈，不能完全充满，并不是九五力量不足，而是形势所限。这样也就没有什么灾咎。象传说“坎不盈，中未大也”，是说虽然刚健中正，却还没有大的作为。内心亨通而且大有作为，才可以脱离险境。“未”是等待其实现的语气。爻辞对六二说“求小得”，象传对九五说“中未大”，都是说二、五尚有不足。卦辞说行动有所崇尚，彖传说前往就会有功，都是勉励六二、九五见到可行之机便前进，以脱离险境。上六：用徽纆捆绑，安置在丛棘之中，三年不能出来，凶。象传说：上六失去正道而凶，达三年之久。程子说：上六以阴柔之质处在险难的极点，是陷得最深的。因为陷得深，所以用牢狱来作比喻，好像用徽纆捆绑起来，囚禁在丛棘之中。阴柔而陷得深，已经不能出来，所以说长达三年之久也不能免除。它的凶祸可以想见。以阴柔之质自处于极端险难之地，这就是失去正道，所以凶祸达到三年之久。三年之久仍不能免除，是最终凶险的断语。我说：上爻发动而成防，防为绳；坤、坎为黑色，变成防就是徽纆。防木与坎相交，成为丛棘；防木的数为三，所以说三年。坎卦六爻从初六到九五，是坠入险境而求出的人；上六以阴爻居上，是使人陷入险境的人。天道喜好循环报应，使人陷入险境的人到这里就受到灾殃。因此被黑色绳索捆绑，安置在刑罚之庭，三年不能出来，其凶祸可想而知。古代在圜扉之外种植九丛棘，所以说“丛棘”。唉！初六因为失道而陷入险境，上六因为失道而受到刑罚；上下都失道，因此成为坎卦的始终。【离卦：离下离上】程子说：《序卦》说，坎是陷入；陷入必然要有所依附，所以坎之后接着是离。离就是依附。陷在险难之中，就必然要有所附着，这是自然之理。离所以排在坎之后。离，是依附，也是光明。取阴爻依附于上下阳爻，便有附丽之义；取其中间虚空，便有光明之义。离为火，火的本体是虚空，依附于物而发光。离又为太阳，也有虚明的象。离卦：利于守正，亨通；畜养母牛，吉。程子说：离，就是依附。万物没有不有所依附的。有形体就有依附。对人而言，所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都是依附的对象。人的依附，利于守持正道。得到正道就可以亨通，所以说“离，利贞，亨，畜牝牛，吉”。牛的性情顺从，而又是母牛，顺从到了极点。既然依附于正道，就必须顺从正道，如同母牛一样才吉。“畜牝牛”，是说养成顺从的德性。人的顺德，是通过涵养而形成的。既然依附于正道，就应当培养和习练它，以成就顺德。朱子说：离，是依附。阴依附于阳，象征火；本体属阴而作用属阳。万物所依附的，贵在得到正道。母牛是柔顺之物。因此占问者能够守正就会亨通，畜养母牛就会吉祥。

译我说：天下只有刚健者能够独立，不必借助阴柔之力；不能自立，就必然要依靠阳刚。因此阴爻居于阳爻之中叫作丽，离就是丽；阳爻居于阴爻之中叫作陷，坎就是陷。由此可知，小人可以依附君子，而君子在众多小人之中却绝无容身之地。阳的性质正，阴所依附的对象若正，自身也就正；正了就没有不通达的，所以说“利贞亨”。然而人的情状又有身体虽依附正道、内心却还不能完全委顺于正道的情况，所以说“畜牝牛吉”。牛是顺从的性情，母牛是柔顺的性质。把这种极端顺从的德性涵养起来，做到表里如一，然后才吉。“畜”字不可轻看。人想依附别人，必须恭敬、和柔才可以。但这不是一朝一夕就能做到的，必须平素有所蓄养才行。伊川又说“离，明也”，取其中虚空作为光明之义。这是因为火这种东西，不依托就不能传播，不虚空就不能明亮。一阴依附在二阳之中，就是有所依托、有所附丽；上下两个刚爻而中间一个柔爻，形成虚空，就是光明显著。这里的“丽”所以有两个含义。然而离的光明来自外部，火是外在的光，所以离卦用坤来畜养它的光明，并说“畜牝牛吉”，就是用顺德来涵养它。坎卦的光明根本在中间，水是内在的光明，所以坎卦用乾来通达它的光明，并说“有孚维心亨”，就是用刚健来推行它。这就是坎、离的光明不同之处，也是君子取法它们来修养心性、尽其本性的学问。彖传说：离，就是依附。日月依附于天，百谷草木依附于大地。光明相继而依附于正道，才能教化成就天下。柔顺者依附于中正，所以亨通。因此畜养母牛，吉祥。程子说：离，就是依附，也就是附丽。如日月依附于天，百谷草木依附于土地。万物没有不各有所依附的。依附而得到正道，就能亨通。‘重明’是从卦的才质来说的，上下都是离，就是光明重叠。六五、六二都处在中正之位，是依附于正道。君臣上下都有光明的德性，又处在中正之位，就可以教化天下，形成文明的风俗。六二、六五以柔顺之性依附于中正，所以能够亨通。人能够养成极其顺从的德性而依附中正，就会吉祥。因此说“畜牝牛，吉”。有人问：六二已经中正，六五以阴居阳，能算正吗？答：离卦的关键在于所依附的对象。五是中正之位，六爻依附于正位才算正。学习《易》的人明白时势和义理，不失轻重，才可以谈论《易》。我说：离卦由遯卦初六变到九三而成无妄，再由初六变到九四而成家人，第三次由初六变到九五而成离。从初六变到九四来说，离变成坎，是太阳下降而月亮升起；从初六变到九五来说，坎又变成离，是月亮下降而太阳升起。乾为天，所以说“日月丽乎天”。从初六变到九三来说，有震、防的卦体；震为庄稼，防为树木，坤为土地，所以说“百谷草木丽乎土”。这是推演卦变来扩大“丽”的含义。日月依附于天，是气依附于气；百谷草木依附于土，是形依附于形；光明依附正道、柔顺依附中正，是道理依附于道理。重明只是光明而又光明；如果一半明亮、一半昏暗，所依附的就不正，怎么能教化成就天下？朱文公说六二中正，六五居中而不正。现在说“丽乎正”“丽乎中正”，是按次序来说的。六二的阴柔成分多，殊不知阴爻虽然柔弱，得到六五便成为刚，刚就是正。五是中位，以六居五而得正，这就是所谓“柔丽乎中正”。乾为马，坤为母马，既健又顺；坤为牛，离为母牛，顺而又顺。离卦阳爻包容阴爻，是畜养柔顺之物的象。象传说：光明两次兴起，这就是离卦；大人应当使光明相继，照耀四方。程子说：如果说“两明”，就是两个光明，看不出“相继光明”的意义，所以说“明两”，即光明重叠相继。光明兴起而成为离卦，含有光明相继的意义。震、防之类，也取相继、跟随的意义，但离卦的这一意义尤其重要。大人从德性说，就是圣人；从地位说，就是王者。大人观察离卦光明相继的象，使后世继承他的光明德性，照耀四方。大凡以光明相继，都叫继明；这里举最大的例子，所以用世代相承、继承光照来说明。我按：伊川解释“重明”“丽正”，说君臣上下都有光明德性而处在中正之位。至于“大象”又说“继世重明”的意义，前后岂不是相互抵牾吗？文公说：“明两作”应当断为一句，“作”是兴起。今天太阳出来，明天又出来，说‘两作’只是同一个光明出现两次，并不是‘明两’，即不是有两个太阳。这种说法已经说明尽了。‘继明’就是光明而又光明，连续不断的意思。〔原文数字、纪年保留：二日〕 初九：脚步错乱，但能敬慎它，就没有灾咎。象传说：脚步错乱而能敬慎，是为了避开灾咎。程子说：阳本来喜欢行动，又处在下位而属于离体。阳爻居下就想上进，离的性质向上炎升，志向在上方，容易趋于躁动。“履错然”是说脚步交错。虽然还没有前进，行动的迹象已经显现了。行动就会失去居下应有的本分而招来灾咎。然而凭借它刚健明察的才质，如果知道其中的道理而敬慎，就不会达到灾咎。初九处在下位，没有地位；明白自身进退，才是依附之道。它的志向已经发动，如果不能敬慎，就会妄动，这是没有明白应当依附什么，于是招致灾咎。脚步错乱，想要行动却知道敬慎，不敢贸然前进，所以是为了避免过失灾咎。处在光明之下而且刚健，所以能明白并避开；若不刚健明察，就会妄动。我说：离卦初九因遯卦九三变来，遯卦下卦成为艮，艮为手指。离卦初九，正是遯卦下体最下方的脚趾。遯卦九五下来践履它而成离卦，所以初九有“履”的说法。初九以阳刚居阳位，处在离体之下，志在向上进取，想附丽于九四，却受到九四的阻碍，进退两难，所以它的脚步交错而不能前进。圣人于是设戒说：“应当敬慎。”凡人能够敬慎，就不会轻率地有所附丽，也就可以没有咎害。为什么呢？处在离卦的开始，荣辱安危都系于所附丽的对象，怎么能不敬慎而自取咎害呢？所以《象传》说：“脚步错乱而能敬慎，是为了避开咎害。” 六二，像黄色那样附丽于中正之道，大吉。象传说：黄色的附丽，大吉，是因为取得了中正之道。程子说：“六二居中而得正，附丽于中正之道。黄色居中，是文采美善的颜色。文明而中正，是美善的盛大表现。所以说‘黄离’，凭借文明中正的德行，向上明辅于文明而中顺的君主；它的光明达到这种程度，就是大善大吉。之所以说‘元吉’，是因为取得了中正之道。这里不说‘正’，是因为离卦以得中为重要，文明之所以能够成就，是由于居中；正已经包含在其中了。”

译九三，像太阳西斜时的光明；如果不能击缶而歌，就会因年老将尽而叹息，凶。象传说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？程子说：“八个纯卦都有上下两个卦体的意义。乾卦内外都刚健，坤卦上下都柔顺，震卦威势相继，随卦上下顺从，坎卦重重险阻相因，离卦两重光明相继照耀，艮卦内外都止，兑卦彼此都喜悦。离卦的意义在人事中尤其重大。九三处在下体的终点，是前一重光明将要尽、后一重光明将要接续的时候，也象征人的始终和时势的更替。所以说是‘日昃之离’，就是太阳下斜时的光明。太阳西斜，便将要下沉了。按道理说，兴盛必然衰败，有开始必然有终结，这是常理。通达事理的人顺应常理而感到快乐。缶是日常使用的器物，击缶而歌，就是以常态为乐。不能这样做，就会把年老将尽当成忧患，于是便凶。‘大耋’是衰败将尽、沉没终结的意思，指人的生命终了。通达事理的人知道这是常理，只是乐天知命而已，遇到常态都能快乐，就像击缶而歌。不通达的人却因此恐惧，悲伤于生命将尽，于是产生‘大耋之嗟’，这就是他的凶。这一爻说的是处置死生的道理。太阳既然会西斜，光明怎么能长久呢？明白的人知道这一点。所以应当求得后人继承自己的事业，退处以休养自身，安于常道而顺应变化，这哪里足以成为凶呢？” 我说：离为太阳，九三是下卦的终点，所以是太阳西斜。九三变动后，形成坤、艮之体；坤为腹，形状像缶；艮为手，手击缶就是“鼓缶”。太阳没有不西斜的，人没有不衰老的，死生、昼夜的变化，大概都是常理，起初并没有什么值得特别快乐或叹息的。那些昧于道理的人，不懂得击缶而歌，却自以为通达；又因年老将尽而叹息、忧虑死亡，这都是被死生的变化所牵动，所以都属于凶。象传说“怎么能够长久”，是说太阳既已西斜，自然会下沉，即使想尽各种办法也不能使它停留。这就是君子所以颓然顺受，不让死生之事累及其心的原因。九四，突然地来临，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象传说：突然地来临，是因为已经没有容身之处。程子说：“九四离开下体而上升到上体，是后一重光明开始接续的时候，所以这里说的是继承的意义。九四居上而接近君主，正处在继承的位置。它以阳刚居于离体的九四之位，刚躁而不中不正，又重重以刚居不正之位，刚盛的势头突然发作，这不是善于继承的人。善于继承的人，必定有谦让的诚意和顺承的道理，就像舜继承尧、启继承禹那样。现在九四突然来临，失去了善于继承的道理。又承接六五这个阴柔的君主，它刚盛而凌逼侵害的气势，像火焰燃烧一样，所以说‘焚如’。九四的行为如此不善，必然遭受祸害，所以说‘死如’。它失去继承先业的意义，也失去承接君上的道理，这些都是违逆之德；众人都会弃绝它，所以说‘弃如’。到了死亡、被弃的地步，祸患已经达到极点，所以不再特意说‘凶’。它向上凌犯君主，对所承接的君主不顺，人人厌恶，众人抛弃，是天下所不能容纳的。” 我按：东莱得到这一爻，认为九四处在接近君主的位置，圣人对于这一爻严明其义、峻厉其辞，是为了端正天下最大的名分，彰明君臣之间的大界限。九四如果作为大臣，苟且侵夺君位而突然发难，就会受到最大的罪罚。“焚”是古代的极刑。不过，六十四卦中处于接近君主位置的爻，都没有明说这个意思，唯独在离卦中说了出来，为什么呢？大概是因为离卦有相继的意义。九四凭借刚强的才力，向上逼迫君主，向下承接下体之上。大体说来，臣下继承君位，必须像舜继承尧、禹继承舜那样才可以；如果没有舜、禹那样的心志，就是王莽、董卓那类人。这里说‘焚’，是因为古代有焚刑。受这种刑的人不得安葬在兆域之内，不得列入昭穆次序，而是焚烧后抛弃。”},{ 六五爻辞说：流着眼泪，忧惧叹息，吉祥。象传说：六五之所以吉祥，是因为它依附于王公。程颐说：六五居于尊位而守持中道，具有文明之德，可以说是很好的了。然而以柔爻居上位，在下方没有助力，只能独自依附在刚强者之间，形势十分危险可惧。正因为它明察，所以能够深切地知道畏惧，以至于流泪；忧虑深重，以至于忧戚叹息。因此才能保全吉祥。“出涕戚嗟”，是极力说明它忧虑恐惧的深重，这在当时的处境下是理所当然的。居于尊位而有文明之德，能够像这样知道忧虑和畏惧，所以得到吉祥。如果自恃有文明之德，又自以为所依附者中正，安然自得而不知畏惧，又怎么能够保全吉祥呢？六五之所以吉祥，是因为它所依附的是王公的正位。凭借居上的形势，明察事理，以畏惧忧虑来持守它，所以能够吉祥；否则，哪里能够安稳呢？愚按：离为眼睛，兑为泽，所以有流泪之象。泪水从眼睛流出，叫作“涕”；兑为口，所以有叹息之象。六五以柔爻居尊位，被九四这个强臣所逼迫，因此流泪而忧戚叹息。但它仍有获得吉祥的道理：六五与上九彼此相依，六五象征王，上九象征公。王与公彼此相依，不可侵犯。公，就是王所派遣、用来出征的人。上九爻辞说：君王用它出兵征伐，能够取得美善的功绩，只斩获首恶，不必把他的同党全部擒获，没有灾咎。象传说：君王用它出兵征伐，是为了使邦国得到正治。程颐说：九以阳爻居上位，处在离卦的终位，是刚健而明察达到极点的象征。明察就能照见，刚健就能防御；能够照见，足以察知邪恶，能够防御，足以施行威刑。因此，君王应当采用这样刚明的德性，辨别天下的邪恶并施行征伐，这样就能取得美善的功绩。征伐是刑罚中最重大的。明察到了极点，就没有细微之处不能照见；防御到了极点，就没有什么可以宽宥。如果不以中道加以约束，就会失于严苛苛察。要除去天下的恶人，如果连受到逐渐感染和误导而犯错的人也全部追究，那么哪里杀得完，所造成的伤残也会很严重。所以只应斩取首恶，所擒获的不是全部同党，这样就没有伤害无辜、残暴过度的灾咎。《尚书》说：“消灭他的首恶，受到胁迫而跟从的人不予治罪。”君王采用上九的德性，以明察照见并以刚健防御，来察辨和铲除天下的恶，这就是使邦国得到正治，也是刚明之德居于上位的道理。愚按：乾为首，兑为毁折，所以有折首之象。六五虽然柔弱，但有大臣作为它抵御侮辱和侵犯的人，因此九四不敢凌辱冲犯，六五便能得到吉祥。然而六五也善于使用上九，好像对它说：“我派你出兵征伐。”这大概含有取得美善功绩的意思。其要点只在于折取敌人的首恶；至于那些因受牵连、被误导而成为同党的人，不必全部擒获。《尚书》说：“消灭他的首恶，受到胁迫而跟从的人不予治罪。” 这就是六五用来使邦国得到正治的方法。《周易程朱传义折衷》卷十六。〈经部，易类，《周易程朱传义折衷》〉。钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷十七。元代赵采撰写。