周易程朱传义折衷卷十二

译我说：重卦都有两个卦象，有时先说上卦的象，如“山下出泉”的蒙卦就是这样；有时先说下卦的象，如“地上有水”的比卦就是这样。只有“云雷屯”“雷电噬嗑”“雷电皆至丰”“风雷益”“雷风恒”，不按先后或上下来说。因为风、云、雷、电这四种东西，有气而没有固定形质，有声音而没有具体形状，来时不知道从哪里开始，去时也不知道到哪里结束，圣人从不强行区别它们。伊川怀疑这里的文字上下互换，文公认为是文字倒置，这两种说法都不完全妥当。雷有威、电有明，是同时到来的；上天借此去除万物的阻塞。先王体察电的光明来彰明刑罚，体察雷的威严来整饬法令，以去除百姓中的阻塞。文公说：雷电噬嗑与雷电丰，表面上相似而实际略有不同。噬嗑是光明在上、行动在下，表示先明白事理，先制定法令，尚未有犯罪的人，留待日后使用，所以说“明罚敕法”。丰卦是威严在上、光明在下，表示到了施用刑罚的时候，必须先明察下情的曲折，然后才能断狱施刑，所以说“折狱致刑”。这是从上卦说到下卦。若从下卦说到上卦，噬嗑是行动而后明察，即施刑于人而必须先明察，所以说“明罚敕法”；丰是因明察而行动，即明白事情后才行动，所以说“折狱致刑”。” 这两种说法相互参照补充，意义才算完备。初九：脚上戴着刑具，伤灭脚趾，没有灾咎。象传说：脚上戴着刑具，伤灭脚趾，是说使他不能前进。程子说：九处在初位，位置最低，是没有爵位的人，象征下民，也象征受刑的人。刑罚刚开始施行时，罪过小，刑罚也轻。“校”是木制刑具。因为罪过小，所以只把刑具套在脚上，使脚趾受到伤害。人有小过失，戴上刑具而伤灭脚趾，就会受到惩戒而恐惧，不敢继续走向罪恶，所以说“无咎”。《系辞》说：“小的惩罚，是大的告诫，这是小人的福分。”意思是，在罪过还小、事情刚开始时加以惩戒，所以能够无咎。初爻和上爻没有爵位，是受刑之人；中间四爻都是施用刑罚的人。初爻处在最下，是无位者；上爻处在尊位之上，超过了尊位，也是无位者。王弼认为这是没有阴阳之位，但阴阳系于奇偶，怎么能说没有阴阳之位呢？不过，各卦初爻、上爻不说当位或不当位，是因为初终的意义更重要。临卦初九则以爵位来说明正位。需卦上六说“不当位”，乾卦上九说“无位”，这里的位是爵位之位，不是阴阳之位。脚上戴刑具而伤灭脚趾，就知道接受惩戒，不敢使罪恶继续发展，所以象传说“不行”。古人制定刑罚，小罪便在脚趾上加刑具，大概是为了禁止其行动，使他不再走向罪恶。朱子说：“初爻和上爻没有爵位，象征受刑之人；中间四爻象征施用刑罚的人。初爻处在卦的开始，罪过浅、过失小；又处在卦的最下方，所以有脚上戴刑具、伤灭脚趾的象。恶行在刚开始时就加以制止，所以没有灾咎。占问得到此爻的人，虽有小伤，却没有灾咎。” 我说：卦中说“灭趾”“灭鼻”“灭耳”，应当是同一个“灭”义。伊川把“灭趾”“灭耳”的灭解释为伤害、伤灭，把“灭鼻”的灭解释为没入、淹没。文公《本义》说“灭鼻”的灭是伤灭之义，但既然说“噬肤”，怎么会伤到鼻子？所以，把鼻子没入才是正确的解释。三个“灭”字都应是没入、淹没之义。“校”是木制刑具，“屦校”就是把刑具套在脚上。古代五刑都是肉刑，肉刑中有斩左趾、右趾之刑，施刑恰当，就能小惩大诫、惩一劝百，使人知道畏惧而不敢犯法。脚趾是行动刚开始的地方，圣人就在行动刚开始时施刑加以遏止。斩断或限制行动，使他即使有恶念也不能实行，这仍然是小人的福分。等到罪恶积累到不可解脱、罪大到无法掩盖时，形势就不得不抛弃他了。所以说：“圣人总是善于救助人，因此没有被抛弃的人；总是善于救助万物，因此没有被抛弃的事物。”如果把“伤”字解释成“灭”字，恐怕不够确切，而且也与“灭鼻”的意义不同。六二：咬食柔嫩的肉，鼻子没入其中，没有灾咎。象传说：咬食柔嫩的肉而鼻子没入其中，是因为乘凌初九的刚爻。程子说：六二对应九五的位置，是施用刑罚的人。四个爻都取“噬”作为意义。六二居中而得正，是施刑合乎中正。施刑合乎中正，罪恶之人就容易服罪，所以取咬食柔嫩肌肤为象。咬食人的肌肤，容易咬入；“灭”是没入，深入到鼻子都没入其中。六二以中正之道施刑，容易使人服罪。但它乘在初九刚爻之上，是对刚强之人施刑。刑罚刚强之人，必须深入而严厉，所以达到鼻子没入其中，却仍然没有灾咎。中正之道容易使人服罪，与用严刑对待刚强之人，并不矛盾。之所以深入到鼻子没入，是因为乘刚。乘刚，就是对刚强之人用刑，不得不深严；深严而恰当，才是所谓的中。” 朱子说：“祭祀有肤鼎，肤是柔软脆嫩的肉，容易咬食。六二居中得正，所以它所治理的事情，就像咬食柔嫩的肉一样容易。因为以柔爻乘刚爻，所以即使事情很容易，也免不了伤灭鼻子。占问的人虽有损伤，最终却没有灾咎。” 我按：伊川解释“灭鼻”，说刑罚刚强之人必须深入而使其痛切，这个意义是对的。但他又说六二施刑合乎中正，罪恶容易使人服罪，所以取咬食柔嫩肌肤为象。罪恶容易使人服罪，就不至于鼻子没入其中。大概六二柔顺而中正，审理案件平易，像咬食柔嫩肌肤；但初九刚强，必须深严施刑，才算合乎中正，所以说“灭鼻”。“灭鼻”是劓刑。施劓刑使人蒙受羞耻，却说“无咎”，是因为施刑之道要根据罪行轻重来处理；即使到了劓鼻的程度，施刑者也没有私心，所以无咎。所谓无咎，就是合乎中道。刚而失于严苛，不是中；柔而失于宽纵，也不是中。这两种情况都不是施刑的正确方法。六三：咬食干腊肉，遇到毒味，有小的吝憾，但没有灾咎。象传说：遇到毒味，是因为位置不当。程子说：六三处在下卦的上位，是施刑的人。阴爻居三位，位置不当；自己处置不当，却拿来刑罚别人，于是别人不服，产生怨恨并反抗，就像咬食干腊肉这种坚韧的东西，遇到恶毒的味道，反过来伤了嘴。施刑而人不服，反而导致怨恨和伤害，这是可鄙可惜的事。然而在噬嗑之时，根本任务是咬断阻隔而使其合拢；虽然自身处位不当，对方又强硬难服，甚至遇到毒味，但施刑本身并非不应当，所以虽有可惜之处，也只是小的吝憾。既然咬断并使之合拢，就没有灾咎。朱子说：“腊肉，是把兽肉连骨制成的腊，属于坚韧之物。六三阴柔而不中正，治理别人而别人不服，所以有咬食腊肉而遇到毒味的象。占问虽有小的吝憾，但时处噬嗑之时，就义理而言仍然没有灾咎。”

译我按：腊肉，文公说是整块带骨的坚韧肉，难以咬合；之所以取这个象，也是因为有阻隔而应当治理。但六三阴柔而不中正，治理别人而别人不服，反而遇到对方的毒害，所以有小的吝憾。不过对方本来就应当治理，因此没有灾咎。看来“遇毒”只是碰到毒害，并不是已经被毒害，所以只是小吝。若已经被毒害，就不只是小吝，又怎能无咎？六三、九四、六五都处位不当，为什么只有六三遇毒，而九四、六五有的得到金矢，有的得到黄金？回答说：得到治理它的方法，就不会受到伤害；没有得到治理它的方法，就会受到伤害，这是必然的道理。九四：咬食带骨的干肉，得到金和箭。利于在艰难中守正，吉祥。象传说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有达到光大。程子说：九四处在接近君主的位置，承担噬嗑之任。九四已经超过中位，说明阻隔更加大，施刑也更加深入，所以说咬食干胏。“胏”是带有连骨的肉，干肉兼有骨头，是极其坚硬、难以咬食的东西。咬食极硬之物而得到金和箭，金取其刚，箭取其直。九四阳德刚直，得到刚直之道；虽然使用刚直之道，但利在能够克服艰难处理事务，并且坚定守正，才会吉祥。九四刚而明，具有阳刚之体却居阴柔之位。刚明容易失于果断，所以告诫它要知道困难；居柔则操守不坚，所以告诫它必须坚守正道。刚而不正的人是有的，凡是失去刚正的人也都是不正的。在噬嗑卦中，九四是最好的。凡说“未光”，都是说其道还没有光大。告诫它利于在艰难中守正，是因为它还有不足，未能完全居中得正。朱子说：“胏是带骨的肉，与‘胾’通用。《周礼》说，审理狱讼时要缴纳钧金、束矢，然后才听讼。九四以刚居柔，得到施刑之道，所以有这个象。意思是所咬食的东西更加坚硬，却得到听理狱讼的适宜方法。然而必须利于在艰难中守正，才会吉祥，这是告诫占问者应当如此。” 我说：这一爻中，乾体象征金，离体象征箭，所以有这个象。伊川说金取刚、箭取直，九四得到刚直之道。我认为金和箭是诉讼者所缴纳的东西，不是在九四自身身上。朱文公引用《周礼》“钧金束矢”，是对的。金取其刚而不可改变，箭取其直而不可回返，都是圣人严禁百姓争讼的深意。“得”是得到实情。九四听理诉讼时，既然取得金，虚妄不实的人就会自己回头承认罪责；既然取得箭，不正直的人就会自己回头承认过错。然而为什么必须利于艰难守正然后才吉祥？曾子说：“如果得到实情，就应当哀怜同情，不要因此高兴。”象传又说“未光”，难道是希望做到刑期于无刑之后，才算光大吗？” 六五：咬食干肉，得到黄金；守正并心怀危险，没有灾咎。象传说：守正并心怀危险而没有灾咎，是因为处理得恰当。程子说：六五处在卦的上部，所咬食的是干肉，反而比九四咬食干胏容易，因为六五居尊位，凭借居上的形势对下施刑，势头比较容易。它已接近卦的终极，阻隔很大，并不容易使之合拢，所以说是咬食干肉。得到黄金，黄色居中，金属刚硬；六五居中，得中道，又处在刚爻之上，九四以刚辅佐，所以有得到黄金之象。六五没有正应，而九四居大臣之位，能够得到它的帮助。虽然六五处中而接近刚强，但本质是柔顺的，所以告诫它必须守正坚定、心怀危险忧惧，这样才能没有灾咎。以柔顺之爻居尊位，又处于噬嗑之时，怎么能不守正坚定、心怀警惧呢？之所以能够无咎，是因为所作所为恰当。所谓恰当，就是居中而用刚，同时能够守正并考虑危险。朱子说：“干肉比肤肉难咬，却比腊肉和干胏容易。黄色是居中的颜色，黄金也可以说是钧金。六五柔顺而居中，又处尊位，对人施刑，人无不服，所以有这个象。但必须守正并心怀危险，才能无咎，这也是告诫占问者的话。”我说：这一爻中，坤象征黄色，乾象征金，所以有这个象。干肉，文公说它比肤肉难，却比腊肉和胏容易。黄色是居中的颜色，黄金又是金属中居中的。六五柔顺而居中，居于尊位，施刑于人而无人不服。“得黄金”和“得金矢”各有不同。九四是司寇，听理狱讼，必须同时具备钧金、束矢，治理的是案件的详细情状。六五是君主听取司寇上报的狱讼，只要得到中道，不再需要箭，所以只说黄金，治理的是案件的要旨。大臣尽力发挥刚直之义来听讼，君主极尽刚中之明来宽宥刑罚，审理狱讼的方法到这里就完备了。但仍须守正并心怀危险之后才无咎，可见施刑确实是极其慎重的事。有人问：“施刑为什么说‘噬’？”回答说：“这是圣人的深意。”孔子说：“听理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使人没有诉讼。”不争就没有诉讼。如今必须咬食之后才能合拢，说明人的德性已经衰败了。” 即使咬断阻隔而使之恰当合拢，仍然为不能做到无讼而感到惭愧，何况还有咬断得不恰当的呢？所以六五说：“守正并心怀危险，也只是勉强做到恰当，因而没有灾咎。”这也和九四所说的“未光”相同。上九：肩负刑具，使耳朵没入其中，凶。象传说：肩负刑具而使耳朵没入，是耳不聪、不能明辨。程子说：上九超过尊位，是无位者，所以象征受刑之人。它处在卦的终点，说明阻隔极大，咬断也到了极点。《系辞》所说的“罪恶积累而不可掩盖，罪过重大而不可解脱”，正是这种情况，所以“肩负刑具而使耳朵受伤没入”，凶就可想而知了。“何”是负担的意思，指刑具处在颈部。人耳聋昏暗、不能觉悟，积累罪恶直到极点。古人制定法律，罪大的人就让他肩负刑具；因为他对善言毫无所闻，积累罪恶，所以用刑具伤灭其耳，以告诫其耳不聪、不能明辨。我说：刑具在颈部，叫作“何”。脚上戴刑具而不能受到惩戒，竟到了耳朵没入刑具的极端，凶祸是自己招来的。“灭耳”是刵刑。象传把灭耳解释为耳不聪、不能明辨。耳目聪明，就能懂得义理而不触犯刑法。如今肩负刑具直到耳朵受刑，是因为耳不聪，听到善言却不肯采用。噬嗑六爻中，初爻和上爻是受刑之人，中间四爻都以“噬”来说施刑的人。不过，所咬食的不会超过肉和骨；因为颐中阻塞之物，也不超过肉和骨。颐是上下牙齿两旁的部位，不是咽喉，所以可以咬断而使其合拢。若咽喉中有阻塞，就不能咬断使其合拢，死亡也会随之而来。圣人除去谗邪和强梗的阻隔，应当在它刚刚阻塞颐部时处理；如果等到阻塞咽喉，就无可奈何了。这也是噬嗑的余意。▯【离卦在下，艮卦在上】

译程子说：《序卦》说：“嗑，是合的意思。事物不能只是勉强合在一起，所以噬嗑之后承接贲。贲，是文饰。事物相合就一定会有文饰，文就是装饰。比如人聚合在一起，就有威仪；上下事物聚合，就有次序和行列。相合就必然有文饰。”所以贲卦承接噬嗑卦。此卦是山下有火。山是草木和各种事物聚集的地方，下面有火，就能照见山上的草木类别，使它们都受到光彩照耀，有文饰之象，所以是贲卦。我按：伊川说相合就必然有文饰，所以贲卦承接噬嗑卦。事物有阻隔时，正处在忧患之中，怎么能兴起文明之治？如今既已噬嗑而亨通，人情和事理已经通达和顺，就可以兴起文明之治了。就像当时的君主已经削平患难，便可以建立制度、兴起礼乐、完备典章文物，这就是“事物不能勉强相合，所以承接贲卦”的意思。若已经相合，却不再治理礼乐教化，那就只是勉强相合而已。贲：亨通，小有利于有所前往。程子说：事物有文饰，然后才能亨通。所以说，没有根本就不能立足，没有文饰就不能推行。有实际内容，再加上文饰，就可以亨通。文饰之道能够增加光彩，所以小有利于前进。” 朱子说：“贲，是文饰。此卦从损卦变化而来，柔爻从三位来到二位，使二位有文饰；刚爻从二位上升到三位，使三位有文饰。若说从既济卦变化而来，则柔爻从上位来到五位，使五位有文饰；刚爻从五位上升到上位，使上位有文饰。又因为内卦为离、外卦为艮，有内含文明而各得其分的象，所以成为贲卦。占问者因为柔爻来到而文饰刚爻，阳刚得到阴柔辅助，内有离的光明，所以说亨通；因为刚爻上去而文饰柔爻，外有艮的止，所以只是小有利于有所前往。” 彖传说：贲，亨通；柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分取刚爻上去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；以文明为准则而止，是人的文饰。程子说：此卦有文饰之象，是因为上下两个卦体的刚柔相交而形成文饰。下体本来是乾，柔爻下来文饰其中，成为离；上体本来是坤，刚爻上来文饰其上，成为艮，于是形成山下有火、止于文明而成贲的形象。天下的事情，没有文饰就不能推行，所以贲能够亨通。柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；柔爻下来文饰刚爻而形成文明之象，文明正是贲的意义。贲的道路能够导致亨通，实在是因为文饰使它能够亨通。分取刚爻上去文饰柔爻，所以小有利于有所前往；这是分取乾的中爻上去文饰艮的上爻。事情因为文饰而更加兴盛，也因文饰而能够推行，所以小有利于有所前往。前往而能获利，是因为有根本。贲的文饰之道不能增加事物的实际内容，只能给它增添文彩。事情因文饰而显明兴盛，所以说小有利于有所前往。“亨”是亨通，“往”是向前增进。两个卦的变化共同形成贲的意义，而彖传分说上下，分别主说一件事，大概是离的光明足以导致亨通，文饰柔爻又能使之略有进展。“天文也，文明以止，人文也”，这是承接上文说刚柔阴阳彼此文饰：刚柔相错，是天的文饰；止于文明，是人的文饰。所谓止，是处在文明之中。有实际内容就必然有文饰，这是自然的道理；有道理就必然有对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文，没有任何一方能够独立存在，二者相对就形成文饰。不是懂得道的人，谁能认识这一点？天文，是天的道理；人文，是人的道理。观察天的文饰，可以考察时序的变化；观察人的文饰，可以教化并成就天下。程子说：天文，是日月星辰交错排列、寒暑阴阳交替变化；观察它们的运行，可以考察四时的迁移变化。人文，是人的道理和伦常次序；观察人文来教化天下，使天下形成礼俗，这就是圣人运用贲道的方法。贲卦的象，取山下有火，也取卦的变化：柔爻下来文饰刚爻，刚爻上去文饰柔爻。凡是有的卦，是根据两个卦体的意义和两个卦象形成的，如屯卦取“在险中行动”和云雷之象，讼卦取上刚下险以及天水背向运行之象。有的卦取一个爻，说明成卦的由来，如柔爻得位而上下都有应援，叫小畜；柔爻得到尊位而居中，上下都有应援，叫大有。有的卦既取两个卦体，又取阴阳消长之义，如雷在地中为复，山附着于地为剥。有的卦取两个卦象，并兼取两个爻交互变化的意义，如风雷益兼取损上益下，山下有泽损兼取损下益上。有的卦先以两个卦象成卦，又取爻的意义，如夬是刚爻决去柔爻，姤是柔爻遇到刚爻。有的卦以作用成卦，如水流入而上升为井，木上有火为鼎。鼎又以卦的形状取象；有的卦以形状取象，如山下有雷为颐；颐中有物，叫作噬嗑。这些都是成卦的意义。像“刚爻上去、柔爻下来”“损上益下”，是说刚爻居上、柔爻在下，上面有所损减、下面有所增益，是根据成卦来说明，不是说在卦中实际升降。像讼卦、无妄卦说“刚来”，难道是从上体来到下体吗？凡是柔爻居五位的，都说柔爻前进而上行；柔爻本来居下，现在到了尊位，是前进而上行，并不是说从下体上升到上体。卦的变化都出自乾坤。先儒没有通达这一点，所以说贲卦本来是泰卦。怎么会有乾坤重叠成为泰卦，又由泰卦变化而成贲卦的道理？下卦离本来是乾的中爻变化而成，上卦艮本来是坤的上爻变化而成。离在内，所以说柔爻下来；艮在上，所以说刚爻上去，并不是从下体升到上体。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都是由乾坤的变化而来。” 朱子说：“《程传》说乾坤变化为六子，这并不是说具体某一卦，不是把每一卦逐一画成之后再旋转变化。这话很难说清。伊川说两仪四象从下往上分明，卦并不是先逐渐取象、然后才画成；必须先把这个卦全部画成，才在已经形成的卦上取象，所以才有刚柔往来、上下升降。”

译我按：伊川关于文饰刚柔的说法，本于王辅嗣；但他说先儒认为贲卦本来是泰卦不妥，难道不是很有道理吗？文公说：彖传所说的刚柔往来、上下升降，都是就已经画成的卦来取象说明。因此《本义》既说贲卦由损卦、既济卦变化而来，又说是节卦变化而来，那么先儒说贲卦本来是泰卦，也自有其说法。大概泰卦上坤下乾，阴阳正相交；如今贲卦是在泰卦交会的基础上再次交会。坤的柔爻下来，六二以文饰乾的刚爻，于是下卦成为阳为本质、阴为文饰；乾的刚爻上升到上九，以文饰坤的柔爻，于是上卦成为阴为本质、阳为文饰。文饰向下施及中位并居正，所以极为亨通；文饰向上升到无位失正之处，所以只能获得小利。内体为文明，所以可以前往；外体为艮止，不能再向上前进，所以只是小有利于有所前往。至于“天文也”一句，没有文字依据。先儒说上面有“刚柔相错”四字，如今缺失，但义理确实如此。卦的六爻刚柔相等而位置交错，就像日月运行、阴阳代谢，天文显露出来。卦的两个卦体内为离明、外为艮止，就像君臣、父子、兄弟、朋友、夫妇，内在有相合相感之情，外在有森严的分别，人文显露出来。“观乎天文”“观乎人文”，应当注意两个“观”字。这个道理在天和人那里始终明白显著，从未消失。只是人不加以考察，就看不出它是文饰罢了。若能观察这个道理，对于天可以知道时序变化，对于人可以教化并成就天下。象传说：山下有火，就是贲卦；君子因此彰明各种政务，不敢轻率断狱。程子说：山是草木和各种事物聚集生长的地方。火在山下，向上照耀，各类事物都受到它的光明照耀，这是文饰之象。君子观察山下有火、光明照耀的象，来修明各种政务，成就文明之治，却不敢果断轻率地断狱。断狱是君主最应当慎重的事情，怎么可以依仗自己的明察而轻率自行判断呢？这正是圣人的用心，戒意非常深。象传所取，只是山下有火、光明照耀万物，并以运用光明为戒；贲卦本身也有不敢轻率断狱的意义。断狱应当专门依据实情，若加入文饰，就会埋没实情，所以不敢用文饰来断狱。我说：古人说草木的纹理叫作贲。《汤诰》说：“像草木一样有文采。”山中有草木，本来已经形成文采；下面又有火照耀，文采就更加显著明亮。各种政务属于离的光明，不敢断狱属于艮的止。各种政务即使已经明察，仍然不敢断狱，为什么？因为噬嗑之后，王化刚刚更新，也不宜果断使用刑罚，只应修明政务，宽缓并体恤刑罚。《周礼》说“治理新建立的国家使用较轻的法典”，正是这个意思。初九：文饰脚趾，舍弃车乘而徒步。象传说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。程子说：初九以阳刚居于光明之体而处在下位，是有刚明之德而处下位的君子。君子处在没有爵位的地位，不能对天下施展作用，只能修饰自己的行为。脚趾取其处在下方、又是行动所依始之处。君子修饰自己的方法，是端正行为、守节合义，行动不苟且。如果乘车不合义，就舍弃车舆，宁愿徒步而行。众人以为羞耻的事，君子却把它看作文饰。舍车徒步的意义，还包括与相应、相比的关系：初九与六二相近，与六四相应；应六四是正当的，与六二不是正当的。九的刚明守义，不亲近六二，而远应六四。舍弃容易而选择困难，就像舍车徒步。守节合义，就是君子的文饰。因此，君子所看重的，世俗反而羞耻；世俗所尊贵的，君子反而轻视。这里说车和徒步，是因脚趾与行动而取义。舍车徒步，是因为按义理不可以乘车。” 我说：初九属阳，处在一卦的最下方，有脚趾之象。六二以阴柔之爻施文饰于脚趾，乘车就是对它文饰到了极点。然而如果按义理不可以这样做，就宁愿舍车徒步，以遵从义理。初九与六四相应，这是合义的；舍弃六二所象征的车，徒步去遵从正应六四，所以文饰自己的脚趾在这里而不在那里，这就叫作义。初九以徒步为文饰，上九以素白的文饰为无咎，始终都在警惕不要因文饰而丧失实际内容。六二：文饰自己的胡须。象传说：文饰自己的胡须，是与上位者共同兴起。程子说：贲卦虽然由两个爻的变化形成，但文明的意义更为重要。六二实际上是贲的主爻，所以主要说明文饰之道。文饰事物，不能大幅改变它的本质，只能依据本质加以装饰。因此取胡须之义，胡须随着下颌而动。它的动止完全取决于所依附的部分，就像善恶不由文饰决定一样。六二的文明，只是文饰；善恶则取决于本质。以胡须为象，是说它与上位者一同兴起，随着上位者行动，动止完全取决于所依附的部分。就像给事物加以文饰，是依据它的本质来装饰它，善恶仍在本质。” 我说：先儒把这一爻的“须”解释为胡须，不对。《易》以初为尾、以上为首，是通常的规则。只有三爻处在下卦之上，也可以作角；只有四爻处在上卦之下，也可以作尾，这是变化的规则。二爻在咸卦、艮卦中是腓，在明夷卦中是股，并不是胡须的位置。如果把贲卦的趾与须合并解释，那么为什么不把“濡如”“皤如”也合并解释呢？“须”只应当解释为等待。贲卦六爻以刚柔相错为文饰：初九、六四相应而形成文饰；六二与九三、六五与上九彼此接近而形成文饰。如今六二以柔中之德与六五无应，必须等待九三同它一起兴起，所以说“与上兴”。儒者有席上的珍贵道德以等待聘用，早晚勤学以等待询问，怀抱忠信以等待举荐，努力实行以等待任用，这大概就是‘须’的意义吧。” 九三：文饰得光彩润泽，长久守正则吉祥。象传说：长久守正之所以吉祥，是最终没有人能够凌辱它。程子说：九三处在文明的极点，与六二、六四两个阴爻夹在中间，彼此相互文饰，是文饰最盛的地方，所以说“贲如”。“如”是语气助词。文饰盛大，光彩润泽，所以说“濡如”。光彩盛大，就有润泽。《诗经》说：“母鹿光洁润泽。”九三与六二、六四不是正应，只是相近而形成相互文饰，所以告诫它要永远守正。正，是文饰。文饰之事很难长久，所以长久守正才吉祥。九三与六四相互文饰，又向下亲比六二，六二以柔文饰，九三以刚文饰，上下交相文饰，是贲饰最盛。文饰而不能长久，又不合正道，就会被人凌辱；所以告诫它若能长久守正就吉祥。既然它的文饰长久而且合正，谁还能凌辱它呢？”},{

译我认为：九三居于离卦上部，文饰已经达到极致；又以阳爻居阳位，处在两个阴爻之间，下伏坎卦，所以虽有文饰，却达到濡润的程度。这是文饰润色的表现，但为什么一定说“永贞吉”呢？大凡有文采的人，自然受到别人的重视，但《象传》却说“终莫之陵”，这是因为文士虽然为人所喜爱，也会被人轻视。比如唐代的王勃、杨炯、卢照邻、骆宾王，虽然很有文采，最终仍被人轻视，就是因为不守正的缘故。这一爻教人以长久守正而获吉，是希望人能够文明而守正；守正，文饰就不会胜过本质，做到文质彬彬，别人就没有谁能够凌辱他了。六四：文饰显著而又素白，白马飞驰而来；并不是强盗，而是来求婚的。《象传》说：六四处在正当的位置，却心存疑虑。“并不是强盗，而是来求婚”，最终不会有怨尤。程子说：“六四与初九是正应，是彼此相互文饰的关系。本来应当文饰相亲，却被九三隔在中间，所以不能实现相互文饰，只能呈现素白的样子。‘皤’就是白，表示还没有得到文饰。马是在下方行动的东西，尚未能相互文饰，所以说是白马。它追随正应的志向如同飞翔一般，因此说‘翰如’。如果不是被九三这个仇敌隔开，那么婚姻就能实现，二者也就可以亲近了。六四所乘之物，以及在下方行动的东西，象征马。初九与六四是正应，最终一定能够亲近，只是开始时被隔开罢了。六四与初九相距较远，而九三夹在中间，所以它所处的位置令人疑惑。虽然被九三这个仇敌隔开，不能与婚配对象亲近，但它与正应相合在道理上正当、在义理上占优势，最终一定能够会合，所以说‘终无尤’。‘尤’就是怨恨。最终能够彼此文饰相亲，所以没有怨恨和责怪。” 朱子说：“皤，就是白。马是人所乘的，人穿白色，马也就象征为白色。六四本来应当与初九相互文饰，却被九三隔开而不能实现，所以呈现素白之象；但它来往相求的心情，却像鸟飞翔那样迅疾。不过九三刚健守正，并不是前来作寇的，而是来求婚的，所以卦象如此。” 我认为：“皤”是素朴的样子。六四处在正位，又与初九是正应，为什么还要疑虑初九呢？是担心初九被车上的装饰所诱惑，转而跟随六二；但初九却舍弃车子而步行，这样看来，初九不是六四的寇敌，而是六四的婚配对象。因此六四以质朴的姿态与初九交往，追随正应的志向，就像马飞驰一样；开始时虽然迟疑，最终还是迅速果断地行动了，又有什么可怨尤的呢？唉！挽留士人要靠诚信而不是猜疑，要靠实质而不是文饰。如果只是彼此在外表上极力修饰，而内在的真实感情反而亏损，又怎么能够保证最终结合而没有怨尤呢？” 六五：以文饰施于丘园，所用束帛微薄，虽有吝惜，最终仍获吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为会有喜庆。朱子说：“六五柔顺而居中，是贲卦的主爻；它敦厚重本、崇尚实际，得到了贲卦的道理，所以有丘园的象。可是阴爻的性质是吝啬的，所以有束帛微薄的象。束帛，是微薄的礼物；戋戋，是浅少微小的意思。做人如果这样，虽然可以说有羞惭和吝惜，但礼仪宁可节俭，不宜奢侈，所以最终能够获吉。又说：‘贲于丘园’是务实；‘束帛戋戋’是文饰得不很盛大，所以说有吝惜。这两句表达的是两层意思。” 我认为：丘园清高，是自得其乐的地方，指上九。六五在下方没有相应的爻，却向上九施加文饰，所以束帛微薄。束帛，是五匹帛合为一端，其中三匹为玄色、二匹为纁色。戋戋，是堆积聚集的样子，这是礼聘贤人的礼仪。不过，如果只是文饰贤人以成就外在的文采，却不让他共同参与治理天下、担任治理天下的职务、享有天下的俸禄，那么尊贤之道就还没有充分实现，因此免不了有吝惜。可是这件事符合人心，天下听闻之后，难道不会感到喜悦吗？所以虽然有吝惜，最终仍然获吉。贲卦所处的时代，上下相互交往，从而成就文饰之治。六四作为大臣，挽留士人；所挽留的是初九那位舍弃车子、追随义理的贤人。六五作为大君，聘请贤人；所聘请的是上九那位清白自守、坚持道义的贤人。以不苟且求合的贤人，遇到乐于求取贤人的君主，这大概就是成就贲卦之治的原因吧。” 上九：以纯白为文饰，没有过失。《象传》说：以纯白为文饰而没有过失，是因为上九实现了自己的志向。程子说：“上九是贲卦文饰的极点。文饰达到极点，就会失于华丽虚伪。只有使文饰归于质朴纯白，才不会有过失之咎。白，就是素朴。崇尚质朴，就不会失去本来的真实。所谓崇尚质朴，并不是完全没有文饰，而是不让华丽掩盖实际。”朱子说：“文饰到了极点就返归本真，复归于无色，这是很好地弥补过失，所以其卦象和占断如此。” 我认为：白贲，就是所谓丘园中的贤人。他居于六爻之上，自得其志。我的白，是我之所以成为文饰的根本。在崇尚文饰的时代，若没有质朴，就无法加以挽救，所以没有过失。过去孔子自己占得此卦而不高兴，门人询问他，孔子没有回答。大概孔子想要成为东周，兴起文治；而此卦象征文明而止，又说小有利于有所前往，并且六爻都归于质朴：有舍弃车子而行义，有素白而来的白马，有纯白的文饰。这就是孔子不高兴的原因。然而孔子虽然不能在当时实现文饰之治，却删定《诗经》、整理《尚书》、为《周易》作《系辞》、撰作《春秋》，最终能够使文治流传万世。总而言之，这种文化的兴盛或衰亡都是天意，不是人力所能决定的。所以说：“上天还没有使这种文化丧失，匡人能把我怎么样呢？” 《周易程朱传义折衷》卷十二。《经部，易类，周易程朱传义折衷》。

译钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷十三。元代赵采撰写。剥卦【下卦为坤，上卦为艮】。程子说：“《序卦》说：‘贲’就是文饰。达到文饰之后，亨通就到了极点，所以接着是剥卦。事物发展到文饰的程度，就是亨通的极点；到了极点就必然反转，所以贲卦终结之后就是剥卦。剥卦五个阴爻而只有一个阳爻，阴气从下方开始产生，逐渐增长到极盛，众阴消损剥落阳爻，所以成为剥卦。从上下两个卦体来说，山依附于地；山高高突起在地面上，却反过来附着于地，正是倾颓剥落的象。” 我按：伊川解释《序卦》的话说：“事物发展到文饰的程度，就是亨通的极点；到了极点就必然反转，所以贲卦终结之后就是剥卦。”事物一旦发展到有文饰，就必然会剥落。譬如草木萌芽以后，逐渐显出文采，等到完全开放之后，便随即残败凋落。因此周代繁盛典雅的文治，到秦代就发生了焚书坑儒的灾祸，这是事理和形势自然发展的结果。只有明白道理的人能够保持盈满、守住成就，恭敬节俭而返归根本，就不会发展到文饰糜烂的极盛，这样才能长久。伊川说：“圣人没有复卦，剥卦和复卦相互消长；圣人没有复卦，也就没有剥卦了。” 剥卦：不利于有所前往。程子说：“剥卦，是众阴增长旺盛、消损剥落一个阳爻的时候。众多小人剥夺损害君子，所以君子不利于有所前往。此时只能防止言语外露、收敛行迹，随着时势的消长变化而行动，以免受小人的伤害。” 朱子说：“剥，就是脱落。五个阴爻在下方，正在生成；一个阳爻在上方，将要穷尽。阴气盛大增长，阳气消退脱落，这是九月的卦。阴盛阳衰，小人得势而君子困厄。又因内卦坤为顺，外卦艮为止，有顺应时势而停止的象。所以占得此卦的人，不可以有所前往。” 《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。‘不利有所前往’，是因为小人正在增长。顺应时势而止步，这是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的规律，因为那是天道的运行。” 程子说：“剥，就是剥落，指剥落的意思。‘柔变刚’，是说阴柔增长而刚阳发生变化。夏至时一个阴爻产生并逐渐增长；阴爻增长，阳爻就消退；到了建戌之月，阴气达到极盛，形成剥卦。这就是阴柔改变刚阳。阴是小人的道路，正在增长旺盛并剥损阳气，所以君子不利于有所前往。君子处在剥卦所代表的时势中，知道不可以有所前往，顺应时势而止步，这样才能观察剥卦的象。卦中有顺而止的象，这是处在剥卦时势中的方法，君子应当观察它并身体力行。‘君子尚消息盈虚，天行也’，是说事理有消退衰减，也有生息增长；有盈满，也有空虚损耗。顺应它就吉，违逆它就凶。君子顺应时势而重视这些道理，用来办理事务，这就是侍奉上天。” 我说：剥有削夺之义，是阴从下方夺取阳的地位，改变其实际状态。不利于有所前往，虽然这是小人之道日益增长强盛的表现，君子也不利于有所前往；同时，内卦为坤、外卦为艮，也有顺从而止的象。君子在这种时候，难道要同小人争胜负吗？观察坤、艮的象，不过是顺势而止罢了。为什么呢？小人正盛，逆拒他们就会激怒他们，顺从他们反而可以使他们停止。《易》又替君子谋划说：“消退之后就会增长，空虚之后就会充盈。”天道运行，有不可违背的地方；能够顺应时势、观察卦象，看到可以行动的时机便去行动，以应对它的变化，这正是君子所崇尚的。“尚”就是喜好、尊崇。君子行动时想着与天道相合，怎么能不崇尚这一点呢？《象传》说：山附着在地上，这就是剥卦；居上位的人因此应当厚待下民，使自己的居处安稳。程子说：“艮重叠在坤上，就是山附着在地上。山本来高起于地，却反而附着在地上，这是山体倾圮剥落的象。‘上’指君主以及处在人上位的人；他们观察剥卦的象，应当使下民厚实安固，从而使自己的居处安稳。下民是上位者的根本，从来没有根基牢固却能够被剥落的。因此，上位者的剥落必然从下开始；下方被剥落，上方就危险了。处在人上位的人如果懂得这个道理，就应当安养人民，使根本厚实，这才是使自己的居处安稳的方法。”《尚书》说：“人民是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。” 初六，剥蚀床脚，正道消亡，凶。象传说：剥蚀床脚，是从下方开始毁灭。程子说：阴剥阳，是从下往上进行的。以床作象，是取人身体所安处之物。剥蚀从下开始，逐渐达到人的身体。所谓“剥床以足”，就是剥蚀床脚。剥蚀开始于下方，所以说剥足。阴从下方进逼，逐渐使贞正消亡，这是凶的道路。“蔑”是消亡、没有的意思，即正道消亡。阴剥阳、柔变刚，是邪侵害正、小人消损君子的表现，其凶祸是可以知道的。六二，剥蚀床的隔板，正道消亡，凶。象传说：剥蚀床的隔板，是因为还没有同类相助。程子说：“辨”是分隔上下的部分，即床的横木。阴逐渐上进，剥蚀达到隔板，正道更加消亡，凶祸也更加严重。阴侵剥阳之所以能够日益强盛，达到剥蚀隔板的程度，是因为阳方还没有应援。小人侵剥君子，如果君子有同道相助，就可以战胜小人，小人便不能造成危害。正因为没有同道相助，所以被消损而遭凶。在消退剥落之时，没有同伴相助，怎么能独自保存呢？说‘还没有相助’，是说剥蚀尚未盛大，有相助者仍然可以取胜。这对人的启示很深。” 我说：初六和六二的爻辞相同，只是“足”和“辨”两个字不同。象传的解释却不同，大概是因为剥卦本身有床、屋舍的象，而艮卦也有床、庐舍的象；初爻发动变为震，震为足。阴剥阳必然从下开始，所以先剥床足，后剥床干；不是一下子剥尽，而是逐渐消磨。圣人说“蔑贞凶”，不是说立即就凶，而是说蔑视正道就会凶。如果阴势虽增长，却不毁灭正道，也不会达到凶。凶虽然主要说君子，但小人蔑视正道也会凶。关于“剥床以辨”，孔子说“未有与”，伊川说“因为阳还没有应援”，并说“如果有同道相助，就可以战胜小人”。现在看剥卦，五个阴爻已经强盛，即使上九也将剥落而变成坤，哪里还会有君子可以应援呢？六二之所以只是“剥床以辨”，还没有达到“剥肤、剥庐”，是因为还没有共同作恶、相互救助的人。大概六二以柔爻居中，六五又以宫人受宠，并不是彼此相助而肆意施行凶暴；然而处在群阴之中，难道终究会没有同党吗？所以孔子不说“无与”，而说“未与”。“未”是将有而尚未有的说法。君子在这里应当知道如何自处。六三，剥落之时没有灾咎。象传说：剥落之时没有灾咎，是因为失去了上下的同类。