周易程朱义折衷卷十三

译程子说：“众阴剥阳之时，六三独自居于刚位，又应合刚爻，与上下的阴爻不同。它的志向遵从正道，在剥落之时可以没有灾咎。六三的表现可以说很好了，为什么不说吉呢？”回答说：“正当群阴剥阳、众小人伤害君子之时，六三虽然遵从正道，但势力孤弱，所应的是没有地位的地方。在这种时候，很难免除危险，哪里能说吉呢？这里只能说没有灾咎。说没有灾咎，是为了勉励它。六三居于剥卦而没有灾咎，是因为它的处境不同于上下各阴爻；它在处理剥落之道上失去了同类，所以没有灾咎。东汉的吕强就是这样的人。” 朱子说：“众阴正剥阳，而六三独自与阳相应，离开自己的党类而遵从正道，这是没有灾咎的道路。占问者如果这样，就能没有灾咎。” 我说：在剥落的时代，小人结成群体，君子几乎没有同道相助。然而小人成群并不是小人的福分，事情的发展一旦发生反转，就会成为凶祸的根源。剥卦中能够没有灾咎的，只有六三，因为它失去了上下四个阴爻，却独自与上九相应。它虽然失去上下四阴，仍和它们共处，所以小人不责怪它；它虽然居于群阴之中，志向却与上九相应，所以君子也不责怪它。这就叫作“剥之无咎”。六四，剥蚀床而达到人的皮肤，凶。象传说：剥蚀床而达到皮肤，是灾祸已经逼近。程子说：“起初从剥蚀床脚开始，逐渐达到皮肤。皮肤在身体之外，这是将要毁灭身体了，其凶祸可以知道。阴势已经盛大，阳被剥蚀已经很严重，正道已经消亡，所以不再说‘蔑贞’，直接说‘凶’。五爻是君位，剥蚀已经达到四爻；在人事上，就是剥蚀人的皮肤。剥蚀达到皮肤，身体已经接近灭亡，这是灾祸逼近的状态。” 我说：剥到了六四，床已经被剥尽，甚至波及人的肌肤。众多正人已经离去，灾祸降临君身，还有什么比这更凶呢？象传把“凶”解释为灾，说明君子没有过失，实在是天意造成的。唉！初六、六二的剥蚀，是剥床脚、剥床隔板，有正道可以被消灭，所以灾祸在众多正人；六四的剥蚀，是剥到皮肤，已经没有正道可以再被消灭，所以灾祸落在君身。《诗经》说：“人都亡失了，国家困苦不堪。”我在这一爻对此深感哀伤。六五，像串联鱼一样，使宫人受宠，没有不利。象传说：使宫人受宠，最终不会有过失。程子说：剥蚀已经达到君位，是剥落到了极点，其凶祸可以知道，所以不再说“剥”，而另设一层意义，为小人打开改过向善的门。六五是群阴的主爻。鱼属于阴类，所以用鱼作象。六五如果能使群阴像串鱼一样遵守次序，反而获得上位阳爻的宠爱，如同宫人受宠，就没有什么不利。宫人是宫中的人，包括妻妾、侍从和使者；用阴来表示，并且取其获得宠爱的意义。上面有一个阳爻，众阴有顺从它的道路，所以发明这一层意义。群阴侵剥阳，已经达到极点；六五如果能长久率领群阴并首顺序，反而获得阳的宠爱，那么最终就不会有过失。在剥落将要终结之时，再次提出这一意义，圣人劝人迁善的用意，深切到了极点。” 我说：巽为鱼篓，巽又为绳，艮为手；手持绳索向下牵连众阴，这就是串鱼。群阴像串鱼一样前进，能够像宫人那样取得宠爱，不逾越礼制，不越法干预外事，不擅权专横，不自行施威施福，自然没有不利。这是在开导小人，使其知道获得福分的道路，同时暗中给予告诫。六居五位得当，尤其应当用正道制约小人，使他们像宫人一样受阳所制，所以最终没有过失。有人说：《说卦传》并没有说巽为鱼，先儒为什么以巽为鱼？回答说：汉上先生说，可以从重卦离来推知。包羲氏结绳制作网罟，用来打猎和捕鱼，大概就是取法于离。离中有巽，巽又有离；巽为鱼，是因为用它捕鱼。离为雉，是因为用它打猎。鱼和龙同属一类，东方属鳞虫，龙是鳞虫之长；震为龙，是水中旺盛之气；巽为鱼，是木气衰退之气，所以先儒以巽为鱼。上九，大的果实没有被食用。君子得到车载，小人剥毁自己的庐舍。程子说：各阳爻都已经消退剥落殆尽，唯独上九一爻还存在，如同硕大的果实没有被食用，将有重新生长的道理。上九一变，就成为纯阴。然而阳没有可以彻底消尽的道理；阳在上方变化，就会在下方生出，中间没有可以容纳气息的间隔。圣人阐明这一道理，是要说明阳和君子之道不可能灭亡。有人问：剥尽就成为纯坤，难道还会有阳吗？回答说：如果以卦配月份，坤卦当十月；若以气的消长来说，阳气剥尽就是坤，阳气复来就是复。然而阳气从来没有真正穷尽；上方剥尽，就在下方重新生出。所以十月称为阳月，是怕人怀疑十月没有阳。阴也是如此，只是圣人没有说罢了。阴道盛大到极点，其混乱可想而知；混乱到了极点，就自然会希望得到治理，所以众人的心愿意承载君子，君子得到车载。《诗经》的《匪风》《下泉》，所以列在变风的末尾，道理正是如此。在卦象上，也是众阴尊奉阳、共同承载它的象。所谓小人剥庐，是说小人如果处于剥落的极点，就会剥毁自己的庐舍，没有地方容身；这里不再讨论爻的阴阳，只说小人处在剥落极点，就会祸及庐舍。庐取其在上之象。有人问：阴阳的消退，必须等到消尽后才在下方重新生出，为什么这里在上方就有复生的意义？”},{ 《夬》卦的上六爻为什么说“最终会有凶祸”呢？答：上九处在《剥》卦的极点，只剩下一个阳爻；阳不可能有彻底消尽的道理，所以要明白其中含有重新生长的意义，由此可见君子之道不可能灭亡。《夬》卦是阳消退阴，阴代表小人之道，所以这里只说阴的消亡罢了，为什么还要再说它会重新生长呢？《象传》说：“君子得到车舆”，是说百姓所承载的；“小人剥落房屋”，最终不可以任用。正道被消损剥落，到了极点，人们就会重新思考治理之道，所以阳刚的君子受到百姓的承载。若小人处在《剥》卦的极点，那只是小人的困穷，最终不能任用。这里并不是说九爻就是小人，只是说在剥落达到极点的时候，小人会如此。

译我说：五个阳爻已经被剥落，唯独上九高高在上而不动，像硕大坚实的果实没有被虫蛀吞食，就会坠落到下方，并在下方重新生长。“食”如同蛴螬啃食果实的“食”，是实物之“食”。如果像伊川所说的那样理解为“没有被食用”，那么上九最终还是会被剥尽，怎么能够长久保存呢？正因为没有被虫蛀食，果核和果仁保存完整，自然就能防止并重新生长。由此可以看出，阳不可能有彻底消尽的道理。大概气有剥落和复生，理却没有剥落和复生。“硕果不食”，不正是说其理不可剥落吗？到这里可以看出，阳最终不可能泯灭，君子最终不可能不被任用；小人如果还要继续剥落君子，反而是在自行剥落自己的房舍。《象传》说：“小人剥落房屋，最终不可以任用。”由此可见，小人终究不能任用，这是天理。五个阴爻承载一个阳爻，是车舆的象；一个阳爻覆盖五个阴爻，是房屋的象。此外，这一爻中艮为果实、为门阙；下卦坤为车舆。有人说：小人为什么把一个阳爻当作房屋？答：君子是小人赖以庇护和存身的人。君子离去，世道如何便可想而知；小人到了这种地步，也就没有可以容身的地方了。▯【下卦为震，上卦为坤】程子说：“《序卦》说：万物不可能最终完全消尽，《剥》卦剥落到了上极，就返回到下方，所以接着是《复》卦。万物没有剥落殆尽的道理，所以剥落到了极点就会复生；阴气发展到了极点，阳气就会产生。阳在上方被剥落到了极点，却在下方重新生长，这就是到了上极而返回下方。《复》卦所以排列在《剥》卦之后。此卦的卦象是一个阳爻生在五个阴爻的下方，阴气达到极点而阳气复生。岁在十月，阴气旺盛到了极点；到了冬至，一个阳爻就在地中重新生长，所以称为《复》卦。阳代表君子之道，阳气消退到了极点又返回，君子之道消退到了极点又重新增长，所以有返回善道的意义。” 《复》卦：亨通。阳气出入没有疾患，同类阳爻到来没有灾咎。反复运行其规律，经过七日便会复生，利于有所前往。程子说：“‘复亨’，是说既然复生，就会亨通。阳气在下方重新生长，逐渐亨通旺盛，并使万物生长繁育。君子之道既已复生，也会逐渐亨通，恩泽天下。所以复生就有亨通旺盛的道理。‘出入无疾’：出入，是说阳气开始复生于内部，这是入；在外部增长进展，这是出。先说出，是因为语句顺口。阳气的产生并不是从外部而来，而是从内部到来，所以称为入。万物开始生长时，气很微弱，因此往往有艰难。阳气开始产生时，气也很微弱，因此常受到摧折。春天阳气发作，会被阴寒之气折损，观察草木在早晨和傍晚的变化就可以看见。‘出入无疾’，是说微弱的阳气生长时没有受到损害。既然没有损害它，而同类又逐渐增长到来，那么阳气将会亨通旺盛，所以没有灾咎。所谓灾咎，在气而言就是差错失常；在君子而言就是受到压抑阻塞，不能充分施行自己的道理。阳气应当复生时，即使有东西损害它，也终究不能阻止它复生，只能造成阻碍罢了。卦的资质具有‘无疾’的意义，这正是复生之道的善处。一个阳爻开始生长时非常微弱，固然还不能胜过群阴并使万物发生；必须等到其他阳气到来，才能完成生育万物的功效而不出差错，所以说同类到来便没有灾咎。子、丑、寅三个月的阳气，生成万物，是众阳共同的功劳。君子之道既然消退后重新复生，怎么能立即胜过小人呢？一定要等到同类逐渐强盛起来，才能协同力量战胜小人。” 朱子说：“《复》卦，是阳气在下方重新生长。剥落殆尽就成为纯坤，是十月的卦，而阳气已经在下方产生了。经过一个多月的积累，然后一个阳爻的形体才开始形成并回来复生，所以十一月的卦就是《复》卦。因为阳气已经离去又返回，所以有亨通之道。又因内卦为震、外卦为坤，有阳气在下方发动并顺着向上运行的象，所以它的占断又是‘自身的出入已经没有疾患，同类的到来也没有灾咎’。又从五月的《姤》卦开始，一个阴爻产生，到这里经过七个爻位，一个阳爻返回复生，这是天运行的自然规律，所以它的占断又是‘反复运行其规律，到第七日应当返回复生’。又因为阳德正在增长，所以它的占断又是‘利于有所前往’。‘反复其道’，是前往而复来、复来而又前往的意思。‘七日’，是所占问的复生期限。又说：‘《复》卦的这个阳爻，并不是突然一下子就生出来的，而是从坤卦中逐渐积累而来’，而且 一个月有三十日，把复生的过程分配到这三十日中，一个阳爻分作三十分，于是每天生长一分；上面积累一分，下面就生长一分，到十一月时，一个阳爻才开始形成。由此可以看出，天地没有停止运行的时候。我说：《复》的意义，大而言之，天地之间的阳气没有不复生的；小而言之，人的一心之中，善的端绪也没有不复生的。即使是穷凶极恶的人，在昏昧迷乱中忽然悔悟，也就是复生。刚一复生，便有亨通之理。且从卦爻来看，初九是一阳潜伏在五阴之下，虽然五阴层层积聚在上方，但一个阳爻既已发动，便能察觉五阴已经有消散溃退的气象。人身上聚集着千般过错、万般罪恶，一旦善心复生，即使仍有千般过错、万般罪恶，也会立即感到它们有消散溃退的气象。这就是刚一复生便有亨通之理。阴阳的反复，都从内部发出，并不是从外部到来。《剥》卦到了极点而成为坤，阳气下降而进入；坤到了极点而发动，阳气上升而出来。进入就是返回，出来就是发动；它的出入运行，都是顺势而行，从未疾速突然。故说：‘出入无疾’，朋是指阳气的同类。意思是一个阳爻既已复生，二、三、四、五、六个阳爻就依次到来。阳气的同类既已强盛，哪里还有什么灾咎？所以说：‘朋来无咎。’圣人喜悦阳刚复生，于是计算复生的数目，说：‘反复其道，七日来复。’意思是阳刚返回复生，其运行的成数总共是七，大概是因为阳没有终尽穷竭的道理。从《姤》卦到《复》卦，不过经过七日，阳气就返回复生。说《复》卦阳刚返回，是计算它的日数，因为珍爱阳刚，希望它快些到来；说《临》卦阳刚消退，是计算它的月数，因为厌恶阴气，希望它消退得慢些。这是圣人扶助阳气、抑制阴气的意思。

译《彖传》说：“《复》卦亨通，是阳刚返回；阳气发动而顺势运行，所以出入没有疾患，同类到来没有灾咎。反复运行其规律，经过七日便会复生，这是天道运行的规律。利于有所前往，是因为阳刚正在增长。《复》卦，大概可以看见天地的本心吧？”程子说：“‘复亨’，是说阳刚返回而亨通。阳刚消退到了极点而返回，既然返回，就会逐渐增长旺盛而亨通。‘动而以顺行，所以出入无疾，朋来无咎’，这是从卦的资质说明其中的原因。下卦发动而上卦顺从，就是发动而顺势运行。阳刚返回而顺势发动，所以出入没有疾患，同类到来也没有灾咎。同类的到来，也是顺势发动。其运行规律反复，往来交替地消退、增长，经过七日而复生，这是天的运行如此。消退与增长相互承接，是天道的规律。阳刚即君子之道正在增长，所以利于有所前往。一个阳爻在下方复生，就是天地生育万物的本心。前代儒者都把静止看作能够显现天地的本心，大概是不知道发动的开端才是天地的本心。不懂得道的人，谁能认识它呢？”朱子说：“《复》卦的‘刚反’二字，是解释‘复亨’的；下面说‘动而以顺行’，是解释‘出入无疾’以下的文辞。总的说来，《彖传》解释《易》解释得极其明白，仔细寻究，完全是有条理的。” 问：程子把发动的起点看作天地之心，先生说：这必须结合卦象来看。上面是坤，下面是震；坤主静，震主动。十月是纯坤卦，正值闭藏之时，万物收敛，寂静得看不见踪迹。到了这里，一个阳爻重新生出，于是开始发动。但不直接说“动”，却说“动之端”，是因为发动从这里开始。虽然已经发动，万物还没有生成，还没有达到大规模发动的阶段。万物的发生都从这里开始，这难道不是天地之心吗？又问：“复卦显现天地之心”，先生说：要仔细体会“见”字。此时天地之间没有什么万物可以看见，天地之心只有一阳初生，清净纯洁，于是可以看出天地之心就在这里。如果等到三阳发动、万物已经生成以后，天地之心分散在万物之中，就不能像这样明确地看见了。我说：彖辞解释“出入无疾”说“刚反，动而以顺行”，这是结合坤、震两个卦体来解释初九。初九的阳气从十月小雪开始积累，到了冬至才足三十分而成一画；由此可见，一阳不是突然生出，这就是“动而以顺行”的地方，所以说“出入无疾”。伊川说“微弱的阳气生长，没有东西伤害它”，“疾”字作“疾害”的“疾”解释，恐怕与彖辞“动而以顺行”的文义不相贯通。解释“七日来复”说“天行也”，是因为天道有复，这是天运行的自然规律。学者观察“天行”二字，就知道人的善念复生，也属于人心固有的道理。但天道到了复的时候便连续运行不止，人却在善念复生时容易使它消失，大概是因为天以无心运行，而人被私意遮蔽。人虽被私意遮蔽，但秉受的常性天理终究不能消灭，这也就是天运行不间断的道理。解释“利有攸往”说“刚长也”，是说阳刚开始复生，就从这里逐渐向前增长。人在日常生活中善念复生的时刻很多，只是又被人欲遮蔽，不能继续前进，所以才会达到“频复”。如果善念复生时就从这里逐步充实增长下去，这便是“有攸往”，有什么不利呢？孔子在卦辞之外又阐明说：“复卦，大概显现天地之心吧？”王辅嗣认为“静可以看见天地之心”，伊川认为“动可以看见天地之心”。天地之心究竟是什么心？就是一点阳气，是万物生生不息的根本。只是前一天处在剥卦时，万物全都收敛，寂静得没有踪迹，天地之心无法看见；等到万物生成、形体流布，天地之心完全显现在万物之上，又因为纷繁杂乱而难以看清。现在初九一阳在坤下发动，五个阴爻虽然还没有停止其作用，一阳却重新开始生长。邵子所说的“一阳初动处，万物未生时”，朱子所说的“大黑暗中一点光明”，那么天地之心究竟显现在动静交替之际，还是显现在坤、震之间呢？不是懂得道的人，谁能认识它？象传说：雷在地中，这就是复卦；先王因此在冬至这一天关闭关口，商旅不得通行，君主不巡视四方。程子说：雷是阴阳相互迫近而发出的声音；在阳气微弱的时候，还不能发出雷声。雷在地中，就是阳气开始复生的时候。阳刚刚从地下生出，十分微弱，必须安静下来，然后才能生长。先王顺应天道，在冬至阳气开始生长时，让环境安静下来以养护阳气，所以关闭关口，使商旅不能通行；君主也不巡视四方，是观察复卦的象而顺应天道。对一个人自身来说也是如此，应当安静下来以养护自己的阳气。我说：雷在地中，是静中含动。但五阴一阳，阴的力量强而阳的力量弱，必须加以涵养，等阳力逐渐强盛，然后才可以冲破极静而奋发。先王把天与人看作一体，随着天时的动静而作相应安排。因此在复卦之时，关闭关口、停止行旅、不巡视四方，以安静的方式处置事务，用来帮助养护阳气，充分发挥裁成天地、辅相万物的作用。初九，不远离正道就能复归，没有达到悔恨，大吉。象传说：不远就复归，是用来修养自身的。程子说：复，是阳气返回复生。阳是君子之道，所以复有返回善道的意义。初九为刚阳，处在卦的最初，是最先复归的，因此是不远就复归。先有过失，后来才有复归；如果没有失去，又有什么复归呢？只有失去得不远就能复归，才不会达到悔恨，这是大善而吉。“祗”是达到、抵达的意思。“无祗悔”就是不会达到悔恨。坎卦说“祗既平，无咎”，是说已经达到平定。颜子没有形成明显的过失，孔子说他近于圣人，所以没有达到悔恨。过失尚未显现就改正，哪里会有悔恨呢？他还不能做到不勉强就合乎中道、欲望不逾越规矩，所以仍然有过失；然而他明察而刚健，一有不善，就没有不知道的，知道以后也没有不立即改正的，因此不会达到悔恨，这就是不远而复。能够不远而复，是君子修养自身的方法。求学之道没有别的，只是知道不善就迅速改正，转而从善罢了。六二，安然复归，吉。象传说：安然复归而吉，是因为能够谦下亲近仁者。程子说：六二虽然是阴爻，处在中正之位，又紧邻初九，志向遵从阳刚，能够谦下亲近仁者，是复卦中美善的状态。复，是复归于礼；复归于礼就成为仁。初九阳爻复归，就是复归于仁。六二亲近初九并谦下于它，所以美善而吉。之所以复归得美善而吉，是因为它能够谦下亲近仁者。仁是天下公共的原则，是善的根本。初九复归于仁，六二能亲近它并谦下于它，因此吉。六三，屡次复归，危险，但没有灾咎。象传说：屡次复归虽然危险，按道理说没有灾咎。

译程子说：六三是阴爻而躁动，处在震动的极点，是复归频繁却不能稳固的人。复贵在安定牢固，频繁复归又频繁失去，说明不能安处于复归。复归于善却屡次失去，这是危险的道路。圣人开示迁善之道；既然复归本身是好的，即使有危险、屡次失去，也仍说“厉无咎”。不能因为频繁失去，就禁止它复归。频繁失去会造成危险，屡次复归有什么过错呢？过错在于失去，而不在于复归。我说：复归以后又失去，失去以后又复归，这就是“频复”。频繁复归虽然危险，也可以没有灾咎，是因为圣人允许人改过，却不允许人最终停留在过错中。复归而达到频繁的程度，事情本身难道能说没有过错吗？只是按其道理可以免除灾咎罢了。六四，居于群阴之中而独自复归。象传说：居于群阴之中而独自复归，是因为遵从正道。程子说：这一爻的意义，最应当仔细体会。六四行走在众阴之中，却独自复归；自身处在正位，向下与阳刚相应，其志向可以说是善的。这里不说吉凶，大概是因为六四以柔居阴，处在群阴之间，初九又很微弱，不足以相互援助，没有能够成事的道理，所以圣人只称许它能够独自复归，却不愿说它独自遵从正道就一定能够免除危险。”又问：“既然这样，为什么不说无咎呢？”回答说：“以阴爻居阴位，柔弱到了极点；虽然有遵从阳刚的志向，最终还是不能成事，所以不能说无咎。称许它独自复归，是因为它遵从阳刚，这是君子的善道。” 朱子说：六四处在群阴之中，却独自与初九相应，象征与众人一同前行却独自遵从善道。此时阳气十分微弱，还不足以有所作为，所以不说吉。然而这是道理上本来应当如此的事，不应当以吉凶来评判。董子说：“仁人只端正自己的道义，不谋求利益；只彰明自己的道，不计较功效。”在剥卦六三和复卦六四这两爻上可以看见这一点。我说：六四处在五个阴爻之间，却独自遵从初九，不是遵循正道的人做不到这一点。道指初九；又因为震为大路，所以也有道路之象。有人问：六四在外卦，不在二、五之位，怎么能称为“中”？回答说：中没有固定的形体；从初到三，以二为中；从四到上，以五为中。此卦的五个阴爻从六二到上六，所以六四是其中。所谓“中行”，就是爻处在五阴中间而独自复归。六五，敦厚地复归，没有悔恨。象传说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。程子说：六五以居中的柔顺之德处在君位，能够敦厚笃实地复归于善，所以没有悔恨。虽然本身是善，也包含警戒之意。阳气刚刚复生、还很微弱时，六五以柔爻居尊位，下面复归又没有助力，不能达到亨通吉祥，只能做到没有悔恨。它是凭借中道自我成就。六五以阴居尊，处在中位而体性柔顺，能够敦厚坚定自己的志向，依中道自我成就，就可以没有悔恨。所谓自我成就，是成就其中正柔顺的德性。我说：“临卦说‘敦临’，复卦说‘敦复’，都是因为上卦为坤。”坤为厚；六五发动而得正，成为艮。艮为笃实，笃实就是敦厚。“敦复”正如所说的亲自厚待自己而薄责于人；古代君子要求自己严格而周全，就是这样。哪里会有悔恨呢？“考”如“视履考祥”的“考”，象传说六五敦厚复归，是因为居中而能自我考察、端正自己。自考就像太甲自我怨责、自我改过，也像成王说“只有我这个年幼的人不能明白”。复卦与无妄卦都说的是性分中本有的事，所以六爻不讨论尊卑位置。上六，迷失于复归，凶；有灾祸和过失。用来出兵，最终必有大败；以此治理国家，国君凶，甚至十年不能出征。象传说：迷失于复归的凶祸，是因为背反君主之道。程子说：上六以阴柔居于复卦的终点，是始终迷失而不能复归的人。迷失而不复归，其凶祸可以知道。灾是从外面来的天灾，眚是由自己造成的过失。既然迷失而不能复归，善道就在自身，行动便都会成为过失，灾祸也会从外面到来，大概是自己招来的。迷失正道而不能复归，无论施行什么都不可用。用它来出兵，最终必然大败；用它来治理国家，就是国君的凶祸。十年是数的终极，说十年不能出征，是说最终不能行动。既然迷失于道，什么时候才可以行动呢？复归就是合于道，既迷失于复归，就与道相反，其凶祸可以知道。说‘以其国君凶’，是说它背反君主之道。君主处在上位、治理众人，应当遵从天下的善道，却迷失于复归，反而背反君主之道。不只是君主，凡是迷失于复归的人，都是背反正道而遭凶。” 我说：上六处在外卦之外，离阳最远，想复归也没有归处，所以说“迷复”。上六已经穷尽，不能发动；一旦发动，就下降到三爻，形成坎，坎为灾眚。自天而来的叫灾，由自己招致的叫眚。有灾眚，就有天祸人患，无所不至，所以说凶。然而又说“用行师”，为什么呢？上六发动而下降到三爻，形成师体；下卦为离，离为甲胄，所以可以用来出兵。出兵的意义，是以正道铲除不正；已经迷失而不能复归，却去出兵，谁会服从它？最终必然大败。师卦六三说“师或舆尸”，坎为血，这是大败而无功。三爻是下卦的终点，所以说“终有大败”。坤卦六四象征诸侯建立国家，六五象征君主。出兵失败而举国行动，灾祸未必只及国家，必然会及于君主。楚武王伐随而内心动摇，邓曼的叹息，大概就是知道这个道理。十是坤的极数，十年不能出征，是上六穷尽，也是灾。用兵而最终大败、使国君遭凶，是眚；二者都是因为背反君主之道。复道重视先，初九是一卦之先，六四是上卦之先。初九不远就复归，善没有比这更大的；六四独自复归，也已经远远落在它后面了。复道厌恶后退，六三是下卦的后位，上六是一卦的后位。所以六三虽然频繁复归而有危险，仍然没有灾咎；上六迷失于复归，再后悔也来不及了。至于六二的休复、六五的敦复，虽然功效不如初九和六四，也不像六三和上六那样有过失。中道的作用，是最可贵的。《周易程朱传义折衷》卷十三。

译钦定四库全书。《周易程朱传义折衷》卷十四。元代赵采撰写。【震下乾上】程子说：《序卦》说，复卦之后就是无妄卦，所以接着是无妄。复，是返回正道；既然返回正道，就合于正理而没有虚妄，所以接着是无妄。此卦上为乾天、下为震，震是发动；依天道而发动就是无妄，依人的欲望而发动就是妄。无妄的意义真是广大啊！” 无妄卦，大为亨通，利于守正。如果不是正道，就有灾祸，不利于有所前往。程子说：无妄，就是至诚；至诚是天道。天化育万物，使万物生生不息，各自端正自己的性命，这就是无妄。人能够合于无妄之道，就是所谓与天地同其德。无妄有大亨通的道理，君子行无妄之道，就可以达到大亨通。无妄是天道，卦辞说的是人的行为要遵循无妄之道。利贞，是效法无妄之道；有利在于守持贞正，失去贞正就是妄。即使没有邪恶之心，如果不合乎正理，也仍然是妄，就是邪心。因此有不是正道的行为，就会成为过失和灾害；既然已经无妄，就不应再有所前往，前往就会成为妄。朱子说：无妄，是说真实的道理自然而然。《史记》作“无望”，是说没有期待什么却有所获得，这个意义也通。此卦由讼卦变化而来，九二来到初位，又成为震；震主动而不妄，所以称为无妄。又因下体震动、上体乾健，九五刚健居中而与六二相应，所以占断为大亨通而利于守正。如果不正，就有灾祸，不利于有所前往。我按：这一卦朱文公说《史记》作“无望”，是说没有期望什么却有所获得。我认为，没有期望而得到，就是天理；天理就是正，天理怎么会不大亨通？正怎么会不利？所谓“不是正道”，是指有所希望。有所希望，怎么能保持正道？不正就不是天理，所以不亨通而有灾祸。因此，利转为不利；“不利有攸往”说的是那种不是正道的事情，不是说无妄本身。彖传说：“无妄，刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是天的命令。”如果不是正道，就有灾祸，不利于有所前往。无妄而前往，要到哪里去呢？既然天命不保佑，难道还可以行动吗？程子说：这是指初九。坤的初爻变化而成为震，刚爻从外卦而来。震以初爻为主，卦由它形成，所以初九是无妄卦发动的主爻；以天为无妄，就是以依天而动为主。以刚变柔，是以正道去除妄念的象；又以刚正作为内卦主爻，这就是无妄之义。九居初位得正，下卦发动而上卦刚健，这就是发动而刚健。刚健是无妄的体。刚居中而有应，是九五刚健居中正位，六二又以中正相应，这就是顺理而不妄。因此其道大为亨通而守正，这就是天的命令。天命就是天道，也就是所谓无妄。所谓无妄，不过是正道罢了。稍微失去正道，就成为过失，也就是妄。所谓不是正道，大概是由于有所前往；如果无妄而不前往，又怎么会有不正呢？无妄就是正理。再有所前往，要到哪里去呢？那就进入妄了。前往就违背天理，天道不保佑，难道还可以行动吗？” 朱子说：自从文王以来，通常把它解释成希望的“望”；这个问题只能暂且搁置在这里，很难把它彻底厘清。程传似乎不是卦本来的意思。“刚自外来”是解释卦变；“动而健”是解释卦德。又说：“刚自外来”是说卦变；“动而健”是说卦德；“刚中而应”是说卦体；“大亨以正”是解释元亨利贞。我说：这个彖传与临卦彖传，都在卦辞“元亨利贞”上加了三句。“刚自外来”是从初九说明无妄。无妄是大畜的反卦；大畜上九的刚爻从外卦来到内卦，成为内卦主爻，主爻就是震。“动而健”是从震、乾两个卦体说明无妄；“刚中而应”是从六二、九五说明无妄。合并这些意义，这一卦所以大亨通，是因为守正；正是上天命令我所遵守的。只有君子能够不失去天所命定的正道。小人反背天命，就是不是正道。天命我以至正，而我却不正，行动想要安稳，怎么可能呢？孔子说“无妄之往，何之矣”，以及“天命不佑，行矣哉”，只是阐明“不是正道就不利于有所前往”的意义，并不是说无妄不能前往。伊川在初九解释卦辞“不利有攸往”，认为无妄不可有所前往；爻辞却说“往吉”，是说依无妄之道而行动就吉。殊不知初九说“往吉”，六二说“利有攸往”，说明无妄本来就是利于有所前往的；所谓不利，指的是不是正道。《象传》说：天下雷声运行，万物都随着它而不妄动。先王因此盛大地顺应天时，养育万物。程子说：雷在天下运行，阴阳交合和谐，相互迫近而发出声响，于是惊动蛰伏之物，振发萌芽，使万物发生。它所禀赋的，无论大小、高低，各自端正其性命，没有差错，这就是万物都不妄。先王观察天下雷行而万物发生的情形，效法它赋予万物的象，以盛大地顺应天时，养育万物，使各自得到适宜，如同上天给予它们而不妄一样。“茂”是盛大的意思。“盛对”这个说法，就像“盛行”“永言”之类。“对时”是说顺应、符合天时。天道生养万物，使各自端正其性命而不妄。君王体察天道，发育人民，直到昆虫草木，使各自得到适宜，这就是顺应天时、养育万物的道理。我说：雷是上天的号令，它的发动没有妄为；雷既然不妄，万物也随之不妄。“与”是俱、同的意思。先王盛大地顺应天时，体察雷的不妄；向下养育万物，使万物各遂其性，也就是成就万物的不妄。初九：不妄为而前往，吉利。《象传》说：以不妄之道前往，就能实现自己的志愿。程子说：“九以阳刚为主，是卦内不妄的象；以刚变柔而居于内卦中位，是诚实而不妄的。凭借不妄之道前往，还有什么不吉利的呢？卦辞说不利有所前往，是说既然不妄，就不可以再有所妄往；过度就成为妄了。爻辞说前往吉利，是说以不妄之道行事便吉利。凭借不妄而前往，没有不能实现自己志愿的。因为诚心对待事物，没有不能感动的；用它修身，身心就端正；用它处理事务，事情就能合乎道理；用它对待他人，人就会受到感化而改变，无论到哪里都能实现自己的志愿。”