周易程朱传义折衷卷二十七

译我说：震卦的阳爻，是使人受到震动的爻；阴爻，是承受震动的爻。初九和九四都是使人受到震动的爻，但卦辞又共同说明承受震动的道理。论震动之道，没有比初九更好的；初九如迅雷突然到来，使人来不及掩耳，人人都会畏惧。论承受震动，也没有比初九更好的；受到一次警戒便觉醒，善心就会油然而生。这就是震卦初爻能够完全体现卦辞意义的原因。何况它以阳居初，阳刚使人明辨善恶，心志刚强；初爻又接近本性，能够及早辨明事理，所以能做到这一点。六二：雷震到来而危险，料想会丧失财物，于是登上九重山陵；不要追逐，七日后自然会得到。象辞说：雷震到来而危险，是因为乘在刚爻之上。程子说：六二居中而得正，是善于应对震动的爻。但它乘在初九的刚爻之上，而初九是震动的主爻。刚性的震动发动并向上奋进，谁能抵挡它呢？厉，是猛烈，也是危险。它来势既然猛烈，六二就已经处在危险之中了。亿，是揣度；贝，是所有的财物；跻，是登上；九陵，是高大的山陵；逐，是前往追赶。面对雷震来势猛烈，估量自己不能抵挡，必然会丧失所有财物，所以登上高处来躲避。九表示重叠，是山岗重叠、高到极点的意思；也表示数量多，如九天、九地。不要追逐，七日后自然得到。六二可贵之处在于中正。遇到震动和恐惧到来时，虽然估量形势而退避，也应当守住中正，不要自己失去操守。料想必然丧失，所以远远躲避以自守。事情过去就会恢复正常，因此不去追逐也会自行得到。追逐就是主动趋就外物；自己趋就外物，便失去了守持。所以告诫不要追逐，远避而自守，这是处在震动中的大原则。像六二这样，正是面对危险和恐惧而善于应对。卦位共有六个，到了第七便重新开始。事情已经结束，时势也已改变；不失去自己的操守，虽然一时不能抵挡震动来袭，但时势过去、事情结束后，就会恢复正常。所以说“七日得”。六二当震动之时乘在刚爻之上，因此对方来势猛烈，而自身处于危险。震动的刚爻到来，难道能够抵挡吗？朱子说：“六二乘在初九的刚爻之上，所以当震动到来时处于危险。‘亿’字的含义不详；又说应当丧失财货而登上九陵之上。但六二柔顺、中正，足以自守，所以不去求取反而自然获得。”这一爻的占断大体就在象中，只是“九陵”“七日”的象还不详。我说：六二以虚弱的资质，靠近初爻的震动，是承受震动而恐惧的爻。何况九四的震动又从上方而来，乘在初九的刚爻之上；它到来而接近六二，上下都是震，六二怎能没有危险呢？所以说“震来厉”。按照虞氏的本子，“亿”作“噫”。九四反向而来，经过六三，六二成离，九五成兑。兑为口，正是“噫”。虞翻说：“噫，是惋惜。”离为蠃，为龟；蠃是贝，龟也是贝，都是六二所利之物。现在九四来到并经过六三，六二因远处惊、近处惧，退避而趋向九五，于是离象毁坏，贝也丧失。六二趋向九五，必然经过六三；六三为艮山之中，处在大路之下，就是陵。六二登上六三，六三三次变化而成九，所以说九陵。九五虽然因惋惜六二丧失贝而不回应它，也不要因此去追逐。六二只要返回中正之位自守，那么所丧失的东西不用追逐也会自行得到，这是说它重新形成离象。事物本来是我的东西，失去它不是由于正当的途径，数势穷尽后必然复归，难道会没有所得吗？所谓七日，是指六二经过六三而到九五，又从九五返回六二，形成七这个数。六三：雷震使人精神涣散；受到震动而行动，就没有▯。象辞说：雷震使人精神涣散，是因为所处的位置不当。程子说：“苏苏，是精神和气息松弛涣散、自己失去主张的样子。六三以阴居阳，位置不正，处在不正之地，平时尚且不能安定，何况处于震动之中？所以受到震动和恐惧而呈现苏苏的样子。如果能因震惧而行动起来，离开不正而趋向正位，就可以没有过错。▯是过错。六三行动就会到达九四，九四是正位。发动而趋向正位是善，所以六二不追逐便能自得。六三能够行动，就没有▯。以不中不正的状态处在震惧之中，有▯可见其恐惧而自失，呈现苏苏之状。这是由于所处位置不当。不中不正，怎么能够安定呢？” 朱子说：“苏苏，是松弛涣散、自己失去主张的样子。六三以阴居阳，处在震动之时而位置不正，所以如此。占问者如果能因恐惧而行动，去掉自己的不正，就可以没有▯了。” 我说：苏苏，是气息微弱的样子。六三处在下卦之上，距离初爻的震动较远，却比六二更加恐惧，为什么呢？因为位置不当。所履行的不是正道，听到雷震便惊惧，神色沮丧，气息苏苏而微弱，所以说“震苏苏”。圣人教导它说：“你若因这次震惧而改变自己的行为，使之归于正，就没有▯了。既然没有▯，还有什么可恐惧的呢？”象辞说“震苏苏，位不当也”，是说六三之所以苏苏，并不是震动本身造成灾害，而是所处位置确实造成了灾害。九四：雷震之后陷入泥滞。象辞说：雷震之后陷入泥滞，是因为阳刚之德尚未发扬光明。程子说：“九四处在震动之时，既不中又不正，居于柔位而失去刚健之道。它处在九四之位，却没有中正之德，陷溺在重重阴爻之间，不能使自己振作起来。所以说‘遂泥’，泥是滞留、沉溺。以不正的阳爻处在上下重阴之间，怎能避免陷入泥滞呢？‘遂’有不能回返的意思；处在震惧之中，不能守持自己；想要振动奋发，又不能奋进。震动之道已经丧失，哪里还能光明亨通呢？阳是刚健之物，震含有发动之义，以刚处动，本来有光明亨通之道；却失去刚正而陷入重阴，以至于终于泥滞，哪里还能光明？说‘未光’，是显明阳刚本来能够震动奋发，只因失德所以陷入泥滞。” 朱子说：“以刚爻居柔位，既不中又不正，陷在两个阴爻之间，不能使自己振作。‘遂’是没有回返之意；‘泥’是滞留、沉溺。” 我说：论震动之道，没有比重雷更不善的。雷霆每天在天下轰轰作响，谁还会畏惧它呢？论承受震动，也没有比重雷更不善的。人的情性，第一次警告还不觉醒，就会顽固；第二次便如同聋了；第三次就轻蔑得像什么也没有。这一爻正是重雷。爻辞说“遂泥”，象辞说“未光”。难道不是陷在九四之中，既不中又不正，如同双足陷入坎中，不能自己奋发震动吗？当然应当滞留于泥而不能光大。六五：雷震无论前往还是回来都危险，料想不会丧失，仍有事情可做。象辞说：雷震无论前往还是回来都危险，行动会有危险；所要做的事在于守中，所以不会有大的丧失。

译程子说：六五以阴居阳，位置不当，是不正；但以柔居刚，又处于中位，因此具有中德。不失中就不会违背正，所以中是可贵的。各卦的六二、六五虽然多不当位，却常常因得中而美；六三、九四虽然有时当位，却可能因不中而成为过失。中比正更重要，因为中不会违背正，而正却不一定合乎中。天下的道理，没有比中更好的。六二、六五可以说明这一点。六五向上前往，则柔爻不能处在发动的极点；下来则会触犯刚爻，所以前往和回来都危险。它居君位，是发动的主爻，必须随时应变，所能做的只是守中，因此只能揣度谋虑，使自己所拥有的中德不致丧失。所谓所拥有的事，就是中德。只要不失中，即使有危险也不至于凶。亿度，是谋划考虑以求不失中。六五之所以危险，是因为不是刚阳，又没有助力。如果有刚阳相助，作为发动的主爻，就能亨通。前往回来都危险的时势非常艰难，但只要期望不失中就可以；以柔自守而主导发动，本来就不能达到亨通、完成事业。前往回来都危险，行动就会有危；一切行动都有危险，只要不丧失自己的事业即可。所谓事业，就是中；能够不失中，就可以自守。” “大无丧”，是说把不丧失看作最大的事情。朱子说：“六五以阴爻居五位，处在震动之中，没有任何时候不危险。因为它得中，所以没有什么丧失，并且仍能有所作为。占问者如果不失其中，即使危险也不会有丧失。” 我说：六五是承受九四震动的爻，以阴居五，所处位置不是正位。想向上前往，则没有相应的位次；想向下回来，则会乘在刚爻之上，前往回来都属于危险的行动，所以说“震往来厉”。然而前往回来虽然危险，我却没有丧失，孟子说：“一定要有所作为。”我所要做的是什么呢？只是守中罢了。天下的道理，没有比中更好的。中怎么会有丧失呢？六二、六五两爻，六二只是停留在“来厉”，还可以前往；六五前往回来都危险，不能行动。然而六二反而丧失贝，六五却没有丧失，为什么呢？天下只有刚才能够有所守持，柔却不能。六二以柔居柔，虽得正；六五以柔居刚，虽失正而得中。中没有不正的，正却不一定得中。这就是一爻丧失、一爻不丧失的区别。上六：雷震使人精神消散，目光惊惶；前往则凶。雷震还没有临及自身，却已经震及邻近之处，没有灾咎。婚姻亲近者之间有怨言。象辞说：雷震使人精神消散，是因为没有得到中道。虽然前往有凶却没有灾咎，是因为畏惧邻近的震动而受到警戒。程子说：索索，是精神消散、几乎不能自存的样子，说的是他的志气如此。上六以阴柔处在震动的极点，惊惧非常严重，志气已经耗尽涣散。矍矍，是不安定的样子。志气索索，目光就会徘徊惊惶。以阴柔不中正的资质处在震动极点，所以前往就凶。震动临及自身，就是震于其躬；说不震于其躬，是说尚未临及自身。邻，是接近自身的地方。能在震动尚未临身以前就知道恐惧，那么就不会达到极点，所以能够没有灾咎。只要还没有达到极点，就仍有改正的办法。震动到了终点必然发生变化，阴柔又不能固守，所以有因畏惧邻近之震而受到警戒、从而改变的意义。圣人在震卦终爻表示知道恐惧便能改正的道理，劝戒得非常深切。婚媾，是亲近的人，指一同受到震动的人；有言，是有怨恨责怪的话。上六处在震卦之上，开始时是众爻发动、震动的首端，如今却因畏惧邻近的警戒而不敢前进，与其他处在震动中的爻不同，所以婚媾之间有怨言。之所以恐惧到这种自失的地步，是因为没有得到中道，也就是超过了中。” 如果使它得到中道，就不会达到索索的状态。到了极点还要前往，就会凶；如果能看见邻近的警戒而知道恐惧，在尚未达到极点以前改变自己，就没有灾咎。上六是发动的极点，震动达到极点便有发生变化的意义。朱子说：“以阴柔处在震动的极点，所以形成索索、矍矍的象。以这样的状态前行，必然凶。但若能在震动尚未临及自身时，就因恐惧而修养反省，便可以没有灾咎；不过仍不能免于婚姻亲近者之间有怨言。告诫占问者应当如此。” 我说：震动已经到了衰弱的末端。上六反而更加恐惧，为什么呢？因为表里都空虚，内心没有主张。精神气息完全消散，称为索索；目光不安定，称为矍矍，这是极其恐惧的样子。不过，震动之道在九四，承受震动的是六五；上六并不是震动所临及之处。不是震动所临及之处却感到恐惧，也算是能够察觉征兆、预先防备。所以说“震不于其躬，于其邻，无咎”。六三与上六相应，是婚媾；但两个阴爻必然相背，相背就会有言语争执。所以说“婚媾有言”。象辞把索索解释为“中未得”，是说内心没有主宰而不得中。把无咎解释为因畏惧邻近之处而受到警戒，就如同前车翻覆，后车因此戒备。【艮下艮上】程子说：“《序卦》说，震就是发动。万物不可能永远发动，所以接着是艮。艮就是止。动与静相互依存，动了就有静，静了就有动；万物没有永远运动的道理，所以艮卦排在震卦之后。艮就是止，但不说‘止卦’，是因为艮有山的象，含有安定、厚重、坚实的意义，不是一个‘止’字所能完全概括的。乾坤交合，经过三次求索而成艮，一阳在二阴之上；阳是发动并向上进取的东西，到了上面就停止了。阴是静的；上面停止，下面安静，所以成为艮。这样说来，它与畜止的意义有什么不同？回答说：畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使之停止；艮止是安定而止的意思，是止在它应当处的位置。” 止住背部，便不再执着于自身；行走在庭院中，也看不见他人。没有灾咎。程子说：“人不能安于止，原因在于欲望发动。欲望牵引在前面，却想求得停止，是不可能的。所以艮的道理，应当止在背部。眼睛所见的东西在前面，而背部正好背对它，是看不见的地方。止在看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，于是停止便能安定。不执着于自身，就是不看见自身，也就是忘掉自我。没有自我，便能止；不能忘我，就没有可以止的道理。行走在庭院中，庭院之内距离极近；但若背对着它，即使很近也看不见，这是说不与外物交接。外物不接触，内在欲望不萌发，像这样停止，才得到止的道理；对于止而言，这样便没有灾咎。”

译朱子说：“艮就是止。一阳止在二阴之上，阳从下方上升，到达极上便停止。它的象是山，取坤地而使其上隆起的形状，也有止于极点而不再前进的意思。就占断而言，必须能够止在背部而不以自身为念，行走在庭院中而不看见他人，才没有灾咎。身是活动的东西，只有背部是止的。止在背部，就是止在应当停止的地方；止在应当停止的地方，就不会随着身体一起活动，这就是不执着于自身。这样，即使行走在庭院、有人所在的地方，也同样看不见他人。止在背部而不执着自身，是停止而止；行走在庭院而看不见他人，是行动而止。动静各自止在应当处的位置，同时都以静为主，所以能够没有灾咎。” 彖辞说：艮，就是止。时宜当止就止，时宜当行就行；行动和静止都不失去时宜，它的道就光明。所谓“止在艮”，就是止在应当止的地方。上下两体彼此敌对而不相应、不相交。因此不执着于自身，行走在庭院中也看不见他人，所以没有灾咎。程子说：“艮是止，是关于止的道理。关键只在时宜；行动、停止、动、静如果不合时宜，就是妄行。没有失去时宜，就顺合事理而符合义。落实在万物上就是理，处理事情就是义；动静合乎理，义也不失其时，这才是道的光明。君子所看重的就是时宜，孔子行动或停止、早或晚，正是如此。”艮卦的体质笃实，也含有光明之义。“艮其止”，是说使它止住而确实停止。能够止住并且停止，是因为止在适当的位置；止不得其所，就没有可以止的道理。孔子说：“在止上，要知道自己应当止在什么地方”，就是说要知道应当停止的位置。凡是有事物就必然有法则：父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁爱，臣子止于敬慎，万事万物没有不各有其应当处的位置。处在应当处的位置就安定，失去其位就悖乱。圣人之所以能使天下顺利安治，并不是替万物制定法则，只是让万物各自止在应当处的位置。上下两个卦体彼此敌对而相应，没有相交相亲的意思。阴阳相应，情意就相通而相互亲近；这里因为彼此敌对，所以不相亲近。不相亲近就彼此背离，这与“止在背部”的意义相同。彼此背离，所以不执着于自身，也看不见他人，因此能够止；能够止，就没有灾咎。” 我说：震卦反转就是艮卦。震卦初九越过九五而到上爻，像一个人背对着别人离去；九四离开九四而来到六三，像另一个人背对着别人而来。两个人彼此背离而去，只能看见背部，不能看见身体，所以说“止住背部，便不再执着于自身”。艮为门阙，五、四两个中爻为虚，正是门阙中的庭院。卦中互体为震，震为足，象征行走。既然背对着离去，在庭院中行走，只看见背部而看不见人，所以说“行走在庭院中，也看不见他人”。彖辞根据重艮之象而说“艮”。孔子作彖辞，既说“艮就是止”，又说“时宜当止就止、当行就行，动静不失其时”，为什么呢？这是利用艮与震互为反体，卦中又有互震，来阐发艮的止，并不是说固定不变地停止。天下人只知道止就是停止，却不知道行动也可以是止，所以圣人特别阐明这个道理，赞叹艮卦说“止在艮，就是止在应当处的位置”。上下两卦彼此敌对而不相交，这就是解释爻辞“止住背部”的意义。人的四肢身体都能活动，只有背部不动，所以文公说：“身体是活动的东西，只有背部是止的。”止在背部，就是止在应当止的地方；应当止的地方，就是《大学》所说的至善之地。” 止在应当止的地方，就是止于敬、孝、慈、信之类。文公说：“止在背部，完全只是看见道理本来应当如此，把自己融入其中一分，不能夹杂一点私意。只在道理应当止的地方停止，不看见自己的身体，不看见他人，不看见利益，也不看见祸害，只看见一个道理。比如杀身成仁、舍生取义，都是道理所应当止的地方。”有人问：“上下两卦彼此敌对而不相交，是什么意思？”这是说上卦、下卦各自止在自己的位置，不相互交往。所谓敌应，是初与四、二与五、三与上彼此相对，也各自止在本位而不相交。文公说：“八个纯卦都不相交，艮卦主止，就更加不相交。”又问：“因此不执着于自身，行走在庭院中也看不见他人，所以没有灾咎，是什么意思？”因为不能把“行走在庭院中”与“止住背部”并列解释；“止住背部”只是止在应当止的地方，不管自身，也不管他人，所以彖辞说：“因此不执着于自身，直到没有灾咎。”文公又说：“伊川认为‘止住背部’是止在看不见的地方，我私下认为恐怕不一定如此，恐怕是失于防范检点。”又说：“‘艮其背’中的‘背’字，恐怕本来是‘止’字。” 彖辞中明明白白解释说：“艮就是止，止在应当止的地方。”这一点也可以看出这种解释很好。象辞说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思考而不超出自己的位置。程子说：“上下都是山，所以成为重山。把这一座与那一座合在一起，就是兼，也就是重叠的意思，是重艮之象。君子观察艮止的象，于是思考自己应当安止在哪里，不超出自己的位置。位置，就是所处的分际。万事各有应当处的位置，处在适当位置就能停止而安定。如果应当行动时却停止，应当迅速时却拖延，或者超过、或者不及，都是超出了自己的位置，更何况越过本分而占据不应占据的位置呢？” 我说：一个人的身体之中，最难止住的是思虑。思虑不超出自己的位置，“位”仍然是应当处的地方。比如平日处在夷狄之地，就按照夷狄之地的情势行事；平日处在患难之中，就按照患难中的情势行事。没有思虑，是安静而止；思虑不超出自己的位置，是行动而止。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。象辞说：止住脚趾，还没有失去正道。程子说：六在最下方，是脚趾的象；脚趾是身体开始活动的部位。止住脚趾，就是在行动刚开始时便停止。事情在开始时就停止，还没有发展到失去正道，所以没有灾咎。以柔爻处在下位，正是应当停止的时候。如果行动就会失去正道，所以停止便没有灾咎。阴柔所担心的是不能长久、不能坚定，因此在刚开始停止时，告诫它利在长久守正；能够永远守正坚定，就不会失去止的道理。” 朱子说：“以阴柔居于艮卦初爻，形成止住脚趾的象。占问者如果能如此，就没有灾咎；但又因为是阴柔，所以还要告诫说利于长久守正。” 我说：九四为震，象征脚；初爻在下方发动而与之相应，是脚趾。止住脚趾，不是说停止而不行动，而是在刚一抬脚趾的时候，就要止在正道上。止在正道上，就没有灾咎。又说“利永贞”，为什么呢？是希望开始时以正道为准，结束时也以正道为准，始终不失正，然后才是艮道的善。象辞说“未失正也”，是说初爻尚未失去正道就停止，因此天理完整。六二：止住小腿，却不能救止所跟随的对象，内心不痛快。象辞说：不能救止所跟随的对象，是因为对方还没有退下来听从。

译程子说：六二居中得正，掌握了止的道理。但上方没有相应和援助，不能得到君主的支持。六二处在下卦之上，是形成止卦的主爻，主管停止之事；但上面的刚爻刚硬而失中，不能适当地停止，刚爻止在上方，也不能下降来求助。六二虽然有中正之德，却不能跟从它。六二的行动和停止取决于它所跟随的主导者，不能自由行动，所以取小腿的象。大腿活动，小腿就随之活动；停止在大腿而不在小腿。六二既然不能用中正之道救正六三的不中，只好勉强跟随它，不能救正，只能跟随。过错虽不在自己，难道这是它所愿意的吗？自己的意见不被听取，道理不能实行，所以内心不痛快，不能实现自己的志向。士人处在高位，就应当救正而不是跟随；处在下位，则有时应当救正，有时应当跟随，若救正不能成功，才随后跟随。之所以不能救正而只是跟随，是因为在上位者没有能够下行听从。退而听从，就是下行听从。” 朱子说：“六二居中得正，已经止住了小腿。六三是腰胯，是小腿所跟随的部位；但六三过于刚硬而不中，止在上方。六二虽然中正，体质却柔弱，不能前往救正它，所以内心不痛快。”这一爻的占断已经包含在象中，以下各爻也按此理解。我说：六二发动而成巽，巽为大腿和小腿；大腿是辅助骨骼、下垂的肉。艮卦初爻为脚趾，那么二爻就是小腿。六二以柔居下卦之中，知道应当守中而想要停止；然而小腿受大腿控制，大腿又受内心控制，小腿虽然想停止，哪里能够救止跟随内心的大腿呢？内心不痛快，就会发动起来而不能停止。卦中互体为坎，坎为心病、不痛快。大腿向上听从内心，小腿向上听从大腿。现在六二这个小腿虽然想停止，但内心哪里肯退下来听从大腿，大腿哪里肯退下来听从小腿呢？圣人通过六二教人：内心先停止，才算真正停止；内心不能停止，小腿想停止又怎么能做到呢？” 九三：止住腰部，使背脊肉断裂，危险，熏灼内心。象辞说：止住腰部很危险，因为它熏灼内心。程子说：限，是分隔的意思，指上下相接的地方。九三以刚居刚而不中，是形成艮卦的主爻，是决意停止到了极点。它已经处在下体之上，隔开上下的界限，都具有止的意义，所以说“止住腰部”。这是牢固停止而再也不能进退的状态。放在人身上，就像使背脊肉断裂；夤是脊背之肉，也是上下相接的地方。使夤断裂，就使上下不再相互连接，说明在下方停止得非常坚硬。止的道理贵在适宜；行动和停止不能合乎时宜，却固执地定于一端，坚硬到这种程度，就会处世乖戾，与外物背离，其危险非常严重。一个人固执地守在一隅，而全世界都不能与他相合，就会艰难、困顿、愤懑、恐惧，内心受到焚烧扰乱，哪里还有安宁宽裕的道理？“厉，薰心”，是说不安的形势熏灼、灼烧着他的内心。” 朱子说：“限，是身体上下交界的地方，也就是腰胯；夤，是脊背。止在小腿，只是不能前进罢了。九三刚性过强而不中，正处在腰部，却止住腰部，于是不能屈伸，上下隔绝，就像脊背肉断裂一样。危险、熏灼内心，是极其不安的状态。” 我说：异端有一种止心之学，强制身体使它不动，九三就是这样。所谓限，是身体上下交界之处，用来作为俯仰屈伸的关节；夤是脊背上的肉，自上而下相连。“薰心”，马融、王肃作“熏”，是说熏灼他的心。虞翻说：“从来没有听说《易》的道理会用坎水熏灼人。”荀爽认为“熏”是传写错误，按照古本应当作“动心”。因为互体有震，震为动。现在九三限制身体使其不动，处在上下交界之处，强行坐着而停止；坐久了以至于伤裂脊背之肉，也很危险。然而身体虽然不动，内心却在活动，这正是所谓“坐驰”，哪里能算是善于止心呢？坎为心病，所以说“厉薰心”。如果像孟子那样不动心，才是善于止心。” 六四：止住自身，没有灾咎。象辞说：止住自身，就是止在自己的身体上。程子说：“六四是大臣之位，应当使天下一切应当停止的事情停止。它以阴柔居位，又没有遇到刚阳之君，所以不能使外物停止。只要能停止自身，就可以没有灾咎。之所以没有灾咎，是因为止在正道上。说止住自身没有灾咎，也就显明了它不能使外物停止。如果把这种做法施于政事，就会有灾咎。处在上位却只能修养自身，这是非常不足取的。不能使天下止，只能止住自身，哪里足以称为大臣之位呢？” 我考察认为：这一爻程传说得对。六四属于坤体，坤为身体；六四、九三组成兑象，兑为毁折，取其毁折便是自身。大臣之所以可贵，是因为能够纠正君主内心的错误。现在六四不能止住君主，只能止住自身，哪里足以称得上接近君主的职位呢？但以阴居四而得正，所以没有灾咎。所谓没有灾咎，是因为善于弥补过错。六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消失。象辞说：止住面颊，是因为守中而得正。程子说：六五是君位，是艮卦的主爻，主管天下的停止。但阴柔的才质不足以承担这一意义，所以只在上位取面颊的意义。人所应当谨慎并加以止住的，只有言语和行动。六五处在上位，所以用面颊来说；面颊是言语发出的地方。止住面颊，就不会妄自发言，言语会有条理。言语轻率发出而没有条理，就会有悔；在面颊处止住，悔就消失。有条理，就是合乎节度、有次序。面颊、脸颊和舌头，都是言语由此发出的部位，而面颊在中间。止住面颊，就是止在中道。六五所长在于中。止住面颊，就是止在中道；以得中为正，在面颊处止住，使言语不失中，才得到正。” 我说：这一爻也只是采用伊川的说法。三至上构成颐体，震为动，颐卦发动就是面颊活动。艮伏藏兑，兑为口、为言语。止住面颊，并不是止住嘴而不说话；言语有条理，即使言语传遍天下，也没有口舌过失。人能够止在中正之处，哪里还会有多余的事情？道能够止在中正之处，哪里还会有多余的道理？言语能够止在中正之处，哪里还会有多余的悔恨？这就是六五悔恨消失的原因。上九：敦厚地止守艮道，吉祥。象辞说：敦厚地止守艮道而吉祥，是因为以厚重之德善终。

译程子说：“上九以刚实居上，又是形成艮卦的主爻，处在艮卦终点，是止守得最坚实笃厚的爻。敦厚、笃实。处在止的极点，所以不是过分，而是成为敦厚的止。事情难在长久坚持、最后完成，所以节操有时在晚年才改变，或者在最后失守；事情也可能因拖久而废弃，这是人们共同的忧患。上九能够在最后仍然敦厚地止守，这是止道的最高善处，所以吉祥。”六爻的德性，只有这一爻为吉；天下的事情，最难的是守到最后，能够敦厚地止守，就是能够有始有终。我说：“艮本来属于坤体，坤有厚德。前面五爻说的是施行艮道的处所，还没有说艮道本身。真正说明艮道的，是上九吧？艮道是什么？回答说：只是厚。天下万物，薄就容易摇动，厚就难以移动。上九是重艮达到极点，正是所谓山岳不动，有什么比它更厚重呢？所以说敦艮。落实在圣人身上，《中庸》说‘大德敦化’；《易》说‘安土敦乎仁’，都是效法艮道。”象辞说“以厚终”，是说万事万物哪有不是有良好开端的，但很少能够有好的结局；没有厚重之德，就不能善终。《周易程朱传义折衷》卷二十七。钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷二十八。元代赵采撰写。【艮下巽上】程子说：“《序卦》说，艮就是止。万物不可能永远停止，所以接着是渐。渐就是前进。停止之后必然有前进，这是屈伸、消长的道理。由停止所产生的，也是前进；与停止相反的，也还是前进。渐所以排在艮之后。前进按照次序逐渐进行，叫作渐。现在人们把缓慢前进叫作渐；前进有次序、不越过等级，所以显得缓慢。这个卦上为巽、下为艮，是山上有树木。树木长高，借着山势而增高，说明有所凭借；高度有所凭借，前进就有次序，所以成为渐卦。” 渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。程子说：“这是兼取卦的才能和渐的意义来说的。乾坤变化而成为巽、艮，巽艮重叠而成为渐。从渐卦的卦体来说，中间两个爻相交；由这两个爻相交，然后男女各自得到正位。初爻和上爻虽然不当位，但阳在上、阴在下，仍然符合尊卑的正理。男女各得其正，也就是各得其位。这与归妹卦正好相反。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉祥。天下的事情，前进必须循序渐进，没有比女子出嫁更明显的了。臣子进入朝廷，人处理事业，本来都应当有次序；不按次序，就会凌越等级、冒犯义理，凶咎也会随之而来。然而按照义理的轻重和廉耻之道来看，女子从人出嫁最为重大，所以用女子出嫁来说明渐进之义，因为男女婚姻是万事的开端。各卦多有“利贞”，但施用的情况有时不同。有的是因为存在涉入不正的疑虑而加以告诫，如损卦九二，处在阴位而居于兑悦之中，所以告诫应当守正。有的是事情必须正才能适宜，如大畜卦，说所畜养的东西利于守正。有的是说之所以有利，是因为本来具有贞正之德，渐卦就是这样；是说女子出嫁之所以吉祥，是因为能够如此贞正。” 这本来就是它所固有的意义，并不是另行设置的戒条。渐的意义本来应当能够亨通，但卦辞不说“亨”，是因为亨有通达之义，并不是渐进本身的意义。朱子说：“渐就是逐渐前进。”这个卦下为艮，主止；上为巽，主顺，含有不急于前进的意义，也有女子出嫁的象。并且从二爻到五爻都各得正位，所以占断为女子出嫁吉祥，同时又告诫要利于守正。彖辞说：渐卦所说的前进，就是女子出嫁的吉祥。前进而得到正位，前往就会有功。按照正道前进，可以使邦国得到正治。其位是刚爻而得中；内止而外顺，行动就不会困穷。程子说：按照渐的道理前进，才是女子出嫁的吉祥，也就是合乎正道而且循序渐进。女子出嫁如此，其他