周易程朱传义折衷卷二十二

译源在宫室；酒池肉林，根源在饮食；淫虐残酷，根源在刑罚；穷兵黩武，根源在征讨。凡是人的欲望过度，都根源于奉养；它流衍得远了，就会成为祸害。先王所制定的根本，是天理；后人流连于末节，是人欲。损卦的意义，不过是减损人欲以恢复天理而已。朱子说：损，就是减省。此卦减损下卦上爻的阳爻，增益上卦上爻的阴爻；减损兑泽的深度，增益艮山的高度。损下而益上，损内而益外，有剥取百姓财物来奉养君主的象，所以称为损。减损应当减损的，并且有诚信，那么占问所应当得到的，就是卦辞下面所说的四种结果。至于“用什么呢？两簋也可以用来祭享”，是说在应当减损的时候，即使祭品极其菲薄，也没有害处。《彖传》说：损，是减损下方而增益上方，其道向上运行。减损而有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋也可以用来祭享。两簋是否适用，要看时机；减损刚健、增益柔顺，也要看时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。程子说：“损之所以称为损，是因为减损下方而增益上方。取下方来增益上方，所以说其道向上运行。减损上方而增益下方，就是益；减损下方而增益上方，就是损。损伤根本来抬高枝末，怎么能说是益呢？说‘减损而有诚信’，是说这样就会有大吉。下面四项，是损道达到尽善的结果。”孔子特意解释“曷之用”“二簋可用享”。卦辞简明直截，是说应当除去浮华文饰，于是说：“用什么呢？两簋就可以祭享。”这就是厚重根本、减损末节。孔子担心后人不能通晓，于是把它解释成文饰应当全部去掉，所以详细说明：“有根本就必有末节，有实质就必有文饰，天下万事没有不是这样。没有根本，事物不能成立；没有文饰，事物不能推行。父子关系以恩爱为主，但必然有严肃、顺从的体制；君臣关系以敬意为主，但必然有承奉、接待的礼仪。礼让存在于内心，还要凭借威仪才能实行。尊卑各有次序，没有服饰采章就无法区别。文饰和实质彼此需要，不能缺少。”等到文饰胜过实质、末节流衍而远离根本、丧失真实，就是应当减损的时候。所以说：“用什么呢？两簋足以荐达其中的诚意了。”这是说应当务实而减损文饰。孔子担心人们拘泥于字面，所以又加以说明：“说两簋质朴的祭品，使用它应当有适当的时机；不该用它的时候却使用它，也是不可以的。”这是说，文饰尚未过度时就减损它，和减损到过分严重，都是不对的。减损刚健、增益柔顺，也有适当的时机：刚健有余时可以减损，柔顺不足时可以增益。损益都在于减损刚健、增益柔顺，必须顺应时势而行；不合时机地损益，就不对。有时减损，有时增益；有时盈满，有时空虚，只是随着时势罢了。过度的就减损，不足的就增益；亏损的使之充盈，充实的使之空虚，都是与时势一同运行。我说：此卦为什么叫损？《彖传》解释说：“损下益上，其道上行。”所谓“损下益上”，是说损卦由泰卦变化而来，下卦的九三减损自己，以增益上卦的上六，就像减损下方的财物以满足上方的征求。所谓“其道上行”，从卦象说，是泽气向上滋润山；从爻象说，是下三爻都应于上爻，就像下民乐意输财来奉养上方。对于“有孚”，《彖传》解释说：“减损而有诚信”，是说减损最可贵的是诚信。没有诚信而损害别人，谁会乐意输财来奉养上方呢？孔子说：“取得信任以后才可以使唤百姓；尚未取得信任时，百姓就会认为是在虐害自己。”可见必须先取得信任，然后才能实行。损，是有所减损而有诚信；于是大吉、没有灾祸、可以守正、利于有所前往，这都是自然之道。就天而言是大吉，就人而言是没有灾祸，就道而言是可以守正，就事情而言是利于前往。损卦的四种美好结果，都从一个“孚”字中产生。对于“用什么呢？两簋也可以用来祭享”，《彖传》解释说：“两簋适用要有时机，减损刚健、增益柔顺也要有时机；损益、盈虚都与

译时势一同运行。”这是借解释两簋，进一步阐明损益盈虚应当随时变化的意义。两簋虽然可以祭享，但必须适合时机。比如遇到坎险时，一樽酒也可以缔结约定；遇到既济时，举行禴祭也可以承受福祐，就是这个意思。如果处在萃卦、革卦的时势，却也这样实行，君子就会认为它过于狭隘。减损刚健、增益柔顺，也有相应的时机。比如处在大壮、大过的时势，减损刚健是可以的；如果处在小过、剥的时势也这样减损，正道就会灭亡。总之，损中应当含有益，盈中应当含有虚，都要与时势一同运行；运用时能够通达变化，只有懂得道理的人才能做到。《象传》说：山下有泽，这就是损卦。君子因此惩戒忿怒，堵塞欲望。

译程子说：“山下有泽，泽气向上与山相通、滋润山体；山因向下取用而增高，这些都是减损下方的象。君子观察损卦的象，知道应当在自身上实行减损。在修养自己的道路上，所应减损的只有忿怒和欲望，所以要惩戒自己的忿怒，堵塞自己的欲望。”我说：“兑为和悦，艮为止息。君子效法兑的和悦来惩戒忿怒，效法艮的止息来堵塞欲望。” 初九：事情已经办完，就赶快前往，没有灾祸。要斟酌着减损自己。象传说：事情已经办完就赶快前往，是崇尚与上方同心同志。程子说：损的意义，是减损刚健而增益柔顺，减损下方而增益上方。初九以阳刚应于六四，六四以阴柔居于上位，是依赖初九的增益。下方增益上方，应当减损自己而不把它当作功劳；自己对上方的帮助一旦完成，就应迅速离去，不居功，这样才没有灾祸。如果享受成功后的利益，就不是减损自己来增益上方；对于居下者的道义来说，这就是有灾祸。六四是阴柔，与初九相应，所以听从初九。初九应当斟酌适宜的程度，减损自己来增益六四；过度和不足都不可以。“尚”是崇尚、尊重的意思，时势所尊重的，就称为尚。初九所崇尚的，是与上方同心同志。六四依赖初九，初九增益六四，就是与上方同心同志。” 朱子说：“初九处在损下益上的时候，上面与六四的阴爻相应，停止自己正在做的事情，迅速前往以增益六四，这是没有灾祸的道路。所以象辞和占辞如此说。然而居于下位而增益上位，也应当斟酌其深浅程度。” 我说：凡是帮助别人，事情尚未发生就前往，别人可能不接受；事情已经过去才前往，我又来不及。事情已经发生便立即前往，既不在事先，也不在事后，正好与对方同心同志。六四有疾病，初九前往帮助，不能太早，也不能太晚；必须等到它的疾病已经发作后再前往，所以药物成为助益，疾病很快就高兴地痊愈，是因为与它同心同志。这样又有什么灾祸呢？不过，以刚健来增益柔顺，也应当有所斟酌。过于刚硬，柔顺者就可能不接受；不够刚健，又不能治疗柔顺者的疾病。所以说“要斟酌着减损自己”。九二：利于守正。出征则凶。不要减损自己，反而要增益上方。象传说：九二利于守正，是以守中为志。程子说：九二以刚健而居中，正值应当减损刚健的时候；它居于柔位而处在和悦的卦体中，又向上应于六五这个阴柔的君主。如果以柔顺和悦来应合上方，就会丧失刚健而居中的德性，所以要加以告诫。它所利的在于守持贞正。“征”是前往、行动。离开中道，就会失去贞正而凶险；守住中道，才是贞正。“不减损自己而增益上方”，是不损害自己的刚健贞正，反而能够增益上方，这才叫增益上方。如果丧失刚正而采用柔顺取悦的方式，恰好只能损害上方，并不是减损自己来增益上方。世上有些愚人，虽然没有邪恶之心，却只知道竭尽力量顺从上方，便以为这就是忠诚，大概是不懂‘不要减损自己，反而要增益上方’的道理。九居于二位，不是正位；处在和悦之中，也不是刚健；但能够居中，这是可取之处。如果守住中道之德，还有什么不好呢？哪里有居中却不正的？哪里有居中却有过失的？九二所谓‘利贞’，是说以中道为志。志向存于中道，自然就正了。大体说来，中比正更重要；居中就能正，守正却未必能居中。能够守住中道，就能增益上方。朱子说：九二刚健而居中，志在守住自身，不肯妄自前进，所以占问者利于守正，出征则凶。“不要减损自己，反而要增益上方”，是说不改变自己所守持的原则，这才是增益上方。我说：九二和六五都居中。九二想要增益上方，应当怎么办？立志守中就足够了。居中就正，正就有利。如果前往增益上方，反而凶险。为什么呢？增益，虽然是君主和臣子的职分，但事理有时并不允许这样做。所谓增益，是不损减自己的操守来增益上方，这才是真正深厚地增益上方。中，是本性的完整，是道尚未离散的状态。六五已经居中，还需要九二再去增益什么呢？九二如果前往增益六五，就会使六五的完整离散。九二虽有减损，而六五并没有因此得到真正的增益。九虽有刚健之德，但九二居于兑体；刚健就喜好行动，兑就喜好言说取悦。所以圣人告诫它利于守正，出征则凶。要保全九二和六五本来具有的中道，只须以守中为志，不必知道其他。” 六三：三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就能得到他的朋友。象传说：一个人独行而三个人同行，就会产生疑惑。程子说：“损，是减损有余；益，是增益不足。三个人，指下方三阳和上方三阴。三阳一同前进，就减损九三来增益上方；三阴一同前进，就减损上六来补成为三。三个人同行，就要减损其中一人。上方以柔爻替换刚爻，虽然称为损，但只是说减去一个。上六与九三本来相应，由于二爻升降而使全卦形成，二者彼此相与。初、二两个阳爻与四、五两个阴爻同德而相亲比；九三与上六相应，都是两两相与，所以心志专一，都可说是得到朋友。九三虽与六四相亲比，但属于不同卦体而应于上六，并不是同行者。三人同行就减损一人，一人同行就得到他的朋友。大概天下没有不成对的事物，一与二相对待，是生生不息的根本；到了三，就有多余，应当减损。这是损益的大义。”孔子又在《系辞》中充分说明这个道理：“天地之气交融密合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易经》说：‘三人同行就减损一人，一个人独行就得到朋友’，说的是使精气专一。‘絪緼’是交融密合的状态。天地之气相交而密合，就产生万物，使万物化育醇厚。‘醇’是浓厚的意思，也就是精纯专一。男女精气交合，就化生万物，只有精纯专一才能生育。” 一阴一阳，怎么可以有两个呢？所以到了三，就应当减损；这是说要专一地归于一。天地之间，应当减损和增益的事物中，明显而重大的没有超过这一点的。一个人独行而得到一个人，就是得到朋友；如果三个人同行，就会疑惑应当与谁相交，所以按道理应当减去其中一人，减损多余的部分。”

译朱子说：下卦本来是乾，减损上爻来增益坤，正是三人同行而减损一人。一阳上升、一阴下降，一个人独行而得到他的朋友。两者相互配合就专一，三个参杂在一起就混乱。卦中有这样的象，所以告诫占问者应当专一。我说：程传说，三人指下三阳和上三阴；三阳同行，就减损九三来增益上方三阴；三阴同行，就减损上六来补成三，因此说三人同行而减损一人。却不知道此卦以损下益上为义，只能说损下，不可以说损上。所谓三人同行而减损一人，只是乾的三爻一同前进，减损九三一爻来增益坤。若说上下都减损，就是六个人而减损两个人了。程传又说，初、二两个阳爻，四、五两个阴爻同德相亲比；九三与上六相应，都是两两相与，都是得到朋友。却不知道孔子在《系辞》中以天地絪緼、男女构精来阐发此爻的意义，只是说九三上升与阴爻交合，得到上六下降来相与，这才是得到朋友。如果把二阳二阴同德相亲比说成朋友，难道是所谓天地絪緼、男女构精吗？大概此卦由泰卦变化而来；泰卦是乾坤位置相交，损卦则是乾坤之气相交。气相交，就能归于专一，成为万物生化的根本。为什么呢？交合就归于一。天地之气交合，所以归于一，万物的气化一天比一天醇厚；男女之道交合，所以归于一，万物的形体化育一天比一天滋长。乾增益坤而成为艮、兑，所以有天地、男女的象。象传说：“一个人独行而三个人同行，就会产生疑惑”，是什么意思？这是说乾减损九三而使一个人独行，于是天地、男女之气相交而归于一。如果反过来让三个人一同行动，就会参差错杂，不能归于一，便产生疑惑和二心了。六四：减损它的疾病，使它迅速痊愈，就会有喜庆，没有灾祸。象传说：减损它的疾病，也是一件可喜的事。程子说：六四以阴柔居上，与初九刚阳相应。在损的时势中与初九相应，能够自我减损，顺从刚阳；就是减损不善而顺从善。初九来增益六四，六四减损自己的柔弱而以刚健来增益自己，就是减损不善。所以说“减损它的疾病”。疾病，是指疾病般的不善。减损不善，最要紧的是使它迅速；迅速就不会发展成严重的过错，这是可喜的。朱子说：以初九的阳刚来增益自己，减损自己的阴柔之病，只有迅速行动才是善。占问者如果能这样，就没有灾祸。我说：六四向下顺从初九，六四与初九交换位置，就成为坎；坎为心，疾病又有耳痛之象，这就是疾病的象。初九既已增益六四，各自恢复原位，坎象毁去，六四的疾病也就减损了，所以说“减损它的疾病”。人正在患病时就忧愁，疾病减轻时就喜悦，这是可以知道的。使它迅速而有喜庆的，是初九。初九看见六四已经发病，便迅速前往，所以能够减损六四的疾病，使它迅速有喜庆而没有灾祸。如果本来没有疾病，就没有忧愁；没有忧愁，也就没有喜悦。六四偏于阴柔，不能没有疾病。初九用刚正来医治它，多年的疾病一下子减去，成为喜事，难道不是很快吗？” 六五：有人来增益他，十朋之龟也不能违背，大吉。象传说：六五大吉，是从上天得到祐助。程子说：“六五处在损的时势中，以中道柔顺居于尊位，虚其中而与九二的刚阳相应。这是说君主能够虚心自我减损，顺从处在下位的贤人。能够这样，天下谁不会减损自己、竭尽力量来增益他呢？所以一旦有增益他的事情，就会有十朋之龟来助成。‘十’是众多的说法；龟是用来决断是非吉凶的东西。众人的公论必定合于正理，即使十朋之龟也不能违背。这样可以说是大善大吉。古人说：‘谋划听从众人，就合乎上天的心意。’之所以得到大吉，是因为能够采纳众人的见解，合乎天地的道理，所以得到上天降下的福祐。” 朱子说：“六五柔顺、虚心而居尊位，正值损下益上的时候，是承受天下增益的。两只龟为一朋，十朋之龟，是大宝。有人用这种大宝来增益他，他不能推辞，其吉祥可想而知。占问者若有这样的德行，就会得到相应的结果。” 我考察此爻，程传把“十朋之”断在这里。朱子说：“两龟为一朋，十朋之龟是大宝。”又考察崔憬说：元龟价值二十，双贝称为朋，所以十朋之龟就是元龟。程子的说法恐怕不够妥当。泰卦一变为归妹，二变为节，都有离象；六五又与九二相应，九与六交换位置，也有离象。离为龟，坤数为十，所以说“十朋之龟”。六五虚心守中，自我减损以应九二，天下争相增益它。“或”是众多的意思，众人都来增益它，却不知道为什么而自然如此。凡《易经》说“自天祐之”，都是说不是凭人的力量所能做到的。六五有减损自己的德行、修养自己的德性，所以元龟也不能违背。元龟不能违背，就是上天不能违背它。上天尚且不能违背它，何况人呢？何况鬼神呢？所以说“大吉，从上方得到祐助”。上九：不要减损下方，反而要增益下方，没有灾祸；守正而吉祥，利于有所前往；得到臣民归附而没有内外远近的界限。象传说：不要减损下方而增益下方，是大大实现自己的志向。程子说：“损的意义大致有三种：减损自己而顺从别人；自我减损以增益别人；实行减损之道，去减损别人。减损自己而顺从别人，是把自己迁移到义理上；自我减损以增益别人，是把利益施及事物；实行损道以减损别人，是实行义理。各自根据当时的情势，取其中重要的方面来说。六四、六五两爻，取减损自己而顺从别人；下体三爻，取自我减损以增益别人。处在损的时势中，运用损道去减损天下所应当减损的事物。上九则取不实行减损作为意义。九居于损卦的终点，减损到了极点，正是应当变化的时候。以刚阳居上，如果运用刚阳去减削下方，就不是居上者的道，灾祸很大。如果不实行这种减损，转而以刚阳之道增益下方，就没有灾祸而且合于正道，这才是吉祥。这样就适宜有所前往，前往就会有益处。居于上位而能不减损下方，反而增益下方，天下谁不服从呢？服从归附的人众多，内外都没有区别。所以说‘得到臣民而没有家界’。‘得到臣民’，是说得到人心归附；‘没有家界’，是说没有远近、内外的界限。居上位而不减损下方，反而增益下方，这是君子大大实现自己的志向。君子的志向，只在于增益他人而已。” 朱子说：“上九正当损上益下的时候，居于全卦之上，已经到了承受增益的极点，却想自我减损来增益别人。然而居上位而增益下方，有所谓施惠而不耗费，不必先损害自己然后才能增益别人。能够这样，就没有灾祸。但也必须合乎正道才吉祥，并且利于有所前往。施惠而不耗费，所施的恩惠就广泛了。所以又说‘得到臣民而没有家界’。”

译我说：这是正当承受增益的一爻。然而处在损卦的极点，居于艮卦之上；损到了极点必然变化，所以我过去损害别人的做法，应当停止。别人增益我的做法，也应停止并改变：不再损害别人，而改为不损；不再只接受别人的增益，而改为增益别人。这是因为知道事理有往复，能够接受也能够施予，所以可以免除灾祸，可以守正而得到吉祥，可以利于有所前往，这就与爻辞所说相同。又可以得到那种“舍弃国家、忘却家庭”的臣子。臣子忘家，是合乎义的。如今为什么要等到受到增益以后才忘家呢？孟子说：‘君主把臣子看作手足，臣子就把君主看作腹心。’何况从上九的象来看，象传说“不减损下方而增益下方，是大大实现自己的志向”，可见损害别人并不是圣人的本心。总的说来，损有三种：损害别人，减损恶行，减损过度。损害别人，贵在停止，上九所说的不减损就是这样；减损恶行，贵在迅速，六四减损疾病、大象所说惩戒忿怒就是这样；减损过度，贵在适中，初九所说斟酌减损、九二所说利于守正，以及《彖传》所说两簋适用有时、减损刚健有时，都是这样。其他情况也应当随着事情而制定适宜的办法。” 【震下巽上】程子说：“《序卦》说，损而不停，必然转为益，所以损卦之后接着是益卦。盛衰损益像循环一样，损到了极点必然转为益，这是自然的道理；益所以承接损。此卦巽在上、震在下，雷和风这两种事物彼此增益：风猛烈，雷就迅疾；雷激发，风就怒盛，二者互相助益，所以称为益，这是从卦象来说。巽、震两个卦，都是由下爻变化而成；阳变为阴是损，阴变为阳是益。上卦受损而下卦得益，损上益下，所以称为益，这是从卦义来说。下方厚实，上方就安定，所以增益下方就是益。” 益卦，利于有所前往，利于涉越大川。程子说：“益，是施益于天下的道理。所以利于有所前往；益道可以救济险难，所以利于涉越大川。” 朱子说：“益，就是增加、增益。此卦减损上卦初爻的阳爻，增益下卦初爻的阴爻，把上卦的阳爻下移到下卦的下方，所以称为益。卦中的九五、六二都居中正之位，下为震、上为巽，二者都有木的象，所以占问利于有所前往，也利于涉越大川。” 我说：损、益两卦，都是减损刚健、增益柔顺。然而损下称为损，益下称为益，是说损下是自我减损，益下是自我增益。损卦《彖传》说“与时偕行”，其中兼有益的意思，是希望损中包含益。益卦《彖传》说“与时偕行”，却不兼有损的意思，是希望长久增益而不减损。损卦的卦辞经过四句才说到“利有攸往”；益卦的卦辞意思已经完备，卦名后不再增加其他文辞，便直接说“利有攸往”。损只说“利有攸往”，益不仅说“利有攸往”，又说“利涉大川”。益的功用如此重大。《彖传》说：益，是减损上方而增益下方，百姓喜悦没有穷尽。由上方下降而居于下方，其道大为光明。利于有所前往，因为中正而有福庆。利于涉越大川，木道于是能够通行。益，行动而又巽顺，天天增进而没有边际。上天施予，土地生长，其增益没有固定限度。凡是益的道理，都与时势一同运行。程子说：“这是从卦义和卦才来说的。益卦之所以为益，是因为损上益下。上方受到减损而下方得到增益，百姓就无限喜悦，所谓无疆，就是没有穷尽。由上而下降到下方，其道大为光明显著。阳爻下移居于初位，阴爻上移居于四位，这就是由上下降而居下的意义。九五以刚阳、中正居尊位，六二又以中正与它相应，所以用中正之道增益天下，天下接受它的福庆。益道在平常无事时，增益还小；遇到艰难危险时，所能给予的增益就极大，所以利于涉越大川。救济艰难，正是益道大为施行的时候。‘益’字误写成‘木’，有人认为上巽下震，所以说木道，这不对。又从上下两个卦体来说卦才，下卦震动而上卦巽顺，就是行动而巽顺。作为益的道路，行动而顺合事理，那么增益就会天天进步、日益广大，没有边际；行动却不顺合事理，怎么能成就大的增益呢？从天地的功用来说，益道广大，圣人效法它来增益天下。天道资始，地道生物；上天施予，土地生长，化育万物，使万物各自安定其性命，这种增益可以说没有固定范围。‘方’是处所；有固定处所就有一定限量，所谓无方，是广大而没有穷尽。” 天地增益万物，难道有穷尽的边际吗？天地增益万物之所以无穷尽，只是因为合乎道理罢了。圣人利益天下的道路，也应合时势、顺事理，与天地相合，与时势一同运行。我说：《彖传》为什么解释卦名？是说益卦由否卦变化而来，否卦上卦的九四下移，增益下卦的初六，这就是益。坤为众民，益卦的巽就是损卦的兑，所以说百姓喜悦。益卦专门取损上益下之义，恩惠足以使人受益，所以百姓无穷喜悦。益卦专门取由上而下、以下为下，以成就增益，所以其道大为光明。这是从九四下移增益初六来说益。至于“利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行”，则是根据二、五两爻以及巽、震二卦之象来解释卦辞。九二、九五的君臣彼此以中正相待，成为百姓的福庆，所以有所前往就无不利。“木道乃行”，伊川说：“这是益道于是能够施行。”文公认为不必把“木”字改成“益”字，因为文王的八卦中，震、巽都属于木；木的道路能够通行，是说震的行动、巽的顺从足以涉越大川而安稳有利。否卦变化为渐、涣，都有涉越坎险的象，所以这样说。渐、涣又都有互离，离为日，所以说天天增进而没有边际。否卦变化为益，是上天把一个阳爻施予大地，大地得到它来生长万物；万物出于震，所以说上天施予、土地生长。” 这是根据卦变来推广益的意义。凡益的道理，都与时势一同运行。益道发展到这里，大概已经与日月合其光明；天地合其德，四时合其秩序，又哪里能求得固定的方位和形体呢？” 《象传》说：风雷相互激发，这就是益卦。君子因此见到善就迁善，有了过错就改正。程子说：“风猛烈，雷就迅疾；雷受到激发，风就怒盛，这是两种事物彼此增益。君子观察风雷相互增益的象而求得自身的增益，益道没有比见到善就迁善、有了过错就改正更好的了。见到善能够迁善，就可以尽取天下的善；有过错能够改正，就可以没有过错。对人的增益，没有比这更大的了。” 我说：恒卦是风在雷下，雷虽然迅疾，但雷声被风隔断，所以雷声传不上去，不至于震惊人们，人们只把它当作平常之事，所以叫恒。益卦是风在雷上，雷在下方震动，风从上方压住它，雷声向下而不能向上传，所以迅疾猛烈、震惊人们，使人都恐惧震怖，从而反省悔恨和过失，所以叫益。初九：利于担当大事并兴作，大吉，没有灾祸。象传说：大吉而没有灾祸，是因为下方不把重大事务看得厚重难办。

译程子说：“初九是震动的主爻，刚阳之气盛大。处在益的时势中，它的才能足以增益事物。虽然居于最下位，但上方有六四这个大臣与它相应。六四是巽顺的主爻，在上能对君主巽顺，在下能对贤能之才巽顺。居下位的人本来不能有所作为；既然得到上位者的应援和任用，就应当用自己的道来辅佐上方，兴作增益天下的大事，所以利于担当大事。居下位而得到上方任用，以实行自己的志向，所作之事必须大善而吉祥，才没有过失灾祸。不能达到大吉，不仅自己有灾祸，还会连累上方，成为上方的灾祸。身处最下位却承担重大责任，小的善行不足以相称，所以必须大吉，然后才能没有灾祸。居下位者本来不应当承担重大事务；重大事务，就是重大的事情。既然受上方任用来担当大事，就必须能够成就大事并取得大吉，这样才算没有灾祸。能够取得大吉，说明上方任用他是识人，他自己承担此任是胜任；否则上下双方都有灾祸。” 朱子说：“初九虽然居于下位，但正值增益下方的时候，是接受上方增益的。不能只是这样而没有报效，所以利于担当大事、兴作大事；必须大吉，然后才能没有灾祸。” 我说：初九象征百姓。此卦取损上益下为义，六四减损自己来增益初九，《彖传》所说百姓喜悦没有穷尽，在这一爻中可以看见。利于担当大事并兴作，阳为大，震为动，为作；大作就是大规模兴作。兴作大事，而下方不把它看作重大难办之事，是说初九的百姓不因兴作规模大、事情重大就畏难。一线水流也可以穿透石头，只要心意真诚地去做，事物就没有不可穿透的厚重阻碍。大禹疏通九河、开凿山岭、打通道路，百姓认为这是在增益自己，于是都勉力赶来参加，哪里会把它看成重大难办之事呢？孟子说：‘所以百姓跟随他很容易，不就是因为他们不把这事看作重大难办吗？’所谓大吉而没有灾祸，大概是说初九的百姓感受到六四对自己的增益，遇到大规模劳役，都说：‘这项劳役，是上位者给我们带来吉祥的事情，所做之事没有灾祸，所以我们不把它看作重大难办。’由此可知，损上益下成为益，就是这样。” 六二：有人来增益他，十朋之龟也不能违背；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。程子说：六二居中正而体性柔顺，有虚心居中的象。人处在中正之道上，虚其心以求取增益，又能顺从，天下谁不愿意来告诉他善道并增益他呢？孟子说：‘如果真正喜好善，那么四海之内的人都将不远千里来告诉他善道。’内心满塞就不能接受，虚心就会有人来，这是事理的自然。所以一旦有可以增益的事情，众人就会帮助并增益他。“十”是众多的意思；众人都认为正确，就是事理极其恰当。龟是用来占断吉凶、辨别是非的东西，说它极为正确，即使龟也不能违背。‘永贞吉’是从六二的才能来说的：六二中正而虚心，能够得到众人的增益。然而它本质上是阴柔的，所以告诫它常久、永远守持正固才吉祥。求取增益的道路，如果不能长久守正，又怎么能守住呢？损卦六五说‘十朋之龟，元吉’，是因为它居尊位而自我减损，与下方刚阳相应；以柔居刚，柔表示虚心接受，刚表示坚固守持，是求取增益的最善状态，所以大吉。益卦六二虚心求取增益，也有刚阳的应援，但以柔爻居柔位，恐怕接受增益还不坚固，所以告诫它能够长久、永远守正而坚固，就吉祥。” “君王用它来祭享上帝而吉祥”，是说像六二这样虚心居中而又能长久守正，用这种德行来祭享上帝，尚且应当获得吉祥，何况与人交接、处理事物，难道会有意志不能通达的吗？向人求取增益，难道会有不被回应的吗？祭祀上天是天子的事情，所以说“君王用”。朱子说：“六二正值增益下方的时候，虚心居下，所以象辞和占辞与损卦九五相同。然而爻位都是阴，所以以长久守正作为告诫。因为它居下而接受上方的增益，所以又成为占问郊祭吉祥的卦辞。” 象传说：有人来增益他，是从外面来的。程子说：“既然居中正而虚心，能够接受天下的善，又能坚守，就会有增益他的事情，众人自然从外面来增益他。”有人问：“从外面来，难道不是指六五吗？”回答说：“像六二这样中正而虚心，天下谁不愿意增益它呢？六五是它的正应，本来就在众人之中。” 我说：益卦的六二，就是损卦的六五，所以爻辞相同；但也有不同之处：损卦六五以柔爻居刚位，刚能够持守，所以说大吉；益卦六二以柔爻居柔位，柔弱容易变动迁移，所以说长久守正才吉，如坤卦所说利于长久守正。坤卦长久守正，之后才免除龙战之灾；益卦长久守正，之后才能得到臣道的吉祥。又有不同之处：损卦六五是君位，接受增益没有疑问；益卦六二是臣位，臣子没有接受增益的道理。所以六二接受众人的增益，却不敢自己享用，而把它用来奉献给君王，君王又用它来祭享上帝。这就是它两次说吉祥的原因。乾卦九五为王，九五兼上九而成为巽，巽为工；上帝，是上天的主宰，又有‘帝出乎震’之说，都有上帝的象，所以说‘君王用来祭享上帝’。象传说‘有人来增益他，是从外面来的’。圣人特意改变文辞，不让它与损卦六五的爻辞相同。损卦六五说‘从上天得到祐助’，是君主的言辞；益卦六二说‘从外面来’，是臣子的言辞。大臣虚心守正，人们自然来增益他，所以说确实是从外面来的。” 六三：有增益的事，可以用于凶险之事，没有灾祸；有诚信，奉行中道，告诉公侯时使用圭玉。程子说：“六三居下体之上，处在百姓之上，是守令。居阳位而应刚，处在震动的极点，居于百姓之上而刚决果断，决意施行增益。果断施益，如果用于凶险之事，就没有灾祸。凶事，是指患难和非常之事。六三居下方之上，居下位本应承受上方命令，怎么能自行作主、擅自施益呢？只有遇到患难和非常之事，才可以权衡适宜、应对突然变故，奋不顾身，竭力保护百姓，所以没有灾祸。下方专擅而自行作主，上方必然嫉恨。即使处在凶险艰难之中，按道义确实可以做，但必须有诚信，所作所为又合乎中道，这样诚意才能通达上方，上方也才会信任并支持它。专擅行事而不向上方请示，不能说是爱民的至诚；即使有诚意，但所作所为不合中道，也不可以。圭是用来通达诚信的器物。《礼记》说：‘大夫执圭出使，是用来申明诚信。’凡祭祀、朝聘使用圭玉，都是为了通达诚信。有诚信而又合乎中道，就能使上方信任它，这就像告诉公侯时使用圭玉，诚信已经能够通达上方了。有人问：‘六三本来是阴柔，怎么反而以刚强果断、担当事务为意义？’回答说：‘六三的本质虽然是阴柔，但它居于阳位，就是自己以刚强自处；’ “它又与刚爻相应，说明志向在于刚强；居在震动的极点，行动刚强果断。用这种方式施行增益，不是刚强果断又是什么？《易经》取其所胜任的方面为义，所以不论它本来的性质。”

译朱子说：“六三阴柔，既不中又不正，本来不应当得到增益。然而正值增益下方的时候，它居于下方之上，所以有把增益用于凶险之事的象。因为警戒、震动它，正是增益它的方法。占问者如果能这样，然后可以没有灾祸。又告诫它必须有诚信、奉行中道，并在告诉公侯时使用圭玉；使用圭玉是为了沟通诚信。” 象传说：增益用于凶险之事，是因为本来就有固守、自行担当的性质。程子说：“六三之所以独独可以用于凶险之事，是因为它本来就有这种性质。所谓固守，是指专一坚定、自行担当事务。居于下位本应禀承上方，却专一担当自己的事务，只有在救济百姓的凶灾、挽救时局的危急时才可以这样。因此这是处在急难变故中的权宜做法，所以能够没有灾祸；平常时候则不可以。” 六四：奉行中道，告诉公侯，公侯会听从；利于作为依托，迁移国家。象传说：告诉公侯而得到听从，是为了实现增益的志向。程子说：“九四正当益卦之时，处在接近君位的地方，居位得正，以柔顺谦逊辅佐上位，又向下顺应初九的刚阳，这样就可以对上位有所增益。只是它所处不得中，而所应的对象又不中，所以说它不足于中道。因此说：‘如果行为合乎中道，就可以使君主受益。’向上位报告而获得信任和听从了。九四以柔顺谦逊为体，并没有刚强特立的操守，所以说利于作为依托，迁国也要有所依托，就是依附于上位。迁国，是顺应下民而行动。上面依靠刚中之君而使其受益，下面顺从阳刚之才来办成事情，利在于这样做。自古以来，国邑中的民众如果不能安居就会迁徙；迁国，就是顺应下民而行动。爻辞只说行为合乎中道，就报告公而得到听从。象传又说明说：‘报告公而得到听从，是因为把增益天下的志向告诉了他。’如果志向确实在于增益天下，上面一定会相信并听从。侍奉君主的人，不要担心上面不听从，而应担心自己的志向不真诚。” 朱子说：“六三、九四都不得中，所以都以行为合乎中道作为告诫。”这句话是说，以增益下民为心，并且行为合乎中道，就可以报告公而得到听从了。

译《传》说：“周室东迁，依靠晋国和郑国。” 大概古代迁国以使下民受益，必须有所依托，然后才能站稳。这一爻又是迁国的吉占。我说：六三居六二之上，九四处九五之下，都不是中位。圣人在这两爻都说“中行”，为什么呢？中没有固定的位置，二、五是上下两个卦体的中位；从六爻合起来看，三、四也处在中间。六三想使民受益，九四想使国受益，各自都不把私心放在心上，而能协调上下，这就叫“中行”。两爻都说“告公”，又为什么呢？所谓公，是政事所在之处，是把天下公之于众并加以施行的地方。臣下不能擅自完成大事。六三已经办成事情，然后才告诉公，公因而相信它；九四不敢擅自办成事情，先告诉公，得到公的听从以后才行动。水旱、荒年、疫病，以及大战之后，都是凶险的事情。正当百姓危急时，臣下想使他们受益，应当像救火救溺一样，哪里有空先告诉公然后再救助他们？这就是六三先办成事情然后再告诉公的原因。至于迁国，是大事，不是臣下适宜擅自实行的，所以要先告诉公，公听从以后再迁徙，这样才有利于使用民力。使用民力，没有比迁国更大的；迁国也是民众所依托的事情，使用民力本来就是为了使民众受益。况且初九所代表的民众，如果不经办大事，怎么能同他们一起成就大事业呢？圣人在六三的象传中说“固有之者”，是说凶险之事不告诉公而先使民受益，这种做法世上本来就有，并不是夸耀奇异之事。九四的象传说“以益志也”，是说九四以迁国为事，先告诉公而公听从，是因为九四把增益民众作为志向，所以公相信它。益道不止一种，臣下应当通权达变而办成事情，圣人在这两爻中把天下各种变化都说尽了。九五，有诚信而施惠之心，不必询问，至为吉祥。有诚信，别人也会施惠于我的德行。象传说：有诚信而施惠之心，不必再询问了；别人施惠于我的德行，是大大实现了志向。程子说：“九五刚健阳刚，居中得正，处在尊位，又得到六二中正相应来施行增益，哪有什么不利？阳实居中，是有诚信的象征。以九五的德、才、位而言，内心至为真诚，一心施惠增益万物，这样至善而大吉，不问也可知，所以说‘不必询问，至为吉祥’。君主处在能够施惠的位置，掌握能够施惠的权力，如果真诚地增益天下，天下接受他的巨大福泽，这种大吉不必用言语说明。有诚信而施惠于我之德，是说君主真诚地增益天下，天下人无不真诚地爱戴他，把君主的德行当作恩惠。君主有真诚施惠增益天下的心，这种大吉不必用言语说明，所以说‘不必再询问了’。天下人至诚地怀念我的德行，把它当作恩惠，这说明他的道大为施行，君主的志向实现了。”朱子说：“上面有诚信来施惠于下面，下面也会有诚信来施惠于上面，不必询问，元吉是可以知道的。” 我说：这一爻两次说“有孚”，是因为六二变动而与九五相应，有中孚之象。上位施惠于下位，出于诚信；下位感戴上位，也出于诚信。要先询问然后才施惠，并不是天地施惠的方式。天地不选择对象而使万物生长，圣人不选择人而使之受益。他的增益没有一定的范围，民众的喜悦也没有止境。这就是它成为大吉的原因，也是大大实现志向的原因。上九，没有人增益他，有人反而攻击他；立定的心志不能恒久，凶险。程子说：“上九处在无位之地，不是施益于人的位置。以刚处在益道的极点，是求益太过的人。它所应的是阴爻，不是取善来增益自己的人。利益是众人共同想要的东西。只想增益自己，祸害就大了。欲望太盛，就会昏昧蒙蔽而忘记义理；求取到了极点，就会侵夺他人而招致仇怨。所以孔子说：‘一心趋向利益而行动，会招来很多怨恨。’孟子说：‘把利益放在首位，就会不夺取到手、不满足。’这是圣贤深切的戒诫。上九以刚强之性把求益推到极点，为众人共同厌恶，所以没有人愿意增益它，反而有人攻击它。‘立心勿恒，凶’，圣人告诫人存心不可专在逐利。意思是：‘立心不能恒久如此，这是走向凶险的道路。’应当赶快改变。” 朱子说：“以阳刚居益道的极点，求益不止，所以没有人增益他，反而有人攻击他。‘立心勿恒’是对他的告诫。” 象传说：没有人增益他，这是偏私的说法；有人攻击他，是从外面来的。程子说：“义理是天下最公正的东西，利益是众人共同想要的东西。如果使自己的心公正，不失去正当的义理，就能同众人一起获利，不侵害别人，别人也愿意帮助他。如果急切地贪图利益，被私心蒙蔽，求自己受益却使别人受损，别人也会同他竭力争夺。所以没有人肯增益他，反而有攻击、夺取他的了。所谓‘没有人增益他’，并不是说他偏私地只顾自己。如果不偏私自己，合乎公道，别人也会增益他，怎么会攻击他呢？他向别人求益到了极端，人人都厌恶而想攻击他，所以攻击他的人是从外面来的。人做善事，千里之外也会响应。六二中正，虚心接受增益，增益从外面到来，就是这种情况。如果做不善之事，千里之外也会背离他。上九求益到了极端，攻击者从外面到来，就是这种情况。我说：上九处在益道的极点，到了极点就必然变化，所以有无人增益的情况。古代君子用来增益他人的方法，可以在言语、行动和交往中看出。他们一定先使自身安定，然后才行动；一定先使他人的心意安适，然后才开口；一定先确定彼此的交往，然后才有所求。这里的‘其’，指的是别人。我既然使别人的处境安定而不使其受到危害，那么我行动时别人一定会同我一起做。我既然使别人的心安适而不使其恐惧，那么我开口时别人一定会响应我。”},{ 我既然已经同别人交往，并且以此确定了彼此的关系，那么我有所求，人们就一定会多多帮助我。这就是所谓帮助别人，实际上也是帮助自己。如今上九爻没有人帮助它，理应有人来攻击、夺取它。这就是所谓伤害别人，实际上正是伤害自己。君子修养这三种益处，是把心立在恒久不变的基础上；上九爻却反其道而行，是把心立在不能恒久的状态上，所以凶。象传在“没有人帮助它”下面说“这是偏颇的说法”。修养这三点，所以能够周全；周全就不会偏颇。如今上九不知道帮助别人，所以偏颇地说“有人来攻击它”，并说“这是从外面来的”。我既然不帮助外界，伤害就必然从外界而来。鹿台、钜桥，难道不是因为招来了外来的武王吗？琼林、大盈，难道不是因为招致了外来的寇盗吗？祸患从外面来，就会凶险，再也来不及挽救了。《周易程朱传义折衷》卷二十二。《经部·易类·周易程朱传义折衷》。

译钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷二十三。元代赵采撰写。夬卦：下卦为乾，上卦为兑。程子说：“《序卦》说：益卦不断增加，必然会决裂，所以夬卦承接益卦。夬，就是决裂。益达到极点，必然决裂之后才会停止。事理没有永远增益而不止的，增益不停止，最终就会决裂。夬卦所以排在益卦之后，就是这个原因。夬卦的卦体是兑在上、乾在下。从上下两个卦体来说，泽水聚集起来，竟然处在极高之处，有溃决的象。从爻来说，五个阳爻在下方，增长而将要达到极点；一个阴爻在上方，消退而将要灭尽。众阳向上进展，决去一个阴爻，所以成为夬卦。夬，是刚强而决断的意思。众阳推进并决去一个阴爻，正是君子之道增长、小人之道衰退将尽的时候。” 在王庭上公开宣扬；以诚信发布号令，但仍有危险。程子说：“小人正强盛的时候，君子之道尚未胜过它，怎么能公开地用正道把它决去呢？所以应当含蓄隐晦，等待时机，逐渐谋划消除它的方法。如今小人已经衰微，君子之道已经强盛，应当在朝廷公堂上公开施行，使人们明白知道善恶，所以说‘在王庭上宣扬’。内心怀有诚信，是诚意。‘号’是号令众人的言辞。君子之道虽然已经增长强盛，却不敢忘记戒备，所以用至诚向众人发布号令，使他们知道仍然处在危险的情势中。即使一方如此强盛，去除另一方如此衰弱，如果因此轻率而毫无防备，就会留下意外变故的悔恨。这说明仍然存在危险的道理；必须有戒惧之心，才不会有祸患。圣人设置这条戒诫的用意，深远啊。” 在自己的邑中发布告诫；不宜立即动用武力；前往有所作为则有利。程子说：“君子治理小人，是因为小人不善，必定要用自己的善道胜过并改变他。所以圣王诛除祸乱，必定先修治自己；舜广泛施行文德，就是这样。‘邑’是私邑；‘告自邑’，就是先从自己的地方开始自治。凭借众阳的强盛，决去一个阴爻，力量固然有余，但不可把刚强用到极端，以至于过分。过分就会像上九爻那样成为寇害。戎兵，是强武之事；‘不利即戎’，就是说不宜崇尚强盛的武力。‘即’是从事的意思；‘从戎’就是崇尚武力。‘利有攸往’，是因为阳虽然强盛，却还没有达到上方的极点；阴虽然微弱，却仍有尚未除去的，所以小人还有残存，君子之道还有未达到的地方。因此应当前进而有所往。不崇尚刚强武力，而使自己的道不断前进，这才是夬卦的善处。” 朱子说：“夬，就是决断，表示阳爻决去阴爻。这是三月的卦。用五个阳爻去除一个阴爻，只是把它决去而已。但决去它时，必须正面指出它的罪过，并且竭尽诚信向众人呼号，使大家共同合力。不过仍然还有危险，不可因此安逸放纵。又应当先治理自己的私处，不可只崇尚威势武力，这样才有利于有所前往。这些都是戒诫的话。” 《彖传》说：“夬，就是决断，是刚强者决去柔弱者。自身健强而内心喜悦，能够决断而又保持和谐。” 程子说：“夬的含义是决断，即五个阳爻决去上面的一个阴爻。‘健而说，决而和’，从上下两个卦体来说，是在说明卦的才性。下卦健强而上卦喜悦，就是健强而能喜悦，决断而能和谐，这是决断的最好状态。兑的喜悦就是和谐。” “在王庭上宣扬”，是柔弱的阴爻凌驾于五个刚爻之上。“以诚信发布号令而有危险”，是说正因为意识到危险，君子的道才会光明。阴爻虽然已经衰退，但处在五个刚爻之上，仍然有凌驾、侵陵的象。阴爻凌驾阳爻，是非常不合乎道理的。君子的势力既然已经足以除去它，就应当在王朝的大庭上公开宣扬它的罪行，使众人知道善恶。竭尽诚信向众人发布号令，并使他们知道有所危惧，那么君子之道就能没有忧患而光明盛大。“在自己的邑中发布告诫，不宜立即动用武力”，是说所崇尚的武力将走到穷尽。 “前往有所作为则有利”，是说刚强之道增长到最后就完成了。应当先自治，不宜只崇尚刚强武力。如果立即动用武力，那么所崇尚的东西就会达到穷极。夬卦的时势中，所谓所崇尚的，是刚强武力。阳刚虽然大为增长，却还没有最终完成，因为还有一个阴爻；还应当把它决去，这样君子之道就纯一而没有伤害它的东西了，这就是刚强之道增长的终点。”}], 我说：从上下两个卦体来说，乾卦刚健而兑卦喜悦，乾卦主决断而兑卦主和顺；从互卦和伏卦来说，上体伏卦为艮，艮代表庭院。《左传》记载陈侯筮得观卦变否卦，说“庭中陈列的实物有百数之多”。杜氏说：“艮代表门庭。”从爻变来说，上六与九三相应，形成巽、离二象。巽代表号令；巽为风，风是上天的号令，所以号令、号呼、命令都取巽的象。离代表光明。从卦变来说，夬由姤卦变来，一变为同人，二变为履，三变为小畜，四变为大有。同人的六二由坤而来，坤代表邑；履卦下卦兑代表口，口能发出告令，所以代表邑告。从同人到大有，都有离象；离代表戈兵和戎事。夬卦以五个阳爻决去一个阴爻，形势本来极其容易。如今考察卦辞、彖辞和爻辞，却都不说吉，反而有危险戒惧的话，这是因为圣人为君子谋划，同时忧虑小人，所作的戒备有四点。为什么呢？上六以一个柔爻乘凌五个刚爻，它的祸害并不容易除去，所以说要在王庭上公开宣扬，声讨它乘刚的罪过；这是忧虑它的罪行还没有昭彰，小人还可以寻找借口而没有被除去，这是第一层戒备。王庭的号令已经发出，天下也都相信君子的作为了，却还要君子知道有危险，这是担心君子没有危险戒惧之心，事情可能因此疏忽，而小人的谋划又难以测度，这是第二层戒备。罪行已经昭彰，号令已经取得信任，内心也已经戒惧了，但仍然说“从自己的邑国开始发布告令”，这是担心小人的首领虽然被除去，小人的余党仍然存在，所以要在自己的国中发布告令，使那些心怀疑惧的人安定下来，并使小人的余党自行离散。若君子自以为五个阳爻已经强盛，不发布告令便急于诛杀，那么君王身边的邪恶势力不是可以用兵力解决的；一旦动兵，小人的势力虽然穷困，党羽却会重新联合，这并不利于君子。这是第三层戒备。立即动用武力虽然不是君子所宜，但如果五个阳爻不前进，一个阴爻就不会退去，所以又说“有所前往则有利”，又说“刚道增长才会最终完成”，是希望五个阳爻前进，使刚道增长，从而使一个阴爻消退，阳爻纯一。这是圣人希望君子把事情彻底完成。刚道不增长，阳爻不纯一，君子之道就不能最终完成。” 《象传》说：“泽水上升到天上，就是夬卦；君子由此领悟，应当施行禄泽惠及下民；至于把德自居，则应当戒惧。” 程子说：“泽是水的聚集，而上升到天上极高的地方，所以形成夬卦的象。君子观察泽水在上面决开、向下面灌溉的象，就应当施行禄泽惠及下民，也就是施行自己的禄泽，使它惠及下民。观察泽水溃决的象，就应当以‘居德则忌’为戒。‘居德’是安然自处于自己的德，‘忌’是约束、防备；意思是设置约束和禁防，有了防禁就不会溃散。王弼作‘明忌’，也说得通。不说‘泽在天上’，而说‘泽上于天’，是因为其中有不安定、将要决溃的趋势；说‘在天上’，则是安定的说法。”