周易程朱传义折衷卷二十一

译能够止步，真是明智啊！蹇卦利于西南，是前往而得到中道；不利于东北，是道路走到了穷尽。利于见大人，前往便能建立功业。居位得当而守正则吉，可以用正道治理国家。蹇难之时的作用，真是大得很啊！程子说：“这是从卦的才质来说处置蹇难的方法。上体险而下体止，是见险而能止。冒险前进就会有悔咎，所以赞美能够止步是明智。正当蹇难之时，只有能够止步才是善，所以各爻除九五与六二外，都把前往看作失误，把回来视为有所得。蹇卦之时，利于处在平易之地；西南坤方顺而平易，东北艮方险阻。九五原是上爻前往居五而得中正之位，是前往而得到平易之地，所以有利。九五处在坎险之中却说是平易，是因为此卦本由坤卦变化而来，由上爻前往而成为坎卦，所以只取前往得中的意义，不取形成坎卦的意义。正当蹇难，又停留在危险之地，蹇难就更加严重，所以说不利东北，道路已经穷尽，也就是蹇难到了极点。蹇难之时，非圣贤不能救济天下的蹇难，所以利于见大人。大人居位得当，就能成就救济蹇难的功业，前往便能建立功劳。孔子又取卦的才质来说，蹇卦各爻除初六外，其余都居正位，所以是守正而吉。初六虽以阴爻居阳位而处在下位，也是阴爻得正。若能用这样的正道来端正国家，就可以救济蹇难。处在蹇难之时，救济蹇难的方法，作用极大，所以说‘大矣哉’！” 天下的困难，哪里容易平定呢？非圣人不能顺应时势而处置，衡量险阻而行动，遵循平易之道，依据至正之理，这才是蹇难之时的作用。”愚按：“卦辞说利西南，不利东北。东北指下体艮卦，西南却没有明显的卦象，先儒都把西南解释为平易；但必定要卦中有西南的象，圣人才会说出来。这里应当从卦变来解释，因为蹇卦是由小过卦变化而来。小过未变化时，三、四、五爻互成兑卦，兑为西；到震卦初爻前进到五位而成为蹇卦，又互成离卦，离为南。那么为什么说西南有利，东北不利呢？小过的九四前往居五而得中，这是救济蹇难的大人。蹇卦的大人以刚健之德取得中道来救济困难，哪里会有困难呢？所以说利西南。若是艮卦，见到险阻便止步，困难又从哪里得到救济呢？所以说不利东北。但《彖传》说见险而能止，是以智来称许；说不利东北，又以道路穷尽来断定。况且以往而见大人为有利，为什么呢？因为处在蹇难之时，运用蹇难之道，能够止步是智慧，能够前往也是智慧。知道哪里不利而止步，选择有利之处而前往，都是智慧的表现。有智慧，最终就能建立功业。” 大人处在险难之中，凭什么能够端正国家？因为居位得当而守正得吉。程子、朱子二位先生认为，除初六以外，其余各爻都居位得当，大概说的是阴阳所居之位。但孔子并没有排除初爻的意思，而且初爻也没有凶辞。[此处文字疑有讹误]大概只是说，九五处在蹇难之时，作用十分重大。运用《易》的人，应当在爻象之外灵活变通。” 《象传》说：山上有水，就是蹇；君子因此反省自身，修养德行。程子说：“山势高峻险阻，山上又有水；坎水为险，这是防险的象征。上下都是险阻，所以称为蹇。君子观察蹇难的象，就反省自身、修养德行。君子遇到艰难险阻，一定反过来从自身寻求原因，更加自我修养。孟子说：‘行为若有不得，都是反过来从自己寻求原因。’所以遇到艰难蹇阻，必须自我反省：是不是自身有过失而导致的？这就是反省自身。有不完善的地方，就改正它；内心没有愧歉，就更加努力，这就是自我修养德行。君子修养德行，只是等待时机而已。” 愚按：“水漫在山上，是蹇的象。自古以来，只有德

译行足以止息困难，所以君子一定要反省自身。”陆贽告诫德宗，不过就是这个道理。初六：前往会遇到蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有声誉，应该等待时机。程子说：“六居蹇卦之初，前往前进就会更加陷入蹇难，所以说前往有蹇。‘来’是与‘往’相对的说法。向上前进叫往，不再前进叫来。止步不进，是能够察见几微、知道时势的可贵表现；回来就会有声誉。正当蹇难之初，前进反而更加困难，时机尚不可进，所以应当察见几微而止步，等待时机适宜行动之后再行动。各爻都说前往会蹇、回来为善，难道就没有走出蹇难的意义吗？回答说：处在蹇难中而前往，就是蹇难；蹇难终结便会变化，所以上六有硕大的意义。”

译愚按：“正当蹇难之初，才质和德行都弱，所居之位与应爻也都不能凭借，退回来修养自身是可以的。所以前往便招致蹇难，回来便有声誉。《象传》并没有断绝前往的可能，只是告诫不可急于前往。因此用‘应该等待’来解释；所谓等待，就是等待蹇难平息。” 六二：王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。《象传》说：王的臣子处在重重蹇难之中，最终没有过失。程子说：六二以中正之德居于艮体，是止于中正的人。它与九五相应，是中正之人，受到中正之君的信任，所以称为王臣。虽然上下同德，但九五正处于大蹇之中，努力应对蹇难，其艰险极为严重，所以说是在蹇难中又遇蹇难。六二虽中正，但凭阴柔的才质，哪里容易胜任这样的责任？所以也是蹇于蹇。它的志向在于救济君主所处的蹇难，其重重蹇难并不是为了自身。即使不能胜任，志向和义理仍值得赞美，所以称许它的忠诚，因为它不是为自己。但它的才质不足以救济蹇难。若稍有能力便能救济，圣人就应当大力称赞它来作为劝勉。虽然身处蹇难而艰困，但它的志向在于救济君主的困难，即使未能成功，最终也没有过失。圣人取其志向和义理，说它没有过失，是为了劝勉忠诚尽职。” 朱子说：“六二柔顺中正，正好与上面的九五相应，却处在险难之中，所以蹇而又蹇，以求救济蹇难。不是为了自身的缘故。不说吉凶，是因为占问的人只应当恭敬尽力而已。至于成败利钝，则不在讨论之列。” 愚按：九五是王，六二是王的臣子。所以说王臣。六二想救济九五所处的坎险，必须涉过坎险才行。卦中有重坎，所以说“王臣蹇蹇”。六二前往救济九五，是替君主谋划，不是替自身打算，所以说“匪躬之故”。《象传》用“终无尤”来概括它，好像说：忘却自身而奉事君主，即使不能成功，也没有过失。九三：前往会遇到蹇难，回来则能反归。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则能反归，内卦会为此而喜悦。程子说：“九三以刚爻居正位，处在下体之上。正当蹇难之时，阴柔者不能自立，所以都依附九三的阳刚而喜爱它。九处在三位，在蹇难中算是得其所处。处在蹇难中而得到下位众人的心，可以求得安定，所以用‘来’表示反归，犹如《春秋》所说的归来。” 愚按：全卦除九五外，只有九三这一阳爻有救济蹇难的才质，但它所居之位不当，又没有君主的应援和臣下的帮助。九三与上六相应，又邻近六二，应当选择去就。六二和上六的才德相同，但权位不同；上六在外而无位，九三若前往依附它，哪里能救济困难，只会使蹇难更加严重。所以说“前往会遇到蹇难”。六二辛勤劳苦于王室，九三若回来依附它，就应当使蹇难反而变得平夷。所以说“回来则能反归”。《象传》所说“内而喜悦”，内指六二。六二德性阴柔，喜得刚爻相助。六四：前往会遇到蹇难，回来则能与众相连。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则能与众相连，是因为居位得当而有真实之德。程子说：“前往就会更加深入坎险，所以前往有蹇。处在蹇难之时，同样身处艰困的人，志向往往不谋而合。六四又居上位，与下位者一样都居得正位；并且与九三相邻相亲。六二与初六同类相应，也是与下位者志向相同，因而成为众人所依附的对象。所以说‘回来则相连’，回来便与下位众人相连接，能够与众人联合，就是处置蹇难的方法。六四正当蹇难之时，居于上位，不前往而回来，以诚实对待下位者，所以能够联合众人。下位的六二、九三也各自有其‘真实’；初六以阴爻居下位，也有其真实。处在蹇难中，不诚实怎么能够救济？居位得当却不说‘正’，而说‘实’，是因为上下交往以诚信为主，真实之德各有其所。” 愚按：六四以阴柔之资处在两个坎之间，想前往依附九五，却只是接近而不是正应；想退下来趋向初六，却相隔遥远而没有应援。前进不能勇往直前，好像有所阻碍，所以说“往蹇”；后退也不能勇决退后，好像有所牵绊，所以说“来连”。《象传》说“当位实也”，好像说：之所以进退都牵连于蹇难，是因为它以阴爻居阴位，上下又都是坎，坎中为实。往来都处在险难之中，所谓相连，就是困难接连不断。九五：大蹇之时，朋友前来相助。《象传》说：大蹇之时朋友前来相助，是因为以中道节制。程子说：“九五居君位而处在蹇难之中，这是天下的大蹇。正当蹇难，又处在险中，也是大蹇。大蹇之时，六二在下，以中正相应，是它的朋友前来相助。天下正处蹇难，能够得到中正之臣辅佐，难道是小事吗？既然朋友前来，为什么不说吉？回答说：还不足以救济蹇难。刚阳中正的君主，正处在大蹇之中，若没有刚阳中正的臣子辅佐，就不能救济天下的蹇难。六二的中正固然有助益，但想凭阴柔之力救济天下的困难，是做不到的。自古圣王救济天下的蹇难，没有不是依靠贤圣之臣相助的，商汤得到伊尹、周武王得到吕尚，就是这样。平常的君主得到刚明之臣，也有能够救济大难的，例如刘禅对于孔明，唐肃宗对于郭子仪，德宗对于李晟。即使是贤明的君主，如果没有相应的臣子，也不能救济困难。所以凡是六爻居五位、九爻居二位的，多因得到帮助而建立功业，如蒙、泰之类；九爻居五位、六爻居二位的，功业多半不足，如屯、否之类。大概臣子比君主贤能，就能辅佐君主完成其自身不能完成的事；臣子不如君主，就只能对君主加以辅助，所以不能成就大的功业。” 愚按：拥有天下的人，不怕困难多，只怕帮助少；不担心帮助少，只担心失去中道。坎是人所畏惧而不敢触犯的险境，九五独处坎中却不畏惧，是因为凭刚爻得中，足以担当天下的大难而不推辞。因此得到众多帮助，不只是六二前来相应，九三的朋友也不约而自来。九三与九五同德，所以说是朋友。《象传》说“大蹇，朋来，以中节也”。九五不仅自身得中，还能用其中道节制九三的刚，使它不过分；节制六二的柔，使它不至于不足，然后才能与它们共同救济天下的大蹇。天子把天下的困难当作自己的困难，所以说“大蹇”。上六：前往会遇到蹇难，回来则有硕大之助，吉；利于见大人。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有硕大之助，是因为志向在内。利于见大人，是为了跟从尊贵者。

译程子说：“上六以阴柔居蹇难的极点，冒险走到极险之处，所以前往会蹇。不前往而回来，跟从九五并求助于阳刚，就能得到刚阳的帮助，因此有硕大之益。蹇难之道，是困厄阻塞、穷困逼迫；硕大，是宽裕的称谓。回来就能使蹇难变得宽缓，得到舒展。蹇难到了极点便有出路，但上六因阴柔而不能自行走出，得到刚阳的帮助，只能使蹇难舒缓而已。在蹇难极点得到舒缓，这已经是极大的好处。若不是刚阳中正，哪里能够走出蹇难？利于见大人，是说蹇难极点时，见到有大德之人，就能得到救济。大人指九五，这是根据两爻相邻而发明的意义。九五刚阳中正而居君位，是大人。为什么不说九五有救济蹇难的功劳，而说上六利于见大人？回答说：九五不说，是因为它处在坎险之中，没有刚阳的帮助，所以没有能够救济蹇难的意义；上六处在蹇难极点，见到有大德之人，就能得到救济，所以说有利。各爻取义不同，如屯卦初九说志向正，而六二却被说成艰难。各爻都不说吉，唯独上六说吉，是因为各爻虽都得正、各有可取之处，却都未能走出蹇难，还不足以称吉；只有上六处在蹇难极点而得到宽裕，才称为吉。” 上六与九三相应，却跟从九五，志向在内。六以阴柔之质处在蹇难极点，紧密接近刚阳中正的君主，自然会想要依从归附，以求自我救济。所以说利于见大人，就是说跟从九五的尊贵者。之所以说‘跟从尊贵者’，是怕人不知道大人指谁，特意说明大人就是九五。朱子说：“已经处在卦的极点，前往也无处可去，只会更加陷入蹇难。回来依附九五，与它共同救济蹇难，就能建立硕大的功业。大人指九五，是告诫占问者应当如此。” 愚按：硕指九三，贵指九五。蹇卦六爻中，只有九三和九五是阳爻。《易》以阳为大、阴为小，以阳为贵、阴为贱。“硕”就是大的意思，“硕果不食”也是指阳爻。上六处在蹇难极点，是将要走出蹇难的爻。然而仍说“往蹇”，为什么呢？阴柔不能独自救济，必须与九三相应、跟从九五，然后才能得到救济。所以说“往蹇，来硕”，又说“利见大人”。九三在内卦之上，所谓志在内，就是指九三。九五是大人所在的位置，利于见大人，就是为了跟从尊贵的九五。【坎下震上】程子说：“《序卦》说：蹇就是困难。万物不可能永远处在困难中，所以蹇之后接着是解。万物没有永远困难的道理，困难到了极点就必然消散。解就是消散，所以排在蹇之后。此卦震在上、坎在下，震为动，坎为险。在险中行动，就是向外走出险境，所以有患难解除消散的象。又震为雷，坎为雨，雷雨兴起，是阴阳交感、和畅发散的结果，所以称为解。解，就是天下患难解除消散的时候。” 解卦利于西南；没有事情可做时，回来复归则吉；还有事情要做时，及早行动则吉。程子说：“西南是坤方，坤的性质广大平易。天下的困难刚刚解除，人们才脱离艰苦，不可以再用烦琐、苛刻、严厉、急迫的办法治理，应当用宽大简易来救济，这才合宜。这样人心就会归附并安定，所以像西南一样有利。”商汤除去桀的暴虐而用宽缓的办法治理，武王诛灭纣的暴政而恢复商代的政令，都是采用宽缓平易的办法。“无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”无所往，是说天下的困难已经解除消散，没有什么需要再做的事；有攸往，是说还有应当解除的事情。天下国家必然是纪纲法度废弛混乱之后，祸患才会产生。圣人已经解除困难，使天下安定太平、无事可做，这就是无所往；这时应当修复治理之道，整顿纪纲，彰明法度，恢复先代明王的治理，这就是来复，也就是返回正理，是天下之吉。这里用发语词，是说自古圣王救难定乱之初，还来不及立即建立完善治理；既然安定下来，就应当制定可以长久继承的治理。汉代以后，乱事既已平定，便不再有所作为，只是姑且随时维持而已，所以不能成就善治，大概是不懂得来复的意义。有攸往夙吉，是说还有应当解除的事情，就要及早办理，这样才吉。” 应当解除而尚未完全解除的事情，如果不及早除去，就会再次壮大；已经重新发生的事情，如果不及早处理，就会逐渐扩大，所以及早行动便吉。《彖传》说：解，是在险中行动，行动而脱离险境，就是解。解卦利于西南，是前往能够得到众人的归附。回来复归则吉，是因为这样才得到中道。有事情要做时，及早行动则吉，是因为前往能够建立功业。天地的气机得到舒解，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出，解的时势意义真是大啊！程子说：坎为险，震为动，就是在险中行动。没有险难就不称为难，不行动就不能走出困难。行动便能走到险境之外，是脱离险难，所以称为解。解除困难的方法，利在广大平易，应当用宽缓平易的办法前往救济。困难解除，就能得到众人之心的归附。这里不说‘无所往’，只是省略了文字。救乱除难是一时之事，还不能立即成就治理之道；必须等困难解除、无所可往之后，才能回来复归。先王的治理，才是合乎中道的治理，也就是合宜的治理。有事情要做，就应当及早行动；早行动便能前往建立功业，迟缓就会使恶势滋长、祸害加深。既然说明了处置蹇难的方法，又说天地的解，以显示解时意义的广大。天地之气开通、消散、交感而和畅，于是形成雷雨；雷雨兴起，万物都生发破甲而出。天地的功效因解而成，所以赞叹解的时势意义广大！君王效法天道，实行宽赦，施加恩惠，养育百姓，乃至昆虫草木，都应顺应解的时势，与天地同其德。”

译愚按：此卦是蹇卦的反卦，解卦九二就是蹇卦九五，解卦九四就是蹇卦九三。九四在蹇卦中为艮，艮要求止步，不止便会冒犯困难；九四在解卦中为震，震要求行动，不行动便不能脱离险境。艮、坎、震都属于坤体，所以两个卦都说“利西南”。解卦不说“不利东北”，是因为它本身就是东北之卦的象。坤体顺，又代表众人。蹇难之后，人们都厌恶动乱。九四以刚爻立于极为柔顺之地，众人都归从它，所以说“往得众也”。‘其’指九二。困难当时还在外面，九二前往救济险难，便处在险中，以自身承担而不推辞。在这个时候，以前往为得中。大难已经解除，没有事情需要前往，就由九五回来复归；这时九二以回来为得中，得中便吉。然而既然说“无所往，其来复吉”，又说“有攸往，夙吉”，为什么呢？‘无所往复吉’，是用解卦的内卦来解释解。蹇卦九五回来成为内卦的九二，外在的困难已经解除；困难解除后宜于安静，安静便恢复常道而得中。武王归来，放马归野、放牛归牧，哪里还需要再前往呢？‘有攸往，夙吉’，是用解卦的外卦来解释解。” 蹇卦九三前往成为外卦的九四，震为足，表示行动。既然有困难，就应当行动；行动以后才能脱离险境。假使周公不前往征讨四国，困难哪里会解除，功业又哪里会建立呢？行动前往，就能得到众人之心的归附。所以说有功。安静复归，就是中道所在，所以说乃得中。前往宜于及早，复归也不宜迟缓。天地的解、雷雨兴起，这几句话不过是根据震、坎的卦象而发明的，是在说明解卦的时势意义。《象传》说：雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过失，宽宥罪人。程子说：“天地之气解散而形成雷雨，所以雷雨兴起而成为解。这与‘明两而作离’的说法不同。赦，是释放；宥，是宽缓。对于过失，赦免是可以的；对于罪恶，如果也赦免，就不合义。所以只能宽缓处置而已。君子观察雷雨兴起而形成解的象，体会它发生生长的一面，就施行恩惠仁德；体会它解散的一面，就实行宽缓赦释。” 愚按：在困难平定之后实行赦宥，是合宜的。对于过失可以赦免；对于罪恶如果也赦免，就不合义，所以只能宽缓处置。程子的说法非常好。如今大赦仍然如此。不过世上不只是实行大赦，还常常把庆贺和赏赐一并施行。先儒认为这样过于宽纵，会助长恶行；这是治理国家的确切论断。但天意以生养为主，圣人效法天道，运用仁德，所以这种做法直到今天仍未废止。初六：没有过失。《象传》说：刚柔相交，按义理说没有过失。程子说：“六居解卦之初，正是患难已经解除的时候；以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，有柔中能刚的意义。既然患难已经解除，而自身处置又合乎刚柔之宜，患难解除、安宁无事之时，只要自身处置得当，便没有过失。解卦初始，宜当安静休息。爻辞简少，是为了显示其中的深意。初六与九四相应，是刚柔相互交接；刚柔相交而合宜，困难已经解除而处置又合宜，按义理说便没有过失。” 愚按：困难刚刚解除，是天下共同庆幸的事情。语言不足以尽其意，所以只说“无咎”，文字简约而意义有余。孔子解释其义，措辞也简约，说“刚柔之际”。解卦的外卦，是屯卦的内卦。屯卦《彖传》说“刚柔始交而难生”，指的就是震。现在震居外卦，外在的困难已经解除。初六虽然与九四相应，但圣人说“刚柔之际”，是说初六的柔与九二的刚相接，不必等到与九四相应，阴阳已经调和，患难自然解除。所以用一句“无咎”来概括；其义已经尽在“无咎”之中。九二：田猎获得三只狐，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为取得了中道。程子说：九二以阳刚之才得中，上应六五之君，是当时受到任用的人。天下小人常常很多，刚明的君主在上，明足以照察他们，威足以使他们畏惧，刚足以决断，所以小人不敢暴露真实情状。然而仍要经常保持警戒，担心他们找到间隙而危害正道。六五以阴柔居尊位，明察容易被蒙蔽，威势容易被冒犯，决断不能果断而容易受惑，小人一旦接近它，就会改变它的心志。何况困难刚刚解除，正是开始治理之时，形势还容易变化。九二既然受到任用，就必须能够除去小人，这样才能端正君主之心，实行刚中之道。田猎，是除去祸害的事情；狐，是邪媚的动物。三狐指卦中三阴爻所象征的当时小人。‘获’是说能够改变并除去它们，如田猎捕获狐一样。捕获它们，便能取得中正刚直之道，于是守正而吉。黄色居中色，箭是直的东西；黄矢就是中直。群邪不除，君心一旦被侵入，中直之道就无法施行。桓敬未被除去，武三思就是例子。所谓守正则吉，就是取得中道；除去邪恶，使中直之道得以施行，才是正而吉。” 愚按：九二为田猎之人；从九二到六五有艮、坎、离的象。艮、坎为狐，离为矢。九二刚爻向上行，经过三爻而使坎毁，这就是田猎获得三狐。九二发动，离变为坤；坤为黄色，因而得到黄矢。造成困难的是小人，捕获狐、捕获隼，都是除去作为乱首的小人。狐属阴，三表示众多。解卦六五是用刚中之君子来平定困难，九二就是这样的人。黄矢，是中正的意思。中便无不正，只有君子的中正，才能除去祸乱的根源，使天下的困难平定。所以三只狐虽是幽暗狡猾、隐伏不露之物，最终仍会被九二这个中正的君子捕获。何况九二处在险中，知道险难的情状，用这种方法解除险难，当然没有不能成功的。” 六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；即使守正也可惜。《象传》说：背负东西却乘车，也足以令人羞耻；是自己招来了盗寇，又能责怪谁呢？

译程子说：“六三以阴柔居下体之上，所处不是自己的正位，就像小人本应在下位负荷东西，却反而乘坐车乘，不是自己所能占据的，必然会招致盗寇来抢夺。即使所作所为能够守正，也仍然可鄙可惜。小人窃居显贵之位，即使勉强做正事，气度也卑下，本来就不是居上位的人，最终仍然可惜。若能大正，又如何呢？回答说：大正不是阴柔之人所能做到的；若真能做到，那就已经转化为君子了。六三是阴柔的小人，本应在下位，却反而居于下体之上，就像小人本应负物，却反而乘车，必然招致盗寇抢夺。困难解除之时，小人窃据职位，反而再次招致盗祸。负荷东西的人又乘坐车乘，是可耻的。处在不应占据的位置，德行又配不上所处的器位，盗寇到来就是自己招来的，还能责怪谁呢？圣人又在《系辞》中说明招致盗寇的道理，说‘作易者其知盗乎’。盗寇是乘着漏洞而来，假如没有漏洞，盗寇怎么能侵犯？负物是小人的事情，乘车是君子的器物；不属于小人的东西，小人不能安然承当。因此盗寇就乘其漏洞而夺取。小人居于君子的位置，不是他所能胜任的，所以就骄满自大，欺凌上位者，侵暴下位者，盗寇便乘着他的过恶来讨伐他。” 所谓讨伐，就是宣布他的罪行；盗寇就是横行暴虐而来的人。拥有财货却轻慢地对待、收藏不慎，是在教盗寇来取走；女子却故意打扮得妖冶，是在教淫乱之人来侵犯；小人却乘坐君子的车乘，是在招引盗寇来夺取。这些都叫作自己招来的祸患。” 愚按：六三上面背负九四，下面乘着九二；坎为车轮，也为盗寇。解卦是困难平定的卦，圣人却从爻象推究导致祸乱的原因，意义深远，可见圣人忧虑世事之深。六是阴，也是小人；阴爻居刚位，是僭越，乘在刚爻之上，又是僭越。就像负贩货物的小人一旦乘坐高车，小人却乘用君子的车乘，这正是招致盗寇的原因。所谓小人，不只是奸邪的小人；才智低下、思虑浅薄、志向鄙陋、见识平庸的人，也都不可窃居显贵之位。即使这样的人勉强守正，也仍然可惜，更何况是不正之人，更何况是奸邪之人呢？那么凡是小人窃居职位，本来就是招来大盗。象辞说‘是自己招来盗寇，又能责怪谁呢’，不是不责怪盗寇，而是责怪小人；责怪小人，就是责怪任用小人的人。” 九四：解除你的拇指，朋友就会到来，于是彼此诚信相合。《象传》说：解除你的拇指，是因为还没有居于适当的位置。程子说：九四凭阳刚之才居上位，承接六五之君，是大臣；向下又与初六阴爻相应。拇指在下而且细小，指初六。居上位却亲近小人，贤人正士就会远离退避。斥退小人，君子的同党就会前来，彼此相得。九四能够解除、除去初六的阴柔，小人一去，阳刚君子的朋友就会到来并诚信相合。不除去小人，自己的诚意尚且不能显现，又怎么能得到他人的信任呢？初六是九四的应爻，所以说疏远它就是解除。朱子说：拇指初六，初六与九四都不得其位，却彼此相应，这种相应不是正当的。但九四属阳、初六属阴，类别不同；如果能够解除并除去它，君子的朋友就会到来并彼此信任。” 愚按：九四在震体中为足，初六在下体的最下方，行动而与九四之足相应，有拇指的象。阳与阳为朋友，指九二。九四是君子，本应除去小人，现在却与初六相应，初六属于小人。九四与小人相应，那么九二这个与我为友的君子就不会信任我而离去。考察近臣，要看他所亲近、所主张的人，所以解除拇指，九二自然会到来，并与六五诚信相合。《象传》说“未当位”，是因为九四德与位尚不相称，而且行迹接近小人，所以引起疑虑。若九四居位正当，就像青天白日，即使受到小人的归附，也可以没有疑虑。” 六五：君子才能维系解除之事，吉；小人也会因此产生信服。《象传》说：君子能够解除困难，小人就会退去。程子说：“六五居尊位，是解卦的主爻，是人君解除困难。若以君子概括来说，君主所亲近的必定是君子，所解除、除去的必定是小人。所以君子能够维系解除之事，便吉。小人退去，君子就会进用，还有什么吉大于此呢？‘有孚’就是世人所说的有事实验证，可以在小人身上验证。小人的党羽退去，就说明君子确实能够解除困难。小人退去，君子自然进用，正道自然施行，天下就没有什么难以治理的了。君子所谓解除困难，就是退去小人；小人退去，君子之道得以施行，因此吉。” 朱子说：“全卦共有四个阴爻，六五居君位，却与三个阴爻同类，必须解除并除去它们，才会吉。孚是验证。君子能够解除困难，以小人的退去作为验证。” 愚按：造成天下困难的，必定是小人；解除天下困难的，必定是君子。此卦从初六到九二、从六三到九四，都有巽的象。巽为绳，困难尚未平定时，就像乱绳一样。[“维平艰者”疑有文字讹误]好比整理绳子、解开它的结，所以说“维有解”。六五以柔爻居尊位，没有平定困难的才质，所以圣人教它任用君子来平定困难。说“君子维有解”，是说解除困难是君子的事情，不是小人的事情。任用君子，使其能够维系解除之事，就会吉。但也要使小人有所信服，大体上，小人的首领应当除去，小人的群体未必能全部除尽。既除去首领，又安抚其群体，使他们有所信服，退下来听从君子的作为，困难就平定了。为什么呢？小人进来争功，不是平定困难的方法。所以说“君子有解，小人退也”。君子指九四、九二。” 上六：公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《象传》说：公爵射隼，是为了解除悖乱。

译程子说：“上六处在尊高之地，却不是君位，所以称为公；这里只是依据解卦终结时的意义来说。隼是凶猛而有害的鸟，象征造成祸害的小人。墙是内外的界限。祸害若在墙内，就是困难尚未解除；若已出墙外，就没有祸害了，又有什么需要解除的呢？所以说在墙上，表示它已经离开墙内却还没有离去。说‘高’，是显见界限森严，而祸害尚未离去；这是解卦到了极点时的情形。解到了极点，只有一个尚未解除的对象，那就是最顽强的祸害。上六处在解的极点，解除之道已经完成，器具也已经准备好，所以能够射而捕获它。既然捕获它，天下的祸患就完全解除，还有什么不利呢？”孔子在《系辞》中又申明其义说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以一出手就有收获。”这是说器具已经形成之后再行动。凶猛有害的东西停在墙上，如果没有相应的器具，又不等待时机发动，怎么能捕获它？所以解除困难的方法在于器具；事情应当解除以及解除它的方法已经成熟，在于时机。这样行动，就不会受到阻碍，发动之后没有什么不利。所谓括结，就是阻碍。” 圣人在这里阐明了藏好器具、等待时机的意义。从个人的行为直到天下的事情，如果没有相应的器具，又不在适当的时机行动，小则受到阻塞，大则导致失败覆亡。自古以来，喜欢有所作为却不能成功，或者遭到颠覆的，都是由于这个原因。解卦将终而仍未解除的，是最大的悖乱；射隼就是用来解除它的。困难解除，天下就太平了。朱子说：《系辞》已经说得很完备了。《周易程朱传义折衷》卷二十一 钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷二十二 元，赵采撰写。【兑下艮上】程子说：“《序卦》说：解就是缓解、松弛。松弛必然有所损失，所以解之后接着是损。放纵松缓就必然有所失，有所失就会有所损。损所以承接解卦。损卦上为艮、下为兑，山体高，泽体深。下体深，便使上体更加高，这是损下益上的意义。又泽在山下，泽气向上贯通，滋润草木万物，这是损下而益上。下体为兑，表示喜悦；三爻都向上应，又是以喜悦奉事上位，同样有损下益上的意义。下体兑之所以形成兑，是因为六三变化；上体艮之所以形成艮，是因为上九变化。六三本来是刚爻而变成柔爻，上九本来是柔爻而变成刚爻，也是损下益上的意义。损上而利益下，就叫益；取下而利益上，就叫损。居于人上者施行恩泽而惠及下位，就是益；从下位取来以充实自己，就是损。譬如堆积土石，从上面减取来培厚根基，使上下安定牢固，难道不是益吗？从下位取来增加上面的高度，就会有倾危坠落，难道不是损吗？所以损就是损下益上的意义，益则与此相反。” 损卦：有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么祭祀呢？两簋也可以用来祭享。程子说：损，就是减损。凡是减损自己的过失，使自己合于义理，都是损的道理。实行损道，必须有诚信；所谓诚信，就是极其诚实而顺合事理。减损而顺合事理，就大善而吉祥；所减损的没有过度偏差，便可以守正，长久实行，并且利于有所前往。人所减损的，有的过度，有的不足；有的恒常，有的不恒常，都不合正理，所以不是有诚信。没有诚信，就不会吉祥而会有灾祸，也不是可以守正的道路，不能实行。所谓损，就是减损过度而归于中正，减损浮华末节而归于根本真实。圣人把安宁节俭看作礼的根本，所以在损卦中阐明这个道理。以祭祀来说，祭祀的礼仪文饰最为繁多，然而以诚敬为根本，许多仪节和完备的祭品，都是用来辅饰诚敬之心的。如果文饰超过了诚敬，就成了虚伪。减损文饰，是为了保存诚敬。所以说“用什么呢？两簋也可以用来祭享”。两簋这样简约的祭品也可以用来祭祀，说明关键在于诚，诚才是根本。天下的祸害，没有不是由末节胜过根本造成的：高大的宫宇、雕饰的墙壁，根