周易程朱传义折衷卷二十六

译“大为亨通而合于正道”，是说九五居于正位，正则大为亨通。解释“悔恨消失”而说“变革得当”，为什么？是说离六五上面的九五与上六发生变革而得当，这是根据离卦变化为革卦来说明变革之道为何能够使悔恨消失。离、兑都属于乾体，坤从中而来，这就是革卦所象征的天地变革。天地发生变革，寒暑相互替代，四时于是形成；寒暑也就是水火。汤、武的变革，也是天地的变革。所以说“顺应天命而响应人心”。《易》设置革卦，难道是为汤、武而设的吗？圣人赞叹说“革卦所象征的时势意义太大了”，大概是因为变革的时机不是寻常时机可以相比的。《象传》说：泽中有火，就是革。君子因此修治历法，明察时令。程子说：水火相互消长就是革，革就是变化。君子观察变革的象，推究日月星辰的迁移变化，用来修治历法，明确四时的次序。变化之道、事情的重大、道理的明显、迹象的显著，没有比四时更明显的了。观察四时并顺应变化，就能与天地共同遵循其秩序。我说：天地之间寒暑相互交替消长，只是水火相互变革。变化没有比水火更显著的，认识变化没有比修治历法更重要的。君子根据四时的变化修治历法，那么千年的日数也可以安坐而推知。这就是尧观察天象制定历法、箕子讲述历数的道理。初九，用黄牛皮牢固束缚。象传说：像用黄牛皮牢固束缚一样，不可以有所作为。程子说：变革是重大的事情，必须有适当的时机、地位和才能，经过审慎思考而谨慎行动，然后才可以没有悔恨。按时机说，九居初位，在事情开始时行动，就没有审慎的意思，而有轻率的象。按地位说，它处在下位，没有时机、没有援助，却从下位行动，就有僭越妄动的咎害，而没有地位形势的重分量。按才能说，它属于离体而为阳爻，离的性质向上，阳刚而且体健，都容易急于行动。才能既然如此，一有所作为，凶咎就会到来。大概它刚健而不居中，体性躁动，所欠缺的是中和与顺从；应当以中和顺从自我固守，不要妄动才可以。巩，是拘束。革，是用来包束的皮；黄是中色，牛是顺从之物。“用黄牛皮牢固束缚”，是说以中和顺从的道自我固守，不妄动。不说吉凶，为什么？答：妄动就有凶咎，以中和顺从自我固守，也只是不能变革罢了，怎么会立即有吉凶呢？朱子说：虽然处在变革之时，但居初位而没有应爻，尚不可有所作为，所以有这个象。巩，是牢固；黄是中色；牛是顺从之物。革是用来固结事物的，也取革卦之名，但意义不同。其占意是应当坚定固守，不可以有所作为。圣人对于变革的谨慎，就是这样。我说：以阳爻居阳位，虽然有刚正的才能，但处在下位而没有应爻，尚未到变更的时机；这时应当固守中和与顺从的节度，不可以有所作为。黄，是中和的颜色；牛，是顺从的德性。这是离六二的象。初九应当体察六二的中和顺从，像牛皮一样坚固守持，然后才可以。革卦在其他爻的意义，大多取改变；在初九的意义，又取坚固。象传又说不可以有所作为。人必须先有所不为，然后才可以有所作为。将来能够变革，都以此为基础。都以此为基础。六二，到了已日才进行变革；出征吉利，没有咎害。象传说：到了已日才变革，行动会有嘉美的结果。程子说：六二以阴爻居二位，柔顺而得中正，又是文明的主爻；上面有刚阳的君主，与它德性相应。居中得正就没有偏蔽，具有文明就能穷尽事理，与上相应就能得到权势，体性柔顺就不会违背悖逆。时机具备了，地位具备了，才能也足够了，是处在变革最善的位置。然而臣下之道不应当首先发动变革，又必须等待上下都取得信任，所以要等到已日才变革。像六二这样的才德、所处的地位和所遇的时机，足以革除天下的弊病、更新天下的治理，应当进而向上辅助君主，施行自己的道，这样就吉利而没有咎害。不前进，就会错失可以作为的时机，因而有咎。六二体性柔顺而居当位，柔顺使它前进迟缓，居正使它守持坚定。变革是重大的事情，所以有这样的警戒。六二得中而与刚爻相应，还没有达到因柔弱而失当的程度。圣人因为它有值得警戒的疑虑，所以明白说明其中的道理，是为了使贤才不失去可以有所作为的时机。到了已日而变革，出征则吉利而没有咎害，是因为行动会有嘉庆。意思是它可以革除天下的弊病、更新天下的事情；如果停留而不行动，就是没有救济弊病、挽救世道的心志，反而会错失时机而有咎。朱子说：六二柔顺、中正，又是文明之主，在上面有应爻，于是可以变革了。但一定要等到已日以后再变革，这样出征才吉利而没有咎害；这是告诫占问的人，仍然不可仓促改变。我说：离卦六二纳己，所以说“到了已日才变革”。“乃”字含有慎重、为难之意。到了已日，说明时日已久、事情已发展到极点，仍然要慎重考虑之后才行动，汤、武就是这样。按照这个原则前往，所以吉利而没有咎害。道理亨通而又能防备时势，称为嘉美。六二居中而体性柔顺，又等到已日之后才变革，所以它的行动会有嘉美的结果。九三，出征凶；即使守正也危险。关于变革的言论经过三番审议而确定，才会取得信任。象传说：关于变革的言论既然三番审议而确定，还能到哪里去呢？程子说：九三以刚阳居下卦之上，又处在离卦的上部而不得中，是急躁地推动变革的人。处在下位却急于变革，按此而行动就会有凶险。然而处在下卦之上，如果事情确实应当变革，怎么可以不做呢？关键在于守持正道而心怀危惧，顺从公论，这样就可以行动而无所疑虑。“革言”是说关于应当变革的议论已经形成、彼此相合。审察应当变革的意见，直到三次都相合，才可以相信。意思是极其慎重；能够这样，就一定能达到最恰当的程度，于是得到信任，自己已经可信，也得到众人的信任。这样才可以变革。处在变革之时，又居下卦之上，事情确实应当变革；如果因为畏惧而不行动，就会错失时机而造成祸害。只有极其慎重，不自以为凭刚明就可以决定，而是反复考察公论，直到三次相合之后才变革，才不会有过失。“还要到哪里去呢？”是当时俗语，意思是还能往哪里去。朱子说：“过于刚强而不居中，处在离卦的极点，是急躁地推动变革的人。所以占断有‘出征凶、守正危险’的警戒。然而时势确实应当变革；等到关于变革的言论三番审议而确定，也就能够取得信任，可以进行变革了。”

译我说：九三刚正而明察，居下卦之上，可以前进而进行变革。圣人却说：“前往必然凶险，即使守正也危险。”为什么？因为九三刚明过中，又属于离体，专门向上，所以加以警戒。但它与上六相应，时势确实应当变革。“革言”，是把应当变革的意见向众人说明。“三就”，是说经过三番商议才最终确定。《易》对于变革之道，可以说考虑周全、谋划详尽。兑为口，所以是变革之言。九三经历三个爻位，象征三次审议确定。经过三次审议，众人才会相信。伊尹五次到桀那里，等到看清夏朝的丑恶，才又返回亳地。他与汝鸠、汝方所说的话，究竟是什么话呢？必定是应当变革的话。武王三次发誓之后，才在商郊陈述，也都是应当变革的话。“变革的言论三番审议而确定，还能到哪里去呢？”意思是必然要进行变革。九四，悔恨消失。取得信任，改变天命，吉利。象传说：改变天命而得吉，是因为志向取得了信任。程子说：“九四，是革卦盛极之处。阳刚，是实行变革的才质；由下体离进入上体，是变革的时机；处在水火交际之处，是变革的形势；居于接近君主的位置，是变革的责任；下方没有系应，是实行变革的志向；以九居四，刚柔相交，是变革的作用。九四具备这些条件，可以说正当变革之时。事情本来有可悔之处，然后才加以变革；变革得当，悔恨才会消除。变革既然得当，关键只在以至诚之心处理。因此，有诚信，改命就吉祥。‘改命’就是改作，指实行变革。事情既已处理得当，弊病也已革除，再以诚信推行，上面信任，下面顺从，其吉祥是可以知道的。九四不是居中得正，却为什么能达到至善呢？只是因为它居于柔位，所以刚而不过分，接近君主却不逼迫，顺从承事于中正之君，因而成为中正之人。《易》的取义并不固定，只是随时而变罢了。改命而吉，是因为上下都相信它的志向。诚信达到极致，上下就会信任。变革之道，以取得上下信任为根本。不合时宜而没有诚信，就不会得到信任；即使合宜而没有信任，尚且不可推行，何况不合宜呢？” 朱子说：“以阳爻居阴位，所以有悔。但卦已经过了中位，正处在水火交际之处，正是变革的时机；刚柔又不偏失，也是变革的作用。因此悔恨消除。但还必须有诚信，然后变革才可以获得吉祥。这说明占问者既有相应的德行，又遇到适当的时机，还必须取得信任，才能悔恨消除而获得吉祥。” 我说：前进到九四，卦象为兑，是变革而喜悦的意思。变革已经得当，悔恨可以消除。不只是我自己相信自己的志向，天下人也都相信我的志向。这就是改命之所以吉祥的原因。改命是大事。天下人未必相信这件事本身，却相信实行这件事的志向。若没有汤、武那样的志向，就只是篡夺。因此必定说“悔亡，有孚”，然后才说“改命吉”。这样看来，《易》设置革卦，是为了重视汤、武改命之事，同时忧虑后世乱臣贼子的行为吗？” 九五：大人如虎般发生变化，在尚未占问之前就已经取得了诚信。象传说：“大人虎变，是因为其文采光明灿烂。”程子说：“九五凭借阳刚的才质、中正的德行，居于尊位，是大人。以大人的道来变革天下之事，没有不合宜的，也没有不合时宜的。所经历的变化，事理显著明白，如同虎的斑纹，所以说‘虎变’。龙和虎，都是大人的象，所以大人说虎。所谓变，是事物发生变化。为什么说虎呢？因为是大人使之变化，乃是大人的变化。以大人中正之道加以变革，光明显著，不必等待占决，也知道它极为适当，天下必然信服。天下受到大人的变革，不必等待占决，也知道它极为适当而信从。事理明白显著，如同虎纹光彩焕发、明盛灿烂，天下哪有不信服的呢？” 朱子说：“虎，是大人的象；变，是指虎换毛而毛色鲜明。对于大人来说，就是使自己更新、使民众更新达到极致，是顺应天意、适合人心的时机。九五以阳刚中正之德作为革卦之主，所以有这样的象。占问得到这一爻，就会有这样的应验。但也必须在尚未占问之时，人们已经相信事情必然如此，才足以当此爻之义。” 我说：只变革一件事、替换一件事，还不足以穷尽变革的意义。把凡人变成圣人，把臣下变成君主，把乱世变成文明，变革之道就广大了。变革到九五，大人以天德居天位，文采光明灿烂，威德显赫，无可比拟，如同老虎发生变化。于是他的精神感召所及，不待占卜，必然有人诚信而信服。乾卦九五是大人，兑为虎，两个离为龟，兑为决，所谓占决就是用龟占决。二、五爻尚未变易而彼此相应，所以说尚未占问便已有诚信。乾称龙，是取其飞；革称虎，是取其变。若九五不是达到极致的变革，怎么能这样不待言语便取得信任呢？” 上六：君子如豹般发生变化，小人也改变面貌；前往行动则凶，安居守正则吉。程子说：“革卦到了终点，变革之道已经成就。所谓君子，是善人和贤善之人，他们已经随变革而改变，其显现如同豹子斑纹的文采繁盛。小人昏昧愚钝，难以迁改，虽然还不能从内心改变，也会改变外在面貌，来顺从上面的教令。龙虎都是大人的象，所以大人说虎，君子说豹。人的本性本来是善的，都可以变化；但有极端愚昧的人，即使圣人也不能使他改变。以尧舜为君主，圣圣相承，经过一百多年，天下受到教化，可以说深厚而长久了。然而有苗、有象，到来朝见、接受教化，大概也只是改变外表而已。小人既然改变了外在，变革之道就可以说已经完成。如果顺势再加以严厉治理，就过分了；过分不是正道。因此到了变革终点却又继续强行前进，就会凶险。应当坚定守持正道；变革达到极点而不能守正，已革之事就会随即重新变化。天下的事情，开始时忧虑难以变革，已经变革后又忧虑不能守成。因此革卦终点以‘安居守正则吉’告诫人。‘安居守正’，难道不是针对上六的告诫吗？答：这是针对变革终点说的，其中没有不包括的。人的本性本来是善的，却有不能改变的人，为什么？答：论其本性，都属于善；论其才质，则有极端愚昧而不能迁改的人。” 所谓极端愚昧的人有两种：自暴自弃和自我放弃。人如果肯以善道约束自己，就没有不能迁改的；即使昏昧愚钝到了极点，也都可以逐渐磨炼而进步。只有自暴者，以不相信善道来拒绝它；自弃者，以不肯实行来断绝它。即使与圣人相处，也不能使他们受到教化而进入善道。这就是仲尼所说的极端愚昧之人。然而天下自暴自弃的人，并不一定都是昏昧愚钝者，往往还有强悍暴戾、才力超过常人的人，商纣就是这样。圣人因为他们自己断绝了善道，所以称为极端愚昧；但考察他们最终的归宿，确实是愚昧。既然称为极端愚昧，为什么还能改变外表呢？答：他们的心虽然断绝了善道，但畏惧威势而少犯罪，这一点与常人相同。正因为他们有与常人相同的一面，所以知道这并不是本性的罪过。”

译朱子说：“变革之道已经完成，君子如豹子般发生变化，小人也改变面貌而听从。不能再继续强行前进，而应安居守正，这样才吉祥。变革之事，若不是不得已，就不能过度；上六的才质也不可以有所行动。因此占问者应当如此。” 象传说：君子如豹般变化，是因为其文采繁盛；小人改变面貌，是因为顺从而听从君主。程子说：君子受到教化而迁善，形成文采彬彬、繁盛灿然的样子，显现在外。中等才质以上的人，没有不发生变革的；即使是不能迁改的小人，也不敢肆意作恶，只改变外表，以顺从君上教令，这就是改变面貌。到了这里，变革之道已经完成。小人勉强假装行善，是君子所能容纳的；若再继续前去治理，就会凶险。我说：上六时变革之道已经完成，大人以光明灿烂的文采，君子以繁盛的文采，共同使一世进入离明之治。当此之时，小人也知道改变容貌来侍奉上位者。离卦居二爻时文采处于中间，所以二爻交于五爻，其文采光明；离卦居三爻时文采已经超过中位，所以三爻交于上爻，其文采繁盛。‘蔚’是茂盛繁密的意思，是文采超过常度。君子有文采而且繁盛，小人喜悦而顺从。居上位的人应当怎样做呢？无为而守正，就可以了。因此说‘前往则凶，安居守正则吉’。武王既已革除商的天命，就归还马匹、放归牛只，把干戈收藏起来不再使用，排列爵位、分封土地以安置君子，重视对民众施行五教，只以饮食、丧葬、祭祀来安定小人，垂衣拱手而天下得到治理。正是得到了这个道理：变革之道已经完成，却又再次变革，就会造成纷乱更改。” 所以用“前往则凶”来加以告诫。【巽下离上】程子说：《序卦》说：“能够变革事物的，没有什么比鼎更合适。”所以革卦之后接着是鼎卦。鼎的作用，就是变革事物：把腥生变成熟，把坚硬变柔软；水火本来不能共处，鼎却能使它们相合而发挥作用而不相互伤害，这就是能够变革事物。因此鼎卦接在革卦之后。此卦上为离、下为巽之所以成为鼎，是取其象，也取其义。取其象有两方面：从全体说，下部树立的是足，中间充实的是腹；中间充实、能够容纳东西，是鼎腹的象；上方相对而立的是耳，横贯上方的是▯，这就是鼎的象。从上下两个卦体说，上部中空，下部有足承托它，也同样是鼎的象。取其义，是木顺从火；巽有进入、顺从之义，以木顺从火就是燃烧之象。火的作用只有焚烧和烹煮，焚烧不借助器具，所以取烹煮之象而成为鼎，是以木顺从火来烹饪的象。制作器物取法于卦象，难道是先观察器物才设卦吗？答：“制作器物取法于卦象。”象存在于卦中，而卦不一定先于器物出现。圣人制作器物，并不需要先看见卦才知道象；只是众人不能自己明白卦象，所以设立卦来显示它。卦与器物孰先孰后，并不妨碍其中的义理。” 有人疑惑说，鼎不是自然形成的象，而是人为制作的东西。答：“固然是人为制作的，但烹饪能够使事物成熟，形制如此便可以使用，这种作用并非全由人为，而是合乎自然。”井卦也是这样：器物虽然先于卦存在，但所取的是卦的象，卦又借用器物来阐明意义。” 鼎：大吉，亨通。程子说：“这是从卦的才质来说的，像这样的卦才可以达到元亨，应当只说‘元亨’，文字中多出了‘吉’字。卦才可以导致元亨，却未必立即就有大吉。”《彖传》又只说“元亨”，更清楚地说明‘吉’字是衍文。朱子说：“鼎是烹饪的器具。卦象以下面的阴爻为足，二、三、四三个阳爻为腹，五爻阴为耳，上爻阳为▯，具有鼎的形象。又以巽木进入离火而进行烹饪，这是鼎的作用。因此此卦为鼎。下卦巽为巽顺，上卦离为眼，五爻为耳，有内在巽顺而外在耳聪目明的象。卦由巽卦变化而来，阴爻上进居五，又在下面与九二阳爻相应，所以占辞说‘元亨，吉’；其中‘吉’是衍文。”我说：“鼎在天地之间，是调和中和、使万物协调的器物；帝王守持它，就称为神器；圣人铸造它，就称为象器；水火相顺就是养人的器物，水火相济就是养身的器物。凡是鼎的意义，没有不吉祥的，也没有不亨通的。意义已经尽在卦辞中，所以卦辞简略。” 《彖传》说：“鼎，是取象而成的。以木顺入火中，是烹饪。圣人用它烹饪来祭享上帝，用大烹来养育圣贤。内心巽顺而耳目聪明，柔爻上进而居尊，居中并与刚爻相应，所以大亨。” 程子说：“卦之所以为鼎，是取鼎的形象；鼎这种器物的形制，又是仿效卦象制作的。有象之后才有器物，卦又借器物来说明义理。鼎是大器，是贵重的宝物，所以它的制作、形制、法象尤其严谨。‘鼎’的名称含有正的意义，古人训释‘方’，方就是实、正。就形体而言，耳在上方相对而立，足在下方分立承托；内外的周圆、高低、厚薄，无不有一定法则，极其端正，然后才能形成安稳厚重的形象。因此鼎是效法法象制作的器物。卦之所以为鼎，是因为它有鼎的象。从上下两个卦体说，鼎的作用是以木顺入火中，以木从火而烹饪。鼎这种器物，是人类赖以生活的极重要之物。把它的作用推到最大，圣人用烹饪来祭享上帝，用大烹来养育圣贤。上面已经说鼎的作用，这里又从卦才来说：人如果能够具备此卦的才质，就可以达到元亨。下体巽表示顺从事理；离明而上部中空，是耳目聪明的象。凡是离在上面的卦，都说柔爻上进而居上，因为柔爻本来在下，却进入尊位而上行。以光明居尊而得中道，又与刚爻相应，能够运用阳刚之道。五爻居中，又以柔应刚，是得中之道；才质如此，所以能达到元亨。”

译我说：六十四卦全都是象，而鼎的象显现在卦画中：初爻为足，二、三、四爻为腹，五爻为耳，上爻为▯，鼎的形象就具备了。它的作用是以木顺入火中，具有烹饪之功。烹饪之功，用于祭祀和招待宾客。祭祀没有比上帝更尊严的，宾客没有比圣贤更尊贵的。说圣人烹饪，是表示尊敬；说大烹，是表示尊重。大烹不只是烹饪，而是取鼎的作用施行于天下，称为大烹。鼎的作用达到极致，就是祭享上帝；用这种道理养育圣贤，则是更大的烹饪。乾为天，在上为帝，指上九；在下为圣贤，指二、三、四爻。鼎是器物，把它的作用推到极致就是道理。这是从六爻说明鼎的作用。鼎由遯卦经过三次变化而成：第一次变化为讼，坎为耳，在下方，是听得低而不聪；第二次变化为巽，离为目，在四爻；第三次变化为鼎，离目在上，所见更加深远明白。所谓巽顺而耳目聪明，义理兼有离，而作用以巽为主。天下的祸患，没有比自以聪明为是、因而堵塞耳目更大的。圣人知道耳目不能只凭自己，所以以巽表示听取接受，从而扩大自己的聪明。不巽顺，就无法得到圣贤耳目的帮助，所以说‘巽而耳目聪明’。”},{ 这是从卦爻三次变化来说明鼎卦的才能。六二的柔爻前进而上行，成为六五；以柔爻居尊位，于是刚柔相济而得中，没有过分或不足的弊病。以柔爻应和刚爻，于是君臣之道相合。天下所有的圣贤，都成为我所养育和任用的人了。这就是鼎卦所以“元亨”的原因。这句话是说革卦的二爻变为五爻，形成鼎卦。《象传》说：木的上面有火，这就是鼎卦。君子因此端正自己的职位，使使命安定凝聚。程子说：“木在火上，是用木来顺从火，象征烹饪，所以称为鼎。君子观察鼎的形象，从而端正自己的职位，使使命安定。鼎是象征法度的器物，形状端正，器体安稳厚重。取其端正的形象，就是用来端正自己的位置，也就是端正自己所处的职位。君子所处之处，必定端正自己的行为，甚至坐席不正就不坐，不能跛着脚，也不能倚靠。取其安稳厚重的形象，就是用来使使命安定。‘凝’有安定使命的意思，凝聚、止息都是安定的含义。现在世俗中有‘凝然’这样的说法，也是就命令而言。凡是举动作为，都应当安稳慎重。” 我说：以木顺从火，是火、木两个卦体，象征尚未燃成的火。木的上面有火，是火、木合为一体，象征已经燃成的火。两个卦都以乾为体，乾为金；火和木用来铸炼金，巽风用来鼓吹它，正是铸造鼎的象。离在南方，象征面南而立、端正职位；巽为金，象征使使命凝定。革卦已经改变了命令，鼎卦就是用来使它凝定的。所以鼎卦次于革卦。初六：鼎足倒转，适宜倒出其中的败恶之物；得到妾，并因妾而得到她的儿子，没有灾咎。《象传》说：鼎足倒转，并不违背道理；适宜倒出败恶之物，是为了顺从尊贵者。程子说：“六居鼎卦的下部，象征鼎足。它向上与九四相应，是鼎足向上的象征，也就是倒转的象。鼎倒覆，鼎足就会倒转；鼎足倒转，鼎中的实物就会倾覆，这本来不是顺理之道。然而有应当倒转的时候，即倾倒出败坏污恶之物，以求洁净、取得新的东西，这样就可以。因此鼎足倒转，利在于倒出其中的‘否’；‘否’就是恶物。九四接近君位，是大臣的位置。初六是处在下位的人，却与九四相应，这就是上位者向下求取人才、下位者顺从上位者。上位者能够任用下位者的善才，下位者能够辅佐上位者的作为，就可以成就事业，这是善道。正如鼎足倒转，也有应当倒转的时候，并不算违背道理。‘得到妾，并因妾而得到她的儿子，没有灾咎。’六属阴而且处于卑下位置，所以象征妾。得到妾，是说得到合适的人。如果得到贤良的妾，就能辅助她的主人，使主人没有过失灾咎。‘子’指主人，是说妾凭借其子使主人免于灾咎。六属阴，居下而卑，又顺从阳爻，具有妾的象。初六上应九四，所以借鼎足倒转来说明这个道理。初六本来没有值得取用的才德，所以说‘得到妾’，意思是得到合适的人，就能如此。鼎倒覆而鼎足倒转，本来是违背常道的；但并非一定违背道理，因为有倾倒出败恶之物的时候。倒出旧物而纳入新物，排除恶物而接受美善，就是顺从尊贵者的意思。” 初六与九四相应，是向上顺从尊贵者。朱子说：“初六居于鼎的下面，象征鼎足。它向上与九四相应，所以鼎足倒转了。然而在卦的开始，鼎中还没有实物，却积存着旧日的败恶之物。趁鼎足倒转把这些东西倒出来，就是有利的。得到妾而又因妾得到她的儿子，也是同样的道理。”这一爻的象就是这样，而占问所得没有灾咎。这是因为能够借败坏造成成功，借卑贱达到尊贵。我说：这一爻的“鼎足倒转”，《程传》说鼎有应当倒转的时候，是说倾倒出败恶之物，以求洁净、取得新物，也就是鼎应当倒转来倒出其中的败恶。好像现在倾倒鼎镬来使它更新。文公说：“趁鼎足倒转把东西倒出来，是借败坏造成成功，借卑贱达到尊贵。”这就是说，鼎本来不应倒转，却偶然倒转；因其倒转而倒出败恶之物，否则本可以没有灾咎。倒转本身原本不好，是有灾咎的；但因为倒出了败恶之物，所以没有灾咎。大体说来，鼎是重器，不可以随意提动；即使里面有败恶之物，也只应就地洗涤，怎么可以使鼎足倒转呢？这是因为初六象征鼎足，不能持重，却又向上与九四相应，所以鼎足倒转而向上。鼎足倒转本来不好，但现在因倒转而倒出了败恶之物，所以也可以没有灾咎。古代逃奔而来的女子就成为妾，得到妾难道也是好事吗？现在因为妾有了儿子，所以也没有灾咎。按卦变推演，初六前往九四，形成震、兑。震为足，兑为毁折，就是颠倒。兑又为少女，象征得到妾；震为长子，象征妾所生的儿子。象传把“颠趾”说成尚未违背道理，把“出否”说成顺从尊贵者；鼎适宜倒出坏旧之物，以顺从更新。妾有利在于生子而由卑贱转为尊贵；倒出坏旧之物，就是使卑贱者退出，母亲因儿子而尊贵。如果这样看，“颠趾”又有什么违背道理的呢？“得妾”又有什么可嫌弃的呢？九二：鼎中有实物，我的仇敌有疾病，不能靠近我，吉祥。象传说：“鼎中有实物，是要谨慎选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终没有过失。”

译程子说：“九二以刚爻充实而居中，有鼎中有实物的象。鼎中有实物，向上输送出去就能发挥作用。九二阳刚，有成就事功的才质，与六五相应；向上顺从六五之君，就能得正而使其道通行。但它与初六亲密相比，阴爻会顺从阳爻。九二居中而与中位相应，不至于失去正道。自己虽然守正，对方却必然来求，所以戒备它能够远离，使对方不能来接近自己，这样就吉祥。所谓‘仇’，是相对、相敌的意思，指初六。彼此相从就会失正而损害义理，所以说有疾病。九二应当守持正道，使初六不能来接近自己；人能够守正，不正之人就不能接近他，所以吉祥。鼎中有实物，象征人有才业，应当谨慎选择趋向；如果不慎重选择所往之处，也会陷入不合义理的境地。九二不亲近初六，而向上顺从六五这一正应，就是谨慎选择所往之处。‘我仇有□’，是承接上文。与我相对的仇敌，指初六。初六亲比于九二却不合正道，所以有疾病。既然自己守正，对方就不能来接近我，因此最终没有过失。” 朱子说：“以刚爻居中，有鼎中有实物的象。‘我的仇敌’指初六；阴阳彼此求合却不合正道，就会相互陷入恶境而成为仇敌。九二能够以刚中自守，初六虽然接近，也不能来接近它。因此象如此，占问结果也是如此，便吉祥。” 我说：阳为实，阴为虚。九二处在鼎腹之中，以九居二，所以鼎中有实。六五是九二的仇敌。君子有好仇，仇就是匹配、配偶。六五以阴居五，失去正位，是有疾病；又乘在刚爻之上，也是有疾病。‘即’是接近。九二变动就成为艮，艮有止的意思。九二不能前往，六五也不能前来，所以说不能接近我。不能接近我，二者就会怨恨而成为配偶关系。在九二来说为什么是吉呢？鼎中既有实物，就不能再增加；如今九二已经使鼎充实了。六五如果又来增加，反而会损伤其中的实物而产生悔恨和过失。六五阴虚，若来接近，就会伤害鼎中实物。六五不来接近，九二也不妄自有所前往，就能守住中道而保全实物。因此象传用‘谨慎’一字，告诫它不要轻率地有所前往。” 九三：鼎耳发生变革，鼎的行动受阻；雉肉膏脂不能食用，正要下雨，悔恨将减少，最终吉祥。象传说：“鼎耳发生变革，是失去了鼎耳应有的作用。” 程子说：“鼎耳指六五，是鼎的主爻。九三以阳爻居巽卦之上，刚健而能巽顺，其才足以成就事物。但它与六五没有正应，彼此不同：六五居中而不正，九三得正而不中，二者不同，所以还没有得到君主的任用。不得君主任用，它的道从哪里施行呢？‘革’是发生变化而不同。九三与六五相异而不能相合，所以行动受阻，不能通达。不能与君主相合，就得不到职任，也无法施展作用。膏是甘美之物，象征俸禄和职位；雉指六五，因六五有文明之德，所以称为雉。九三有才有用，却得不到六五的禄位，因此不能食用雉膏。君子蕴藏德行，时间久了必然显明；守持正道，最终必然通达。六五有聪明之象，九三又是最终会上进之物，阴阳交合通畅，就会下雨；‘方雨’是说正要下雨，即将和合。意思是六五与九三正要和合，原先不足而产生的悔恨最终会获得吉祥。九三怀有才德却没有遇合，所以有不足之悔；但它有阳刚之德，上方有聪明之德，下方又巽顺而得正，最终必然相合，所以吉祥。九三虽不中，因为处于巽体，没有刚强过分的过失；若刚强过分，怎么能最终吉祥呢？开始说鼎耳变革而不同，是因为失去了彼此求合的道理。” 九三与六五不是正应，失去了求得相合的道理；九三不中，是与六五志趣不同的象。因此行动受阻而不能通达。但上方明、下方有才，最终必然和合，所以正要下雨而获得吉祥。” 朱子说：“以阳爻居鼎腹之中，本来是有美好实物的象。但它刚强过分而失去中道，越过六五而与上九相应，又居于下卦的极点，正值变革之时，所以成为鼎耳正在变革而不能举动迁移的象。虽然承接上卦文明之气，有雉膏的美味，却不能拿来供人食用。但以阳居阳，得其正位；如果能够守持自身，阴阳将要和合，悔恨也会消失。占问者如果如此，开始虽不利，最终却能获得吉祥。” 我说：九二时鼎中已有实物，九三则鼎中实物超过中位。九三变动成为离坎，坎为耳。九三的离接近六五的离，火势增强。熟煮物品称为变革。鼎有耳，是用来承受▯而移动鼎的，不是用耳来变革物品。如今九三实物充满，火势旺盛，鼎水沸腾，热气达到鼎耳，耳朵灼热而不能加上▯，因此不能移动，行动便受阻。离为雉，雉膏是八珍之一。鼎既不能移动，虽然有雉膏的美味，又在哪里烹煮食用呢？兑口在上，却不能食用。虽然如此，美玉处在烈火中并不会被烧毁；如果上九用玉▯把鼎举起，就能使刚柔得到节度，阴阳得到和合而形成雨，火势便可缓解，九三行动受阻、不能食用的悔恨也能消失。悔恨消失，最终就有吉祥。象传说‘鼎耳革，失其义’，意思是鼎不可以用耳来熟煮物品；用耳熟煮物品，就失去了烹饪的意义。”},{ 九四：鼎足折断，倾覆了公家的鼎中食物，形体沾湿羞惭，凶。《象传》说：倾覆公家的鼎中食物，这样怎能算尽到了职责呢？程子说：九四处在大臣的位置，承担天下的事务。天下的事务，哪里是一个人能够独自承担的？必定应当求取天下的贤能智慧之士，与他们协力共事。得到合适的人，天下的治理就可以不劳苦而实现；任用不合适的人，就会败坏国家的事务，给天下留下祸患。九四向下与初六相应，初六阴柔，是不可任用的小人；九四却任用了他，他不能胜任而败坏事务，就像鼎足折断一样。鼎足折断，就会倾覆公家的鼎中食物。‘餗’是鼎中的食物。处在大臣的位置，承担天下的重任，却任用不合适的人，以至于倾覆败坏，就是不能胜任职责，羞惭到了极点。‘其形渥’是说羞惭得出汗。它的凶险可想而知。《系辞》说：德行浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微薄而承担重任，很少有不遭祸患的。这是说不能胜任自己的职责。受私情蒙蔽，就是德薄、智小。大臣承担天下的重任，必须能够成就天下的治理；这样，安定时就不会辜负君上的倚重、百姓的期望，也不会辜负自己献身任道的志向，这才叫作尽到了职责。否则就是失职，辜负君上的委任，怎能说尽到了职责呢？”},{ 所以说：怎么能不受刑罚呢？朱子说：“晁氏说：‘形渥’，各本作‘刑剭’，是指重刑，现在依从这个说法。”九四居于上位，是承担重任的人；但它向下与初六阴爻相应，所以不能胜任这一重任。因此出现这样的象，其占断为凶。

译我说：九四与初六相应，九四变动而与初六相合，形成震、兑。震代表足，兑代表毁折，这就是鼎折断了足。餗，是鼎中的食物。李鼎祚说：餗属于雉这一类，是说卦中有离。初六变为九四，离卦毁坏了，就是鼎中的食物倾覆。鼎的容量到九四为止已经达到极限，再往上就是鼎耳承受鼎中之物，必定还有余量。九二已经不能再增加，九三已经超过中位，到了九四便会满溢而倾覆。九四接近君位，却居于不当之位，怎么能够承担天下的重任？何况它与初六相应，信任初六这个小人，所以折断鼎足，导致倾覆败亡，使鼎中的所有东西都倒出来；因此国家败亡，自身受辱，又遭受大刑，还有什么比这更凶的呢？“其形渥”这一句，王弼说是沾湿的样子。伊川沿用王弼的说法，认为是羞惭出汗。文公说：“渥”应当作“剭”，是重刑。如果只作“沾渥”解释，那只是说全身被水洗湿；鼎中食物倾覆是大事，不会仅仅表现为羞惭出汗或身体沾湿而已。考察郑康成、虞仲翔的本子，作“其刑剭凶”。王防说：古代的大刑有施行剭诛的法律，这就是文公不采用程氏说法的原因。六五：鼎有黄色的耳，配以金制的▯，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，以中正作为实质。程子说：六五在鼎卦上部，象征鼎耳。鼎的举动取决于鼎耳，鼎耳是鼎的主宰。六五具有中正之德，所以说是黄色的耳。▯，是加在鼎耳上的东西。九二与六五相应，来到鼎耳旁、随着鼎耳起举的，就是▯。九二具有刚健而中正的德性，阳爻刚健而居中，颜色属黄，所以象征金▯。六五文明而得中，并与刚爻相应；九二刚健而居中，处于巽体并向上与六五相应，才能没有不足，彼此相应达到了最好的状态。所利的只是守正坚定而已。六五居中而与中位相应，不至于失去正道，但本质上是阴柔的，所以告诫它要在中道上守正坚定。六五以得到中道为善，这就是把中道当作实际的德性。六五之所以明察、与刚爻相应，成为鼎的主宰而得到用鼎之道，都是由于得到中道。朱子说：“六五在象上是鼎耳，并且具有中正之德，所以说是黄色的耳。金是坚硬刚强之物，▯贯穿鼎耳，用来举起鼎。六五中虚而与九二的坚刚相应，所以有这样的象；其占断则只是利于守正坚定而已。有人说：金▯是就上九而言的，请再详细考察。” 上九：鼎有玉制的▯，大吉，没有不利。象传说：玉制的▯处在上位，刚柔调节得当。程子说：井卦和鼎卦都以向上发挥作用为用，处在卦的终位，正是鼎功完成的时候。上九在上位，象征▯；刚健而温润的东西就是玉。上九虽为刚阳，却居于阴位，履行柔位而不走向极端，是刚健而能温润的。处在功业成功之后，关键只在于善于处置。刚柔适宜，行动和静止都不过度，就会大吉，没有什么不利。上九处在上位而象征▯，虽居于无位之地，实际上正当其用，这与其他卦不同。井卦也是如此；刚健而温润，才有节制。上九处在功业完成、发挥作用的位置，刚柔合乎中节，所以大吉而无不利。井、鼎两卦都以终位为成功之处，为什么鼎卦不说元吉呢？回答说：井的功用全在向上汲出，又有广泛施予而持久不变的德性，所以是元吉。鼎以烹饪为功，处在上位表示德行完成，与井不同；因为刚柔合乎节度，所以得到大吉。朱子说：“上九在象上是▯，并且以阳爻居阴位，刚健而能温润，所以有玉▯的象。其占断是大吉，没有不利。大概具备这样的德性，就会像占辞所说的那样。” 我说：六五中，离卦中间的阴爻为坤，坤代表黄色。六五在鼎卦的象中代表鼎耳，又伏藏坎卦，坎也代表耳。金▯指九二。九二由遯卦九五而来，乾金变化成为九二；九二与六五相应，举起鼎耳而行，所以是金▯。到了六五，鼎以黄色作为耳，以金作为▯，以中道作为实质。鼎的尊贵已经不能再增加了，却又有上九的玉▯，这是为什么呢？回答说：这是圣贤的分别。鼎用大烹来供养圣贤，在六五、上九可以看出。六五譬喻贤人，上九譬喻圣人。所以六五说利于守正，而上九则说无不利。六五利贞，是说必须守正坚定，之后才不会失去正道。至于玉▯在上位，并非偏刚也并非偏柔，而是刚柔合乎节度，因此大吉而无不利。《易》井卦上九说“元吉在上”，然后才足以成为井功的大成。鼎卦上九的义理也同样如此。有人问：上九为什么说是玉？回答说：上九是遯卦乾卦中没有变化的部分，乾代表玉，所以这样说。《周易程朱传义折衷》卷二十六。《周易程朱传义折衷》属于经部易类。

译钦定四库全书。《周易程朱传义折衷》卷二十七。元代赵采撰写。震卦【上震下震】。程子说：“《序卦》说：主持祭器的人，没有比长子更合适的，所以震卦承接鼎卦。鼎是器物，震代表长男，所以取主持器物的意义，接在鼎卦之后。长子是传承国家、继承君位的人，所以是主持器物的主宰。《序卦》取其中一个最大的意义，作为卦序相承接的义理。震卦的卦象，是一个阳爻在两个阴爻之下初生，向上发动，所以称为震。震就是发动，但不只说‘动’，是因为震包含发动奋起、震动惊惧的意义。乾坤交合，第一次求索而成震，是生育万物的长子，所以代表长男。它的象是雷，它的义是动。雷有震奋的象，发动则有震惧的意义。” 震卦通达。震动来临时，人会恐惧不安、环顾戒备；随后仍能谈笑自如。震动惊及百里之地，却不会丧失匕和鬯。程子说：阳气从下方产生并向上进展，有通达的意义。震又代表发动、恐惧和有所主持。因震动而奋发，因发动而前进，因恐惧而修养，有所主持而保全重大事务，这些都可以达到通达。所以震卦有通达之义。当震动来临时，恐惧而不敢自安，回顾四周、反复思虑，表现出虩虩的样子。虩虩，是环顾忧虑而不得安宁的样子。蝇虎被称为虩，是因为它周围环顾，不能自安。处在震动之中能这样，就能保全安宁宽裕，仍然谈笑自如。哑哑，是言语和笑声和谐适意的样子。最大的震动，没有比雷更大的。震代表雷，所以用雷来说明。雷的震动惊及百里，人没有不恐惧而失去常态的。雷声所到之处，达到百里。只有在宗庙祭祀中执掌匕、鬯的人，才不会因此丧失职守。人表现真诚恭敬，没有比祭祀更突出的。匕用来承载鼎中的食物，把它升到俎上；鬯用来灌地，以降临神灵。正当斟鬯灌地以求神、进献牲品祈求神灵享用时，尽其真诚恭敬之心，即使雷霆震动的威势，也不能使他恐惧而失去职守。所以面对巨大的震动和恐惧，能够安定而不自我失守的，只有真诚恭敬而已。这就是处在震卦情势中的方法。卦体本身没有可取之处，所以这里只说处震之道。朱子说：震就是发动，一个阳爻开始在两个阴爻之下产生。震就是发动，它的象是雷，它所对应的是长子。震有通达之道。“震来”是说震动来临的时候。虩虩，是恐惧、惊惶而环顾的样子。“震惊百里”是用雷来说明。匕用来举起鼎中的食物；鬯是用秬黍酿成、调和郁金的酒，用来灌地降神。“不丧匕鬯”是从长子的角度说的。此卦的占断是：能够知道恐惧，就能得到福祉，并且不会丧失自己所主持的重大职责。我说：此卦由临卦变化而来，是九二爻变为九四。一阳在重重阴爻之下萌发，形成震；震就是发动，也是恐惧。雷震动之后才能通达，万物发动之后才能出生成长，人有恐惧之心才能成就事业，所以震有通达的意义。虽然如此，与震动一起震动的，是畏惧之心。有畏惧之心，就可以在后来获得喜悦，所以说：“震动来临时恐惧不安，随后谈笑自如。”虩虩，是恐惧的样子。周宣王遇到灾祸而恐惧，天下人因王道教化重新施行而喜悦，就是这个意思。不与震动一起动摇的，是安定的力量。有安定的力量，就可以担当大事，所以说：“震动惊及百里，却不丧失匕鬯。”一声雷震动，百里之内都不得安宁，但长子在宗庙中，却不曾因此丧失匕鬯。舜被任命统领大麓之事时，即使暴风、雷电和大雨交加，也没有迷失，就是这个意思。彖传说：震卦通达。震动来临时恐惧不安，是因为害怕而能够招致福祉；随后谈笑自如，是因为之后行事就有法则。震动惊及百里，是说远处的人受到惊吓，近处的人感到恐惧。这样出任长子，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。程子说：“震卦本身就有通达的意义，并不是由于卦的才质。震动来临时，能够因恐惧而自我修养、自我谨慎，就可以转而招致福祉和吉祥。”笑言哑哑，是说神态自若。正因为能够恐惧，之后才能处事有法则。有法则就能安定而不恐惧，这就是处震之道。雷的震动波及百里，远处的人惊吓，近处的人恐惧，是说它的威势广大。彖传文字脱漏了“不丧匕鬯”一句。卦辞说“不丧匕鬯”，本来是说诚意恭敬达到极点，威势和恐惧也不能使人自我失守。彖传根据长子应当如此的道理，承接上文采用长子的意义加以贯通解释：如果长子的诚敬能够使他不丧失匕鬯，那么君主出行时，他就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。长子做到这样，之后才可以守护世代的祭祀、承继国家。”}], 我说：所谓“震来”，是指九四爻来到这里。卦辞说“恐惧可以导致福庆”，为什么这样说呢？这是从震卦九四爻来到初爻所成之象，说震卦亨通。九四来到六三，组成离卦；离为眼睛，眼睛因震动而笑。来到六二，组成兑卦；兑为口，口因震动而说话。卦辞说“后来有法则”，是说在震动发生以前，人的行为一定违背法则，所以感到恐惧；震动以后，便修身反省而有了法则，所以能够欢笑。《传》说：“内心反省而没有愧疚，还有什么可忧虑、可恐惧的呢？”说的就是这个道理。这也是从“震来”说明震卦亨通。自初爻至四爻，乾坤之策共有一百二十，举“百里”是概举大数。离雷远的是四爻，所以说惊；离雷近的是初爻，所以说惧。靠近雷的感到恐惧，远离雷的感到惊骇，恐惧比惊骇更甚。这是从初、二、三、四爻说明震卦。坤为肉，为荆棘；艮为手。用荆棘托着肉向上举的东西，就是匕。坎、震为酒，离为黄酒，黄色的郁鬯也是酒。徐氏说卦辞脱漏了“不丧匕鬯”一句，是对的。上六象征宗庙。艮为门阙，坤土在上为社，震为谷稷；百谷之长以及宗庙、社稷，正是这些象征。九四是诸侯之位，长子居于此位，是太子监国的象征。六二临近九四而出行。古代诸侯出外朝觐、会同时，由世子监国，主持宗庙社稷的祭祀供品。横渠张子说：这个卦专门以君主出行、太子留守为内容来说明，因此震卦的体完全具备而作用显著，所以说“出”。太子可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。象辞说：重叠的雷声就是震卦；君子因此恐惧戒慎，修养自身并反省过失。程子说：“洊，是重叠、接连的意思。上下都是震，所以称为洊雷。雷声反复接连，威势就更加盛大。君子观察重雷威震的象，于是因恐惧而修养整饬自己，反省自身。君子畏惧上天的威严，就修正自己的行为，思考并反省自己的过错而改正它。不只是遇到雷震，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当这样。” 初九：雷震到来时恐惧不安，后来能够欢声笑语，吉祥。象辞说：雷震到来时恐惧不安，是因为恐惧而获得福分；欢声笑语，是因为后来有了法则。程子说：“初九是形成震卦的主爻，也是招致震动的爻。它处在卦的最下方，是震动的开始。知道雷震将要到来，正处在震动开始之时；如果能因此产生恐惧，周密应对、处处顾虑，恐惧得不敢安宁停留，那么最终一定能保全安宁吉祥。所以后来能够欢声笑语，正是因为能由恐惧反而招来福分。因恐惧而自我修养、反省，不敢违背法度，这是由震动而后来有了法则，因此能够保全安吉而欢笑。”