周易程朱传义折卷二十三

译我说：泽水上升到天上，就会形成雨，有滋润万物的象。万物因此欣喜，所以君子应当由此施行禄泽惠及下民。施行禄泽惠及下民是可以的，但把德自居却不可以。“忌”应当作“畏”；这里“忌”的意思，是说可以施行禄泽惠及下民，所应戒惧的是把德行据为己有。上天降下雨露泽被下方，难道会把自己的德自居吗？同样，决去小人，也不可以把功劳据为己有。初九：前进时脚趾强健，贸然前往却不能取胜，就会造成过失。《象传》说：不能取胜却仍然前往，这是过失。程子说：九是阳爻，又处于乾体，刚健有力；本来属于上位的阳刚之物现在居于下位，在夬卦决断之时急于前进，所以说脚趾强健。“前趾”是说脚趾向前行动，比喻人执行决断。行动适宜，决断就是正确的；前往而不适宜，就是决断过度。所以前往而不能取胜，便成为过失。夬卦之时本来就是决断的时候，所以用胜负来说。九居初位，强行前进，属于行动急躁，因此有不能取胜的戒告。阴爻虽然将要穷尽，但自己的躁动本来就应有不能取胜的过失，不必考虑对方如何。人做事必须先估量事情是否可以做，然后再作决断，就不会过失。明知道理上不能取胜却仍然前往，其过失显而易见。凡是行动而招致过失，都是决断过度造成的。” 我说：大壮卦的震在上，代表足；初九在下体的最下方，就像脚在行动、脚趾在动。夬卦由大壮卦逐步积累变化而来，大壮卦已经以四个刚爻使脚趾强壮，如今夬卦有五个刚爻，所以初九在前进方面比大壮卦的脚趾更强。大壮初九说“出征凶”，是因为初九没有应爻，不可以行动却抢先行动。如今初九同样没有应爻，又有震足毁折的象，这哪里可以行动前往呢？前往就一定不能取胜。看见似乎能够取胜便前往，胜利在前方，却不能保证前往就一定胜利，难怪会造成过失。阳性喜爱行动，刚爻又容易自负，所以圣人用这句话来告诫它。” 九二：要警惕并发出号令。即使在深夜发生兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：即使发生兵戎也不必忧虑，是因为取得了中道。程子说：夬是阳爻决去阴爻，是君子决去小人的时候，不可以忘记戒备。阳道增长将要达到极点之时，九二居中而处柔，不至于过分刚强，能够知道戒备，这是处在夬卦时最好的状态。内心怀有警惕，外面又严加戒备并发布号令。即使深夜发生兵戎之事，也可以不必忧虑。深夜发生兵戎，是最令人恐惧的事；然而能够不忧虑，是因为自身处置得好。既取得中道，又知道警惕恐惧，并且有所戒备，还有什么事情值得忧虑呢？九居二位虽然得中，却不是得正。为什么还说这是最好的状态呢？回答说：阳爻决去阴爻，君子决去小人而又得中，难道还会不正吗？能够知道时势、认清形势，是学习《易》的大原则。” 朱子说：“九二正当决断之时，刚而居柔，又处得中道，所以能够忧惕、号呼来告诫自己并做好防备；即使在夜半有兵戎之事，也可以没有忧患。” 我说：九二变动，形成离、巽之象。离为目，巽有多白眼之象，是警惕恐惧的象征；巽为号，所以说“惕号”。离为太阳，位在兑方之下，就是“莫”。巽为入，太阳沉入地下，就是夜半。离为戈兵、兵戎。坎为忧，离中又伏有坎，所以说“勿恤”。“莫夜”是阴气潜伏的时候。小人危害君子，必定会暗中潜伏、暗中伤害。现在九二这个君子以刚居柔，德性强而在夜半之时谨慎小心，必定警惕并反复告诫防备，那么有了防备就不会有祸患。即使兵戎突然到来，也不必忧虑。象传说“得中道”：九二以九居二，难道不是得中道吗？得中而不过分，防备祸患而没有遗漏。小人即使有阴谋，又能在哪里施展呢？所以说“有戎勿恤”。在事情发生以前先忧虑它，事情到了眼前就不必忧虑了。九三，刚强显露在颧骨上，有凶险。君子果断决断，独自行走遇到雨，仿佛被雨沾湿，心中恼怒，但没有灾咎。程子说：爻辞次序有错乱。安定胡公把文字改作：“刚强显露在颧骨上，有凶险；独自行走遇到雨，仿佛被雨沾湿，心中恼怒；君子果断决断，没有灾咎。”这样也还不妥。应当说：“刚强显露在颧骨上，有凶险；独自行走遇到雨；君子果断决断，仿佛被雨沾湿，心中恼怒，但没有灾咎。”夬是决断、崇尚刚健的时候。九三居下体之上，又处在乾健之体的极点，是刚强果决于决断的人。颧骨在面部上方但尚未到最上处。九三居下体之上，虽在上位却不是最高，上面还有君主，却自行任用刚强决断，所以显露刚强于颧骨，是走向凶险的道路。九三独自行走遇雨，是因为它与上六正应；正当群阳共同决去一阴之时，它却因私下相应而独自行走，不与众人同行，于是和上六阴阳和合，所以说遇到雨。《易》中说到雨的地方，都是指阴阳和合。君子之道增长、决去小人的时候，却独自同小人和合，其不当是显然的。只有君子处在这种时候，才能做到“夬夬”，即决断其所应决断的事，果断作出决断。即使私下与上六相交，也应当坚决远离它；如果被沾污时显出恼怒的神色，这样就没有过错了。九三处在乾健之体而居正位，并不一定真的有这种过失，这里只是借此义理来作为教诫。爻辞之所以文字错杂，是因为其中有“遇雨”二字，又有“濡”字，于是误把它们看成连续的文句。朱子说：“颧，就是颧骨。九三正当夬的时候，以刚强而超过中道，是想决去小人，刚壮之气显露在面部。这样就有凶险之道。然而九三处在众阳之中，唯独与上六相应。如果能果断地作出决断，不受私爱牵累，那么即使同上六相合，如同独自行走遇到雨，直到被雨沾湿，而受到君子的恼怒，最终也一定能决去小人而没有灾咎。温峤对王敦的事情，与此相类似。” 我说：九三变动，有重兑之象；二、三、四爻有离体。离为目，下兑为口，眼口之间就是颧；兑又为颊，颧是颊骨。雨，是兑泽之象。夬夬，是决断了还要再决断。既然已经决断，上六与九三相应而变动，又形成兑，所以说“夬夬”。九三刚强而不中，开始时想决去小人，刚壮的气势显露在面容之间，似乎失之暴烈；暴烈就有凶险。可是九三又说：“我是君子，决断再决断，这是我的职责。”然而前进过于锐利，最后退却往往也会很快。四个阳爻都不与上六相应，唯独九三独自行走去应它；虽以阳遇阴，和合而成为雨，直到被沾湿，但对照四个阳爻，难道不感到惭愧吗？因此心中恼怒怨恨，后悔自己独自行走，最终还是想决去小人，希望能够没有灾咎。这正是善于补救过失。文公说颜杲卿接受安禄山的衣服，中途愤怒地回来，借兵讨伐他，正是这个意思。” 象传说：君子果断决断，最终没有灾咎。程子说：“被私人的爱好牵制束缚，是因为不能决断。君子亲近合乎义理的事，在应当决断时作出决断，所以最终不会有灾咎。”

译九四，臀部没有皮肤，行动迟疑难进；牵着羊，悔恨消失。听到这些话却不相信。象传说：行动迟疑难进，是因为所处的位置不恰当；听到这些话却不相信，是因为听觉不聪明。程子说：“臀部没有皮肤，是居处不得安宁；行动迟疑难进，是前进不能向前。‘次且’是前进困难的样子。九四以阳居阴，刚强决断不足。想停下，下面众阳一齐前进，形势使它不能安居，就像臀部受伤而坐卧不安；想前进，又因为居柔而失去刚壮，不能强行前进，所以行动迟疑难进。‘牵羊，悔亡’，羊是成群行动的动物，牵是拉拽的意思。就是说，如果能自我振作，牵引着自己跟随群体前进，就可以消除悔恨。然而它既然处在柔位，必定做不到。即使听到这番话，也一定不能相信和采用。犯错而能改正，听到善言而能采用，克制自己而追随义理，只有刚强而明智的人才能做到。在其他卦中，九居四的过失还不至于这样严重；在夬卦中居柔，危害就大了。九四处在阴位，是位置不当；以阳居柔，失去刚强决断，所以不能强行前进。行动迟疑难进，必须刚强才会明察；处在柔位就容易迁就，失去本来的正性，哪里还会明察呢？所以听到话却不能相信，是因为听取事理不够聪明。” 朱子说：“以阳居阴，不中不正，居处不安，行动不进。如果不与众阳争先前进，安然退居在众阳之后，就可以消除悔恨。然而正当决断之时，志在向上前进，必定做不到。占问者如果听到这番话而相信，就能转凶为吉。牵羊的人如果站在羊的前面，羊就不会前进；放它走在前面，自己跟随在后面，就可以前行了。” 我说：九四正是姤卦九三的反象。姤卦九三居巽体之上，巽为股，股的上方是臀。夬卦九四与姤卦九三都发生变动，所以说臀部没有皮肤。三、四都是卦外之爻，有皮肤的象征。巽为进退，所以说行动迟疑难进。两卦的象相同，所以爻辞也相同。这一爻大致是说，上面有一阴，是众阳想共同决去的对象。九四以阳处阴，阳性喜进，所以居处不安；阴性喜退，所以行动又不能前进。譬如臀部伤了皮肤，既不能安坐，又不能行走，这就是迟疑难进的原因。那么作为九四应当怎么办呢？应当避开九四的位置而居于初位，让三个阳爻先行，自己处在它们后面，这样就没有悔恨了。九四变动形成兑，兑为羊；羊性刚烈，牵拉它就会抵触而不前，退后跟随它反而能前行。不过这番话，只恐怕九四未必听到并相信。为什么呢？因为它刚强决断不足。九四变动有坎、离，坎为耳，离为目，是聪明的象征；不变动则耳朵闭塞、眼睛受损，听觉和视力都不明。正当夬卦之时，圣人忧虑九四柔弱而位置不当，且不聪明，认为它不足以同众阳共同办事。” 九五，像苋陆一样果断决断，行为合乎中道，没有灾咎。象传说：行为合乎中道而没有灾咎，是因为中道还没有光大。程子说：九五虽刚阳中正，居于尊位，但紧邻上六。上六属于兑悦之体，是全卦唯一的阴爻，也是阳爻所亲近的对象。九五是决去阴爻的主导者，却反而亲比上六，灾咎就大了。所以必须像苋陆那样决而又决，才能在中行的德性上没有灾咎。中行，就是中道。苋陆，就是今天所说的马齿苋。这种植物晒它也很难晒干，是感受阴气较多的东西，但质地脆，容易折断。九五如果像苋陆一样，虽然受到阴气影响，却能容易地作出决断，那么行于中道就没有过错；否则就会失去中正。因为苋陆是感受阴气较多而容易折断的植物，所以取它作为象征。卦辞说‘夬夬’，于是行于中道就没有灾咎。象传又把其中的意义说尽：‘中未光也。’人心正直、意念真诚，才能把中正之道推到极致，使它充实而光明。九五心中有所亲比，因为知道按义理不可不决而作出决断，虽然外在行为没有失去中正之义，可以没有灾咎；但在中道上还不能说已经光大。大概人的心一旦有所欲求，就已经离开正道了。孔子在这里显示的教诲，意义十分深刻。”朱子说：“苋陆，就是今天的马齿苋，是感受阴气较多的植物。” 九五正当决断之时，是决断的主导者，又紧邻上六这个阴爻，如同苋陆一样。如果能够决断并果断地决去它，却又不过于暴烈，合乎中道，就没有灾咎。这是告诫占问者应当如此。我说：关于苋陆，古今诸儒有的认为是一种东西，有的认为是两种东西，有的认为是一物而有两个名称，这件事不能凭主观臆断。朱汉上说：兑为泽，苋陆是泽中的草，叶子柔软，根小而坚硬并且赤色。爻辞说苋陆，是因为它生长在陆地上，用来比喻处在显要位置的小人。九五居尊位，是决断的主导者，四个阳爻帮助它决去上六的一阴，像拔除苋草一样，本来并不困难。然而《易》每当警戒君子，总要让他以最完善的方式去除对象，然后才算光明。如果说：上六那个小人就像生在陆地上的苋草，有什么难以决去的？现在众刚共同决去，又反复决去，恐怕会伤害过于暴烈，这对国家也有害。必须行为合乎中道，才没有灾咎。既然中行没有灾咎，圣人还说‘中未光’，为什么呢？因为除去疾病来保全元气，不如一开始就没有疾病而元气自然保全；除去小人来安定国家，不如一开始就没有小人而国家自然安定。如今使阴柔小人到了显要位置，然后众刚才决去他，这也不是九五的光明之处。所以说‘中未光’，是说九五仍有不足。”},{ 上六：没有可以号呼求救的对象，最终必有凶险。《象传》说：没有号呼求救对象而造成的凶险，最终的衰亡不可能长久维持。程子说：“阳气增长将要达到极点，阴气消退将要殆尽，只有一个阴爻处在穷极之地，这是众多君子得势、决去处于极端危险中的小人的时候。它的势力必然会消灭殆尽，所以说‘不用号哭畏惧，最终必然有凶险’。阳刚君子之道前进而更加兴盛；小人之道既然已经穷困到极点，自然会消亡，哪里还能长久存在呢？即使号哭，也没有办法改变，所以说‘最终不可能长久’。先儒因为一卦中有‘孚号’和‘惕号’，便想把‘无号’的‘号’读作去声，认为这是说不必再增加号令，这种说法不对。一卦中正好有两个去声字、一个平声字，有什么妨碍呢？但读《易》的人大都对此感到疑惑。有人说：‘圣人对于天下，即使是大恶之人，也未曾一定要把他彻底断绝。如今却要使他无号，说必然有凶险，难道可以吗？’回答说：‘夬卦是小人之道消亡的时候。决去小人之道，难道一定要把小人全部诛杀吗？使他改变，才是小人之道的灭亡。小人之道灭亡，就是他的凶险。’” 朱子说：“阴柔的小人处在穷极的时候，党羽同类已经全部消尽，没有可以号呼的对象，最终必然有凶险。占问者如果具有君子的德行，那么这个凶险就由他的敌人承受；否则，情况就相反。”

译我说：“‘孚号’和‘惕号’的‘号’，是号令的号；上六‘无号’的‘号’，是哀号的号。小人安逸而得志时，就骄傲而喜悦；处境危险而不能得志时，就悲哀号哭，这是他的常态。如今上六与九三相应，想要号哭求得免除灾祸，但九三却‘壮于頄’而心怀愤怒；上六与九五相比，想要号哭求得免除灾祸，但九五却一再决去它。这样一来，上六就没有可以求告呼救的地方了，这就是‘无号而终有凶’的原因。《彖传》对于五个阳爻告诫说‘前往有所作为则有利’；爻辞对于一个阴爻晓谕说‘没有号呼求救，最终必有凶险’。小人到了这种地步，还想延长片刻的性命，可能做到吗？有凶险却还能通过号哭而免除，这就是所谓‘上天降下的灾祸，还可以躲避’；没有号呼求救而造成的凶险，就是所谓‘自己造成的灾祸，不可逃避’。这正是圣人为万世的小人所作的戒诫。” 姤卦：下卦为巽，上卦为乾。程子说：“《序卦》说：夬，就是决断；决断之后必然有所相遇，所以夬卦之后接着是姤卦。姤，就是相遇。决断意味着分判。事物分判之后，就会有相遇和会合，姤卦所以排在夬卦之后。姤卦的卦体是乾在上、巽在下。从上下两个卦体来说，风运行于天下，天之下就是万物。风运行时没有不经过、不接触的地方，这是相遇的象。又有一个阴爻开始在下方产生，阴与阳相遇，所以称为姤。” 姤卦：女子逐渐强盛，不要娶这样的女子。程子说：“一个阴爻开始产生，从此逐渐增长，慢慢就会强盛，这是女子将要长大强壮的象。阴增长则阳消退，女子强盛则男子衰弱，所以告诫不要娶这样的女子。娶妻，是希望她柔和、顺从，以成就家庭之道。姤卦表示阴气正在开始增长，逐渐强盛而与阳相抗，因此不能娶她。女子逐渐强盛，就会失去男女之间的正道，家庭之道也会败坏。姤卦虽然只有一个阴爻，势力还很微弱，但已经有逐渐强盛的趋势，所以要加以戒诫。” 朱子说：“姤，就是相遇。夬卦的阴爻被完全决去，就成为纯乾，是四月的卦；到了姤卦之后，才又出现一个阴爻，是五月的卦。因为它本来不是所期望的，却突然遇到它，如同没有约定却偶然相遇，所以称为相遇。相遇本来就不是正道，又是一个阴爻遇到五个阳爻，因而女子的德行不贞，强盛得尤其厉害。把这样的女子娶来作为自己的配偶，必然会伤害阳，所以卦象和占断如此。” 我说：姤卦，朱文公说，它不是说阴气逐渐增长而成为女子强盛，而是说一个阴爻遇到五个阳爻，是一个不正当的女人。这种说法当然正确；但程子说，姤卦虽然只有一个阴爻，力量十分微弱，却有逐渐增长的趋势，所以要加以戒诫。这两层意义可以相互参看。阴阳相遇，以一方专一地相遇为正；一个阴爻遇到五个阳爻，就没有《君子偕老》所说的贞专之德，而有《鹑之奔奔》所说的羞耻。因此圣人告诫君子说：‘不要娶这个女子’，是在她刚开始出现时就断绝关系。如果不在开始时断绝，很少有不受她控制的。卦辞开头说‘姤，女壮’；阳气要到四爻、五爻之后才说强盛，如今姤卦一个阴爻刚刚增长就说强盛，是要看出阴阳之情不同，也说明女子和小人之势逐渐增长就不可放任。” 《彖传》说：“姤，就是相遇，是柔弱者遇到刚强者。不要娶这样的女子，因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚强者遇到居中而守正者，天下之道就能广泛推行。姤卦所处的时势及其意义，真是广大啊！” 程子说：“姤的含义是相遇。姤卦之所以称为姤，是因为柔弱者遇到刚强者。一个阴爻刚刚产生，开始与阳爻相遇；一个阴爻既然产生，就会逐渐增长而强盛。阴盛则阳衰。娶妻，是希望长久相处并成就家庭；这种逐渐强盛的阴气将要消退并胜过阳气，不能同它长久相处。凡是女子、小人、夷狄，势力如果逐渐强盛，怎么可以同他们长久相处呢？所以告诫不要娶这样的女子。阴气开始在下方产生，与阳气相遇，这就是天地相遇。阴阳如果不相互交遇，万物就不能产生；天地相遇，就能化育众类，万物都显明，万物都彰显光明。从卦的才性来说，九五和九二都以阳刚居中而守正，是以中正相遇。君主得到刚中之臣，臣子遇到刚中之君，君臣以刚阳之德相遇并且都居中守正，他们的道路就可以在天下广泛推行。”这是赞美姤卦的时势和姤卦的意义极其广大。天地不相遇，万物就不能产生；君臣不相遇，政治就不能兴盛；圣贤不相遇，道德就不能通达；事物不相遇，功用就不能成就。姤卦的时势和意义，都非常广大。” 我说：姤卦所说的“遇”，究竟是什么意思？刚强之道难以相合，而柔弱之道容易相遇。柔弱者遇到刚强者就会消退；阴气遇到阳气就会消退；小人遇到君子就会消退；夷狄遇到中国就会消退。这是中国和天下的道理：刚强遇到柔弱就顺利，柔弱遇到刚强就逆反。坤卦只是顺承天道，臣只是顺承君，儿子只是顺承父亲，妻子只是顺从丈夫。阴柔不能成为主宰，何况这是没有预期的偶然相遇呢？所以不能娶这样的女子。不能娶她，是因为她不贞正，不能同她长久相处。圣人既说相遇有不善的一面，又说相遇有善的一面，是因为姤卦处在乾卦末尾、坤卦开始的位置，所以说“天地相遇”。从四时来说，就是建午之月，万物都显明的时候。荀爽说：坤出于离，与乾相遇，所以万物都显现出来；既然相互显现，就都显明。‘刚遇中’是九二，‘刚遇中正’是九五。阴气增长，从九二变化而成为遯卦，开始没有臣子；从九五变化而成为剥卦，开始没有君主。姤卦的时代，上面有君主，下面有臣子，君子想要有所作为，没有什么不可以，所以说‘刚遇中正，天下大行’。圣人担心学习者只从女子之道来解释姤卦，所以又极力说明天地，并阐明教化，以说明姤卦意义的广大。”}], 《象传》说：“天下有风，就是姤卦；后由此领悟，应当施行命令，诰告四方。” 程子说：“风运行于天下，没有不能周遍到达的地方。作为君王之后的人，应观察风周遍的形象来施行命令。风诰遍于四方。风运行在地上，与‘天下有风’，都是周遍万物的象；但运行在地上，遍触万物，就是观察、经历、察省的象；运行在天下，周遍四方，就是姤卦施行、发布命令的象。各卦的象有的称先王，有的称后，有的称君子、大人。称先王，是因为先王用来建立法制、建国作乐、巡视四方而申明法令、闭关养育万物、祭享上帝的事情，都是如此。称后，是后王所做的事，如裁成天地之道、施命诰告四方。君子是上下通用的称呼，大人则是王公通用的称呼。” 我说：与万物相遇，没有遥远而不能到达的地方，这就是风，也是上天的命令。《周官》说：“用十二种风来察考天地的命令”，说的就是这个。所以后应效法它来施行命令、诰告四方，必定说：“后，只有君王才能制定命令。” 初六：系在坚硬的金属车止上。守正则吉。有所前往，就会见凶。羸弱的猪，心中仍想跳动不安。象传说：系在金属车止上，是因为阴柔之道正在被牵引前进。

译程子说：“姤，是阴气开始产生并将要增长的卦。一阴产生，就会增长而渐渐强盛；阴增长，阳就消退，这是小人之道增长。应当在它微小而未盛时加以制止。柅是用来止车的东西，用金属制成，坚硬到了极点。用金属车止来止住它，又把它系住，这是牢固地制止它。牢固地使它不能前进，阳刚贞正之道就吉；放任它前进，它便渐渐强盛而危害阳，因此说前往就见凶。羸弱的猪仍然跳动不安，圣人又郑重地以此告诫，说阴虽然极其微小，也不可忽视。猪是阴躁的动物，所以用来作比喻。羸弱的猪虽然还不能强悍凶猛，但它内心总想着跳动不安。‘蹢躅’就是跳跃。阴气微小而处在下位，可以说是羸弱；然而它内心常在消损阳气。君子与小人道路不同，小人即使在微弱时，也未曾没有危害。君子的心能在事情微小时加以防备，小人就不能有所作为。‘牵’是引导它前进。阴气刚开始产生而逐渐前进，柔道正被牵引。把它系在金属车止上，就是为了阻止它前进；不让它前进，就不能消损正道，这就是贞吉。” 朱子说：“柅，是用来止车的东西，用金属制成，可以知道它非常刚硬。一阴刚开始产生，安静守正就吉，前往进取就凶。所以用这两个意义告诫小人，使其不危害君子，就有吉而没有凶。然而阴势终究不能完全止住，所以又以羸弱的猪跳动不安来提醒君子，使君子深加防备。” 我说：柅，诸儒都认为是止车的东西。考察《说文》，写作‘檷’，说是缠丝的足架。王肃写作‘柅’，从手。朱汉上说：离、巽的柔象是丝；巽为木、为风，巽变为离，木中含火，火生风，风化为蛊。蚕是龙马的精气，龙属大火，马是火畜，蚕因火而出并沐浴，所以《太玄》把火作为丝。贾逵认为离为丝。郭璞说：巽为风，蛊属于龙马；丝从中干出，属于金，金是坚硬沉重之物。金柅，就是用金属制成的缠丝足架。乾初九为甲子，坎位为猪。乾初九变为六，阳变为阴，就是羸弱的猪。羸猪，是母猪。这一爻大体是说，初六阴柔而不正，与九二相遇，其心像乱丝一样。如果九二能够像用金属车止系住并整理乱丝一样，使它归于正道，就能得到吉。九二如果下降而亲近初六，初六剥损刚阳并前往，就会见凶。为什么会见凶？初六又像羸弱的猪。羸猪虽弱，尚不能强猛，但它感应阳气而想前进，内心从未不跳动躁动；如果因它羸弱而忽视、不深加防备，它一旦突发，就难以控制。女子和小人在没有得志时，常用欺诈来显示软弱，似乎没有能力作为；然而他们内心从未有一天不想消损阳气。如果不在它羸弱时防备，等它刚一得势，就再也无法遏制，难道能不谨慎吗？唐代武后、裴延龄之类就是这样。九二：包中有鱼，没有咎害；不利于宾客。象传说：包中有鱼，按道理不能把它给宾客。程子说：“姤，是相遇。九二与初六亲密相比，是相遇的一方。在其他卦中，初爻正应于九四；在姤卦中，则以相遇为重要。相遇之道，以专一为主。九二刚健得中，遇初六本来应当以诚相待。然而初六阴柔，众阳在上，又有正应，它有自己的志向。阴柔的资质，很少能守正坚定。九二对初六，很难得到它的真心。相遇却得不到真心，是相遇之道乖违。‘包’是包裹、包藏。鱼是阴物中美好的东西。阳对于阴所喜爱、认为美好，所以取鱼作象。九二对初六，如果能牢固地蓄养它，如包裹中装有鱼，那么在相遇方面就没有咎害。宾，是从外面来的人。不利于宾客，是说包裹中的鱼，哪里能给宾客？意思是不可再把它给外人。相遇之道应当专一，九二却有杂乱。九二与初六相遇，不能让它对外另有二心，应当像包裹中有鱼一样。包裹中的鱼，按道理不能给宾客。” 朱子说：“鱼是阴物。九二与初六相遇，形成包中有鱼的象。但能否制约它掌握在自己手中，所以还可以没有咎害。如果不加制约而让它同众人相遇，造成的危害就广泛了。因此象和占断如此。” 我说：先儒说巽为鱼，难道是因为鱼多白眼吗？郭璞说：鱼是震的衰败之气，巽当令时震衰，所以以巽为鱼。鱼指初六，初六有百姓之象。古代常把鱼比作百姓，初六的百姓出来，遇到九二。九二以刚中之德亲近而包容他们，在相遇之道上是适当的，所以没有咎害。但初六与九四是正应，九四是初六的宾客。九四想得到初六，只是形势远离初六。九二既然凭借接近的形势得到它，哪里容许退让而使九四获利？所以说‘不利宾’。古代有分封土地，却没有分割百姓。得道，百姓就归附；失道，百姓就携带财物离去。只看百姓所遇到的君主如何罢了。我既然已经得到他们，按道理哪里能把他们交给宾客？有人说：爻辞以女子壮盛来说明初六，这里却以百姓来说明初六，为什么？《易》的意义不能固定地解释，何况姤卦的一阴可以包括女子、小人；若不说百姓，又怎么能成其为《易》呢？” 九三：臀部没有皮肤，行动迟疑艰难；有危险，但没有大的咎害。象传说：行动迟疑艰难，是因为行动尚未被牵引。程子说：“九二与初六已经相遇，九三喜悦于初六而又与九二亲近，这不是安稳的位置；并且还受到九二的忌恨。所处不安，就像臀部没有皮肤一样。既然处境不安，本应离开；但处在姤卦之时，心志追求相遇，下面有一阴，正是它所想要的。因此处境虽不安，行动却又迟疑不前。次且，是前进困难的样子，说明不能立即舍弃它。然而九三刚正而处在巽体，有不至于始终迷惑的意义。如果知道这样不正而心怀危险，不敢妄动，就可以没有大的咎害。以不合义的方式追求相遇，本来已经有咎；知道危险而停止，就不至于成为大的咎害。开始时心志求与初六相遇，所以行动迟缓，是尚未被牵引、没有催促行动。后来知道危险而改正，所以没有达到大的咎害。” 朱子说：“九三过于刚强而不得中，下面不能与初六相遇，上面又没有正应，因此居处不安，行动也不能前进，所以象和占断如此。然而既然没有相遇之处，也就没有阴邪的伤害，所以虽然危险，却没有大的咎害。”

译我说：姤卦的九三，就是夬卦的九四，所以两爻有相同的象。初六求相遇，并且会剥损阳刚；它既已遇到九二，被九二包藏，又想前往与九三相遇。两方相互求遇，是阴阳的情势。初六既然求与九三相遇，九三哪里能不前进与它相遇？《易》说：‘一旦相遇，就必定被初六剥损。’所以说‘臀无肤’。九三既知必被初六伤害，所以行动迟疑，想进而未进。进退都不可，怎能不感到危险？九三刚正而处巽，必定不会被初六牵引而行动，所以没有咎害。但象传说‘牵未行’，既然说‘未’，也就不能保证最终不会相互牵引而相遇，以至于剥损阳刚。唉！柔弱与刚强相遇竟是这样，圣人为刚者考虑得多么深远啊！” 九四：包中没有鱼，一起行动就会有凶。象传说：包中没有鱼而产生的凶，是因为远离百姓。程子说：“包，是包裹、蓄藏；鱼，是所珍美的东西。九四与初六是正应，本应相遇；但初六已经与九二相遇，九四失去了相遇的对象，就像包里没有鱼，失去了所有物一样。九四在姤卦相遇之时处在上位，却失去了下属；下属离去，是由于自身失德。九四的过失，在于不得中正。以不中正而失去百姓，所以凶。有人说：初六跟从九二，是因为九二接近，难道是九四的罪过吗？回答说：从九四自身来说，按道义本来就应当有咎；不能保有下属，是因为失道。哪里有上位者不失道而下属离去的呢？相遇之道，包括君臣、百姓、夫妇、朋友。九四与下面相背离，所以专门就百姓而言。作为上位者而下属离去，必然会有凶变发生；这是说民心已经离散，灾难将要兴起。下属离去，是九四自己造成的；‘远民’，就是自己使百姓远离。上位者有某种作为，才会使百姓离去。我说：九二包中有鱼而不给宾客，那么九四包中无鱼，是自然的道理。爻辞的意义是，九二尚且会凶，九四又为什么呢？圣人玩味‘无鱼起凶’的象说：‘这没有别的原因，只是远离百姓。’意思是九四远离初六，何况九四刚而不得中，也没有德行来包容拥有它呢？” 百姓当然会归附九二而离开九四。所以说‘起凶’，是说凶从哪里发生，发生于失去百姓。那么百姓难道可以失去吗？” 九五：用▯包住瓜，内含章美；有从天而降的东西。象传说：九五内含章美，是因为居中守正；有从天而降的东西，是因为心志不舍弃天命。程子说：九五在下面也没有正应，并非有相遇；但它掌握了求得相遇的道理，所以最终必定有所相遇。上下之间的相遇，由于彼此求取。▯是高大的树，叶子宽大，处在高处、形体广大而能够包容事物的，就是▯。美好的果实在下面，就是瓜。美好而处在下位，是地位卑微而有贤能之人的象。九五尊居君位，却向下求贤，以最高的位置求取最下位的人，就像用▯树叶包住瓜，能够这样自我降低、屈己求贤。并且它内在蕴含中正之德，充实而显出章美。君主如果这样，就没有不能遇到所求贤才的。即使屈己求贤，如果德行不正，贤者也不屑于归附。所以必须含蓄内藏章美，内心积累极为真诚，才会有从天而降的贤才。这好比说从天降下，意思是一定能够得到。自古君主以至诚屈己，以中正之道求天下贤才，没有不能相遇的。高宗感应于梦寐，文王在渔钓中遇到贤者，都是遵循这一道理。所谓含章，是说内含中正之德。德行充实，就形成章美而有光辉；命就是天理。舍，是违背的意思。至诚中正，屈己求贤，存心合于天理，所以才会有从天而降的贤才，一定能够得到。” 朱子说：“瓜是处在下位的阴物，甘美而容易腐烂。▯是高大坚实的树。九五以刚阳中正之德居上，主持本卦，下面防备刚刚产生、必将腐烂的阴气，象就是这样。然而阴阳交替胜负，是时运的常理。如果能够含藏章美，安静地加以制约，就可以挽回造化。‘有陨自天’，是本来没有而突然有了的象。” 我说：巽为木，▯是良材，是南方之木，也就是巽木，指九二。初六与九二有艮象，艮为果蓏，瓜属于果蓏，指初六。九五是姤卦之主，知道初六的势力必定要发展到完全剥损阳刚才会停止，所以借用九二的▯来包住初六的瓜。包住它，它就不能动；系住它，它就不能前往，这就是所谓系住而不让它取得。九五既得到九二这个刚中之臣，为它设置金柅、加以包藏、用▯包住，所以制约阴气的办法没有不具备的，我还需要做什么呢？含藏章美而不显露，中正自守，使阴气不能窥探我的边际。彖传说‘刚遇中正，天下大行’，说的就是九二、九五。为什么说‘有陨自天’呢？‘陨’就是消落。一阴刚开始产生，逐渐剥损阳气，君子不得不防备；等到天时确定，瓜没有不陨落的。但君子在它尚未陨落时，志向不能舍弃而不防备；我也只须尽到道义，等待天命即可。命就是天。” 上九：姤卦到了角的位置；有遗憾，但没有咎害。象传说：姤卦到了角的位置，是因为处在最上而穷极，所以有遗憾。程子说：“极为刚硬而处在最上面的，是角。上九以刚居上，所以用角作象。人与人相遇，是由于彼此降低屈己、相互顺从，以和顺相接，所以能够结合。上九高傲亢进而刚强到了极点，谁会同它相处？用这种态度求取相遇，本来就可惜。自己如此，别人远离它，并不是别人的罪过，而是自己造成的，所以没有可以归咎的对象。既处在最上而穷极，刚强也到了极点，这是处上穷极而招致遗憾。以刚强到了极点的姿态居高而求相遇，不是很困难吗？” 我说：前面所说的刚强就是角，姤卦到了上九，相遇之道已经穷尽。阴气处在下方的极点，自己处在上方的极点，哪里还会有相遇？只有责备自己的高亢，怎么能归咎于别人？不过，初六前往就凶，上九穷极也不过是有遗憾，这就是刚柔之间的区别。《周易程朱传义折衷》卷二十三