周易程朱传义折衷卷七

译程子说：“九二以阳刚之德居中位，上应六五；六五以柔顺之德居中位，下应九二。君臣德性相同，所以九二刚健中正的才能被六五专任。因此九二虽然处于臣位，却是主持治理《泰》卦的人。这就是所谓上下相交而心志相同。所以治理通泰之道，主要是针对九二来说的。‘包荒、用冯河、不遐遗、朋亡’四项，是处在通泰时代的原则。”人情一旦安逸放纵，政事就会松弛，法度也会废弛，各种事情没有节制。治理的方法，必须有包容荒秽的气量，这样施政才会宽裕、周详而严密，革除弊病、处理事务，使百姓安定。如果没有宽宏包容的气度，而怀有忿怒厌恶之心，就不会有深远的思虑，反而会产生暴躁扰乱的祸患。深层的弊病还没有除去，眼前的祸患已经产生了。所以要做到‘包荒’和‘用冯河’。太平安宁的时代，人情习惯于长久安定，安于守常，懒于因循，也害怕改变。没有徒步涉河那样的勇气，就不能在这种时候有所作为。‘冯河’是说刚强果断，足以渡过深水、越过险阻。自古太平盛治的时代，必然逐渐走向衰败，大概就是因为习惯于安逸、因循苟且所造成的。若不是刚健有为的君主和英明刚烈的辅臣，就不能挺身而出、奋发振作，革除这些弊病。所以说‘用冯河’。有人疑惑：上文说‘包荒’，是包容宽厚；这里说‘用冯河’，是奋发改革，似乎相互矛盾。不知道以包容的气度，施行刚果的作用，才是圣贤的作为。‘不遐遗’：在太平安宁之时，人心习惯于安逸，哪里还能再深思远虑，顾及遥远的事情呢？治理通泰，应当周遍处理各种事务，即使遥远的事情也不能遗弃。事情中细微隐蔽的部分，以及处在偏僻地方的贤才，也都属于遥远之事。时世通泰时，往往反而把它们遗弃了。‘朋亡’：时世已经通泰，人们习惯于安逸，情欲放纵而失去节制，要约束、匡正他们，如果不完全去除朋党私交，就做不到。所以说‘朋亡’。自古立法制事，常被人情牵制，最终不能实行的很多。比如禁止奢侈会损害近亲，限制田产会妨碍贵族之家，诸如此类，既不能以大公之心加以防止，又一定要推行，便是被朋党关系牵制了。治理通泰而不能做到‘朋亡’，就很难成功。治理通泰之道具备这四项，便能符合九二的德行。所以说‘得尚于中行’，是说能够配合中道而行的意义。“尚”是配合的意思。象辞只举‘包荒’一句，来通解其余三项的意义，说这样就能配合中道而行的德行，使这种道理光明显大。朱子说：九二以刚爻居柔位，处在下卦的中位，上有六五与它相应，是主持通泰而得到中道的人。占问者如果能够包容荒秽，果断刚决；不遗弃远方的人，也不亲昵朋党，就符合这一爻中道而行的原则。着愚说：二、五是《泰》卦的中位，并不像其他卦那样，下体之中在二，上体之中在五。九二虽然得中，如果以六居二，就会偏于阴；现在以九这个阳爻居二这个阴位，才是处于中位。六五虽然得中，如果以九居五，就会偏于阳；现在以六这个阴爻居五这个阳位，也同样得中。这就是二、五成为《泰》卦主爻的原因。然而二、五虽然同为《泰》卦之主，造成通泰却在九二。为什么呢？六五是柔顺得中的君主，才能较弱；九二是刚健得中的大臣，才能足以有所作为。所以六五虚心任用九二，九二以诚心辅佐六五。主持通泰虽在六五，造成通泰却在九二。因此《泰》卦一卦，只有九二的爻辞独自贯通六爻的意义。爻辞共五句十五字，一句主说一件事，一个字有一个意义，不可轻视。什么叫‘荒’？荒，是指荆棘丛生、尚未治理的状态。初九就是这样。初九虽是有阳刚德性的贤人，但困穷而处在下位，行动上还没有成名，事业还没有建立，荒乱没有比这更严重的了。九二是大臣，却能够包容接纳初九，并引导他向上进用，这不是‘包荒’又是什么？什么叫‘冯河’？冯河，是没有船而徒步渡河，是勇气过盛的表现。九三就是这样。九三虽是有阳刚德性的贤人，但刚强而不得中，喜好勇力而过于自信，冯河没有比这更严重的了。九二是大臣，却能够任用他的才能，不嫌他位居自己之上，这不是‘用冯河’又是什么？什么叫‘遐’？外卦的三个阴爻就是这样。三阴处在外面，对九二来说可以说是遥远了。然而三阴虽是小人，君子对于小人也必须有诱导、扶助、教诲、感化的方法，而没有排斥、断绝、抛弃的道理。九二是大臣，却能够不因他们遥远而遗弃他们，这不是‘不遐遗’又是什么？什么叫‘朋’？内卦的三个阳爻就是朋党。初九、九三和九二同德，可以说是朋党了。然而君子和君子之间也不应当有阿附朋比的私情。九二是大臣，虽然包容初九的荒乱，任用九三的冯河，却本来没有私下亲昵的意思，这不是‘朋亡’又是什么？九二具备这四项，所以能够‘得尚于中行’。‘中行’就是六五。什么叫‘尚’？就是仰慕而同它相配的意思。臣子能够宾礼于天子，叫作尚贤；今人能够与古人交友，叫作尚友；臣民把女儿嫁给天子的女儿，叫作尚主。舜仰慕而求见帝尧，就是这个意思。九二与六五同心相互信任，刚柔相应，所以称为‘尚’。考察六五‘帝乙归妹’的爻辞，那么把九二称为‘尚’是恰当的。以中道而行的臣子，配合中道而行的君主，这种道理不是光明显大了吗？九三：没有平地不变成坡地，没有前往而不返回。处境艰难仍守正，就没有过错。不必忧虑其诚信，在俸禄食禄方面有福。象辞说：没有前往而不返回，是因为天地正处于交接之际。程子说：九三处于《泰》卦的中段，在诸阳之上，是通泰最盛的时候。事物的道理像循环一样，处在下方的必然上升，处在上方的必然下降。通泰长久以后必然转为闭塞，所以在通泰最盛、阳气将要继续进取时加以告诫说：没有永远平安而不变成险坡的，这就是说不会永远通泰；没有永远前往而不返回的，这就是说阴气终将复来。平地变成险坡，前往转为返回，就成为闭塞。应当知道这是天理的必然。正当通泰之时，不敢安逸，常常使自己的思虑处于艰危之中，使施政端正坚固。这样就可以没有过错，这是处于通泰之道。既然能够在艰难中守正，就可以长久保持通泰，不必劳心忧虑，能够得到所求，不失去所期待的，这就是诚信。这样，在俸禄食禄方面便有福益。‘禄食’就是福祉。善于处置通泰的人，他的福祉可以长久。大概德行善事日益积累，福禄也日益到来。德行超过俸禄，虽然盛大却不会盈满。自古以来国家隆盛，没有不因失道而衰败的。‘无往不复’，是说天地交接的道理。阳气下降到下方，必然又返回上方；阴气上升到上方，必然又返回下方。这是屈伸往来的一般规律。根据天地交接的道理，说明《否》《泰》不会长久不变，以此作为告诫。着愚说：《泰》《否》彼此相互依存、相互转化，这是天道当然如此、可以信赖的规律。

译虽然如此，圣人并不只是说这是天道。通泰发展到九三就会发生变化，没有平地而不变成偏斜险坡的，没有向上前往而不返回的。这虽然是天道，然而君子能够善于驾驭通泰，只在于心存艰难戒惧，守正而建立事业，不必忧虑这种相互依存转化的规律，信守这种必然的变化，那么不但没有过错，还可以安享通泰时代的食禄而获得福祉。这就是周成王能够持盈守成，最终得到《既醉》所说五福的原因。然而如果不运用九二刚健的才能，哪里能够辅佐他达到这个境地呢？六四：轻快地向下飞，不因富有才来归附自己的同类，不用告诫便彼此诚信相合。象辞说：轻快向下飞而不以富有为条件，是因为大家都失去了实际位置；不用告诫便彼此诚信相合，是因为内心本来就这样希望。程子说：六四处在《泰》卦中段之后，以阴爻居上，心志却在下方；上面的六五、上六两个阴爻也都心志向下，‘翩翩’是快速飞翔的样子。六四轻快地向下而行，同它的同类一起。‘邻’就是同类，指六五和上六。人富有而同类跟从，是为了利益；不富有而跟从，是因为志向相同。三阴本来都是在下的事物，如今处在上位，都是失去了实际位置，心志都想向下行动，所以不以富有为条件而相互跟从，不必等到告诫，诚意便自然相合。阴阳的升降，就是时运的《否》《泰》；有时交合，有时离散，是常理。《泰》已经超过中位，就要发生变化。圣人在九三还说‘艰贞则有福’，因为九三将要到达中位，知道戒惧就可以保全；六四已经超过中位，按道理必然变化，所以专门说明始终反复的规律。六五是《泰》卦的主爻，所以又说处在通泰时代的道理。三阴向下飞行迅速，不必等到富有同类就来跟从，是因为三阴在上，都失去了实际位置。阴本来是处在下方的事物，如今竟然居于上位，就是失实。不必等到告诫，诚意便相互交接，大概是因为这本来就是它们内心所希望的。合乎事理是天道，众人共同如此是时势。朱子说：“已经超过中位，通泰已经达到极点。所以三阴轻快地向下返回，不必等到富有，同类就跟随而来；也不必等到戒令，彼此就诚信相合。这一占象是小人相互交结而损害正道，君子应当对此戒备。阴虚阳实，所以凡是说‘不富’的，都是阴爻。” 着愚说：阳爻充实就是富有，阴爻空虚就是贫乏。‘不富’指阴爻；‘邻’指六五和上六。阳升阴沉，是它们的本性；阴在上、阳在下，是时势造成的状态。时势一去，本性就恢复了。《泰》发展到九三便变化，变化后，三阳失去实际位置，于是六四牵引同类三阴的‘邻’而恢复它们的本性，所以轻快地向下而来。这就是所谓‘无往不复’。六五、上六跟随六四，出自内心，不必等待邀请、结交或告诫，所以说‘不戒以孚’。小人窥伺君子衰败，便结党连类来窃取职位，情形就是这样，难道不可畏惧吗？六五：帝乙嫁妹妹，因而得到福祉，大吉。象辞说：因此得到福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。程子说：史书称商汤为天乙，后来有帝祖乙，也是贤明的君王。之后又有帝乙，多位士人说：‘从成汤到帝乙，没有谁不明德而忧恤祭祀。’这里所称的帝乙，不知道究竟是哪一位；但从爻义看，应当是制定王姬下嫁礼法的帝乙。自古帝王的女儿虽然都下嫁，到帝乙时才制定礼法，使她们降低尊贵身份，以顺从丈夫。六五以柔阴居君位，下应九二刚健明智的贤臣；六五能够倚重任用并听从贤臣，就像帝乙嫁妹妹一样，降低自己的尊位而顺从阳刚之臣，这样便可以得到福祉而且大吉。‘元吉’是大吉而且一切完善的意思，指完成治理通泰的功业。之所以能够获得福祉并大吉，是因为以中道相合而实行自己的志愿。由于有中正的德性，所以能够任用刚健中正的贤臣；所听从的事情，都是自己所希望的。若不是自己所希望的，难道能够顺从吗？” 朱子说：“以阴爻居尊位，作为《泰》卦的主爻，柔顺得中而虚心自处，下应九二，是获得吉利的道路。”帝乙嫁妹妹的时候，也曾占得这一爻。占问者如果这样做，就会得到福祉而大吉。凡是经文以古人为比，如高宗、箕子之类，都可以依此类推。着愚考察：帝乙嫁妹妹，就是商汤嫁妹妹。商汤有时称作天一，京房记载商汤嫁妹妹的辞说：不要凭天子的尊贵而驾凌诸侯，不要凭天子的富有而傲慢对待诸侯。阴顺从阳、女子顺从丈夫，本来就是天地的道理。这里说的是往事。丈夫必须遵循礼义，那么帝乙就是商汤。卦中有互卦震，帝出于震，所以说帝乙；又有互卦兑，震为长男，兑为少女，从长男来说，兑就是妹妹。并且卦中有互卦归妹，所以说帝乙归妹。六五降低尊位，向下与九二相交，也有归妹的象。六五以柔顺中正之德向下交接九二刚健明智的贤臣并顺从他；九二又以刚健中正之德向上交接六五，使自己的道向上推行。这样完成治理通泰的功业，以中道造成福祉而获得大吉。向上交接六五，难道只是九二的愿望吗？也是六五的愿望。二、五都以中道来实行自己的愿望，这就是所以得到福祉而且大吉的原因。上六：城墙倒塌回到护城壕中，不可动用军队；只从自己的城邑发布命令，守正也会有羞吝。象辞说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为政令已经混乱。程子说：“挖掘护城壕的土，堆积起来筑成城墙，就像治理之道逐步积累而形成通泰。到了《泰》卦的终点，将要返回《否》，就像城墙的土崩塌毁坏，又回到护城壕中。上六是《泰》的终点，六阴以小人的身份处在这里，天下将要走向闭塞。‘勿用师’：君主之所以能够使用众人，是因为上下情意相通、众心归从。如今《泰》将要终结，已经失去通泰之道，上下情意不通，民心离散，不听从上面，哪里还可以使用军队？使用它就会造成混乱。既然众人不能使用，只好先从亲近之处发布命令。即使所发布的命令合乎正道，也仍然可羞可吝。‘邑’是所居之处，指亲近的地方；大体说来，发布命令必定从近处开始。凡是‘贞凶’‘贞吝’有两种含义：一种是固守此事便凶，另一种是即使得到正道也仍然凶吝。这里不说‘贞凶’而说‘贞吝’，是因为将要闭塞之时才发布命令，本身就可羞可吝；羞吝并不是由发布命令这件事造成的。” 着愚说：护城壕是城外的壕沟，最初筑城时从这里取土。如今城墙倒塌，重新落入护城壕，正是由通泰返回闭塞。‘自邑告命’，文公说：‘邑是私邑，不接受我的命令，反而来向我发号施令。’即使自己所说的是正道，君主到了这个地步，羞吝也太严重了。大概政令颠倒，衰败时代的君主、败亡家业的主人，没有不是如此的。善于治理通泰的人，应当对此深深引以为戒。大体说来，《泰》卦以初九为根基，以九二成就，到六五达到极点。圣人称赞它的吉利、光大和大吉，本来不必再议论。《泰》在九三发生变化，在六四败坏，在上六灭亡。圣人为此忧虑的心情，超过前一天为它喜悦的心情。九三，圣人用‘艰贞’来表述，道理说得切实，使天下人觉悟而及早谋划；六四、上六，不再明白告诫，意思流露在言辞之外，使天下人恐惧而改变谋划。唉，这用意真深啊。” 【坤下乾上】

译程子说：“《序卦》说：‘通泰不能永远通泰，所以接着是《否》卦。’事物的规律有往来，通泰达到极点就必然闭塞。《否》所以排在《泰》之后。此卦为天在上、地在下，是天地隔绝而不能相互交通，所以成为《否》。” 《否》卦不是人道，不利于君子守正；大的离去，小的到来。程子说：天地相交，万物在其中生长，然后天、地、人三才完备。人最为灵秀，所以是万物之首。凡是在天地之间生长的，都是人道。天地不相交，就不能生养万物，这样便没有人道，所以说‘匪人’，即不是人道。消退与增长、闭塞与开通相互因循而不停息。闭塞到了极点就会恢复，否塞到了终点就会倾覆，这是没有永远不变的道理的，人道难道能够永远不变吗？既然闭塞到了极点，就会转为通泰。上下相互交通，刚柔彼此和谐，是君子之道；《否》则相反，所以不利于君子守正。君子守正之道在闭塞时无法施行。大的离去、小的到来，是阳气离去、阴气到来的意思，是小人之道增长、君子之道消退的象，所以称为《否》。”}]},{ 朱子说：“否，是闭塞的意思，是七月所对应的卦。它正好与泰卦相反，所以说‘匪人’，是指不合乎人道。这一卦的占断，不利于君子所守的正道。大概是乾卦前往外卦，坤卦来到内卦；又是由渐卦变来，因此九爻前往四位，六爻来到三位。有人怀疑‘之匪人’三个字是衍文，是因比卦六三爻而误写的。” 《程传》不只解释了它的意义，也可以由此看出来。” 我说：否虽然是天地阴阳运行中的一种状态，但也并不是徒然形成否塞。造成否塞的原因，是当世任用的人不合乎人道。伊川说：“匪人”，就是没有人道的人。但不能说处在否塞时代就完全没有人道，只是有道义的人没有出来，而没有人道的人出来当权。如果说完全没有人道，那么道存在于天地之间，何曾有一天没有人道？何曾有一天道会止息？只是处于否卦所象征的时代时，小人在位，所以说否卦的“匪人”，是说不合人道的人得到了时机和职位，因而造成这种局面。圣人替君子谋划，所以告诫说：“不利君子贞”，使君子安于天命而等待时运复转；如果不能安于此而强求改变它，也不是君子的利益所在。大往小来的时势已经形成，所以不再另说吉凶。” 《彖传》说：否卦所说的“匪人”，不利于君子守正，这是阳气大大离去、阴气渐渐到来。这样一来，就是天地不相交感，万物不能通达生长；上下不相交往，天下就没有建立邦国的条件。内卦为阴，外卦为阳；内在柔弱，外在刚强；内为小人，外为君子。小人的道路日益增长，君子的道路日益消减。程子说：天地之气不相交，万物就没有生成的道理；上下之间的义理不相交，天下就没有建立邦国的道理。建立邦国是为了实现治理；君上向下施行政令以治理人民，人民拥戴君主而听从命令。上下相互交往，才能实现治理和安定。如今上下不相交，就是天下失去了建立邦国、实行治理的道理。阴柔之气在内，阳刚之气在外，君子离去而居于外，小人到来而处于内。这正是小人的道路增长、君子的道路消减的时代。” 我说：《彖辞》的意思完全与泰卦相反，没有必要再赘述。有人问：上下不相通，怎么就会达到没有邦国的地步呢？我说：远方的大臣不能与君主相通，那么京畿之外的地方就不属于我所有；朝廷中的大臣不能与君主相通，那么殿堂之下的地方就不属于我所有；近侍的大臣不能与君主相通，那么脚步所能到达之外的地方就不属于我所有。群雄已经叩击关门，二世却不知道；韩擒虎渡过长江，后主却没有听闻，这难道还不能说是没有邦国吗？” 《象传》说：天地不相交感，就是否卦；君子因此节制、收敛自己的德行来躲避祸难，不可以把居于禄位当作荣耀。程子说：天地不相交通，所以形成否卦。否塞的时代，君子的道路消减；君子应当观察否卦的象，节制并收敛自己的德行，以躲避祸难，不可以以居处显贵、享有禄位为荣耀。否卦所象征的是小人得志的时代，君子处在显达荣耀的位置，祸患必然会牵连自身，所以应当隐藏起来，安于困穷俭约。” 朱子说：“收敛自己的德行，不让它显露在外，以躲避小人的祸难，使别人不能用禄位来使他显得荣耀。” 我说：坤卦六四爻说“天地闭塞，贤人隐退”，这就是把声誉看作祸患，是否卦的象。天地不相交，君子因此节俭自守、收敛德行以躲避祸难，于是把荣耀看成耻辱。如果身居高位却又忧惧不安，那么用来挽救否塞的方法，就不是疏远退处之人所能相比的了。初六：拔取茅草，茅根彼此牵连，以此类相连；守正则吉利，亨通。《象传》说：拔取茅草而守正就吉利，是因为心志在于君主。程子说：泰卦和否卦都取茅草作为象，是因为众阳、众阴都同在下方，有彼此牵连的象。泰卦的时代，以同类一同出仕为吉；否卦的时代，则以同类一同守正为亨通。开始时以阴在内、阳在外作为否卦的意义；又以初六阴爻处在下位，说明君子处在否塞时代的道理。《易》随时取义，变化活动并无固定不变的法则。否卦的时代，处在下位的是君子。否卦的三个阴爻，在上方都有相应的阳爻；但在否塞隔绝的时代，上下隔绝而不能相通，所以不能按通常的相应之义来解释。初六能够与同类一起坚守节操，就能得到处在否塞时的吉利，也能使自己的道路亨通。在否塞时代还能进取的，是小人；君子不过是伸张自己的道义、免除祸患而已。君子的进退，从来没有不与同类相同的。此爻以六爻自守于下，说明君子处在否塞时代的方法。《象传》又进一步阐明这一点，以尽情说明君子的内心。君子坚守节操而处在下位，并不是乐于不进、只求独善其身，而是因为自己的道正处于否塞状态，不能进用，所以安然处之罢了。他的心从来没有离开天下。他的心志始终在于得到君主信任而出仕，以安定、救济天下，所以说“志在君也”。” 朱子说：“三个阴爻在下方，正当否塞的时代，象征小人结成同类而一同进用。但初六的邪恶还没有显露，所以告诫它守正便会吉利而亨通。大概能够这样做，就会转变为君子。小人转变为君子，就能够把爱戴君主放在心上，而不计较自己的私利。”又说：“初六是小人想要作恶、但还没有暴露的时候。” 我说：文公说“泰卦、否卦取拔茅为象”，是君子、小人彼此牵连而一同进用的象。但小人进用时大多不守正，所以告诫说“守正就吉利而亨通”。《象传》说“心志在于君主”，这是什么意思？小人在最初还没有得到际遇时，心志也希望得到君主，求得任用，这本身还没有害处。君子的心，等到愿望实现、心志得到满足以后，才会渐渐做出不好的事情。所以初六只是说小人的初心，本来就是这样。六二：包藏自己的心意而承顺上位者；小人这样做则吉利，大人守否则道路亨通。《象传》说：大人守否而亨通，是因为不与小人的群体相混乱。程子说：六二的性质是阴柔，所处的位置则居中得正。若从阴柔小人的方面说，他正处在下位的否塞之中，心中所包藏的，是承顺上位者，以求改变自己的否塞，谋求自身利益；这是小人的吉利。大人处在否塞时代，则应当按照道义自处，哪里肯委屈自己、屈抑道义，去承顺上位者？只能自守其否而已。自身的否塞，正是他的道得以亨通。有人问：上下既然不相交，有什么可以承顺的呢？我说：上下不相交，正是因为处于否塞；小人顺从上位者的心，从来不是没有的。人在否塞时代，如果能守住自己的贞节，不混杂、不扰乱于小人的群体之中，虽然自身处于否塞，他的道却是亨通的。所以说“否亨”，不是说凭借道义使自身亨通；若只是使自身亨通，反而是道义的否塞。不说“君子”而说“大人”，是因为能够这样做，他的道才广大。” 朱子说：“阴柔而居中得正，象征小人能够包容并承顺君子，这是小人的吉道。所以占问者若是小人，能够这样做就吉利；若是大人，则应当安守自己的否塞，然后道义才能亨通。大概不能因为小人向我包容承顺，我就自己丧失操守。”又说：“否卦六二爻说‘包承’。”龟山把“包承”解释成“小人”一句，说“处在否卦的时代，应当包容承顺那些小人”，这样解释就不成句。龟山专门讲这一段，大概是为了替自己辩解，洗脱他追随蔡京父子所犯的过失。

译我说：“包”有善意和不善意的区别吗？泰卦的“包荒”，是包容的意思；否卦的“包承”，如同包藏羞耻，是包藏的意思。六二以阴邪的小人身份，占据内卦而与君主相应，包藏自己的心意，承顺上位者，这样足以取得所求，所以小人固然吉利。邪与正不能同时并立；小人吉利，那么大人将怎么办？《易》说：能够安处于否塞之中，深深地把自己隐藏起来，就能亨通。《象传》用“不乱羣”来解释它。戴着章甫冠前往越地，越人就会嫉恨；诵读《诗经》《尚书》而进入秦地，秦人就会杀戮。以光明洁净的操行惊动群小，群小就会降下祸患。能够进入小人的群体而不被他们扰乱，才是真正躲避祸难的好方法。东京二十四友，真是愚蠢啊！这一卦在六二爻说“小人吉”，在九五爻说“大人吉”。小人得到的吉利，只是自身吉利，却会成为天下国家的祸患；大人得到的吉利，是自身吉利，也会成为天下国家的福分。由此可知，只有大人才有真正的吉利，小人没有真正的吉利。《易》说“小人吉”，就好像是在说小人自以为吉利罢了。”}], 六三：包藏羞耻。象辞说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。程子说：“六三以阴柔之质居不中不正之位，又处在《否》卦中，紧邻上位，不能守道安命，一旦困穷就会放纵泛滥。这是小人的情状达到极点。它所包藏的谋划和考虑邪曲放纵，无所不至，实在可耻。阴柔居于《否》时而又不中不正，之所以可耻，是因为所处不当；处在不适当的位置，所作所为就不合乎道。” 朱子说：“六三‘包羞’，是有意伤害善人、但还没有做到的意思。六二还只是包藏承顺，到了六三，已经想要加害君子，只是事情没有做成，所以包藏了许多羞耻。”又说：“六三就是已经成为那种小人了，所以包藏了许多羞耻。世间小人犯下罪过以后，内心自己也很不安的，有很多这样的人。” 着愚说：六三以阴柔之爻居于阳刚之位，又处在下卦的上位，是小人的地位达到极点。德行不能配合地位，没有比这更可耻的了。何况它紧邻阳爻，耳闻目见受到影响，也知道这种行为可耻；但又不能实行自己所知道的道理，以至于忍受羞耻而冒险处在此位，所以说‘包羞’。说‘位不当’，是说不应当处在这个位置。有人问：圣人在《泰》《否》两卦中总是说‘包’字，一定是卦中有这样的象。答：《泰》《否》两卦都是乾坤变化而来，天地无所不包，所以《泰》《否》多取‘包’字为义。但天包容在地之外，所以《泰》有‘包荒’之象；地只能含容承受而不能光明广大，不能代替天，所以只有‘包承’‘包羞’。乾坤的分量就是这样。” 九四：有天命便没有过错，同类将得到福祉。象辞说：有天命便没有过错，是因为心志得以施行。程子说：九四以阳刚健体居于接近君主的位置，是有救济闭塞的才能而得到高位的人，足以辅佐君主挽救闭塞。然而正当君道闭塞之时，处在逼近君主的地方，所怕的只是居功而招致君主猜忌。如果能够使每一行动都出自君主的命令，把威权柄柄全都归于上位，就没有过错，而且他的志向也能施行。能够使事情都出自君主的命令，就可以挽救时世的闭塞。他的同类也都依附而分享福祉；‘离’是依附、附丽的意思。君子之道得以施行，就同他的同类一同进用，以救济天下的闭塞，这就是同类附丽而得福。小人进用，也同样依靠同类。有君主的命令，就能没有过错，才可以救济闭塞，他的志向也才能实现。” 朱子说：“九四‘有命无咎，畴离祉’，到了这里吉凶还没有判定，必须有君命才可以没有过错，所以必须得到一个转机，才能把祸转为福。本来这是阴气增长的卦，知道九五能够休息闭塞，上九能够倾覆闭塞，又实在很好。大概阴与阳本来就是不能彼此完全没有的。现在以四时寒暑来说，如果没有阴阳，事情也不能成就；但以善恶以及君子、小人来说，圣人确实希望把恶完全消除，把小人完全除去，才算达到目的。这也是抑制阴气、扶助阳气的意思。” 着愚说：《否》《泰》彼此相反。《泰》的六四，阴爻轻快向下返回；《否》的九四，君子也将同心协力向上进取。然而此时小人的党羽仍然强盛，君子的势力刚刚微弱。《易》担心君子迟疑而不能进，于是振作他们的气势说：‘《否》将转为《泰》，这是天命。’既然有天命，从现在起救济闭塞，君子可以没有过错了；小人的同类也将脱离君子，君子可以获得福祉了。象辞又明确说：‘这正是君子志向得以实现、道得以施行的时机。’唉！《易》在闭塞达到极点而将转变时说：‘天命在刚阳，阳气将要复归。’说：‘人心在刚阳，逐渐增长。’说：‘天道在刚阳，从外面到来。’又说：‘天命。’由此可知，天道多在君子一边。” 九五：使闭塞停止，大人吉利；要想到它将要灭亡、将要灭亡，把它系结在丛生的桑树上。象辞说：大人的吉利，是因为位置端正而且恰当。程子说：九五以阳刚中正之德居君位，所以能够使天下的闭塞停止，这是大人的吉利。大人居于君位，能够以自己的道使天下的闭塞停止，逐渐引导它走向通泰，但还没有完全脱离闭塞，所以有‘将要灭亡’的告诫。闭塞既已停止，逐渐将返回通泰，不可以马上安逸放纵，而应当深思远虑、常存戒惧，时时担心闭塞重新到来。说‘它将要灭亡了，它将要灭亡了，把它系在丛生的桑树上’，是说要采取牢固安定的方法，就像把东西系在丛生的桑树上一样。桑树这种植物根深而坚固，‘苞’指丛生的桑根，牢固尤其厉害。圣人的告诫深远啊。有大人的德行而又得到至尊的地位，所以能够使天下闭塞停止，因此吉利。若没有这个地位，即使有这样的道，能做什么呢？所以圣人的地位称为大宝。” 着愚说：《易》在《否》卦说‘休否’，在《复》卦说‘休复’。伊川解释‘休复’时，把‘休’理解为美好；解释《否》卦时则理解为停止。现在我在这里也把‘休’理解为美好，指施行美善之事，也有仁爱、体恤百姓的意思。九五以乾卦的刚健居尊位而履中守正，正因为时势处于闭塞，所以一切都施行美善之事，以仁爱体恤百姓。大概是知道危险而想使自己的地位安稳，知道将亡而想保住现存，知道混乱而想建立治理。所以常常说：‘我们大概要灭亡了，我们大概要灭亡了。’他内心持有深切危惧，思虑祸患深远，想把天下安置在非常安定、长久坚固的境地，然后才罢休。桑树的根最深最坚固，系在桑树上就是牢固；丛生的桑树尤其不可拔动，系在苞桑上就是牢固中的牢固。九五这个大人，吸取前日危亡的教训，谋求后日的坚固，这就是他吉利的原因。这一卦有两个大人：九五的大人，是居于上位的大人；六二的大人，是居于下位的大人。六二的大人，只能使自身在闭塞中道亨通；九五的大人，一旦亨通，天下都能蒙受福祉。” 上九：倾覆闭塞，先有闭塞，后来喜悦。象辞说：闭塞到了终点就会倾覆，哪里能够长久呢？

译程子说：上九是《否》卦的终点。事物的规律到了穷极就必然反转，所以闭塞到了极点就会转为通泰。上九时闭塞已经达到极点，因此闭塞之道倾覆而发生变化。先是闭塞达到极点，后来闭塞倾覆而喜悦。闭塞倾覆就成为通泰；闭塞到了终点必然倾覆，哪里有长久闭塞的道理？到了极点必然反转，是常理。然而把危险转为安定、把混乱变为治理，必须有刚阳的才能才行。所以《否》卦上九能够倾覆闭塞，《屯》卦上六却不能改变屯难。” 朱子说：“比如《否》卦内卦的两个爻，是小人得志的时候，但还不十分严重，恐怕还不能真正办成什么事。初六如此，六二又如此，六三虽然做成了一些事，也不能成就大事。到了九四，圣人才说君子得到时机，闭塞逐渐反转的道理。九五说到苞桑，《系辞》中把这层道理说得详尽明白。上九的倾覆，是闭塞到了这里，倾覆了闭塞而变成通泰。” 着愚说：由闭塞转为通泰容易，由通泰转为闭塞困难，这是形势造成的。所以《泰》卦没有维持多久，到九三就已经变化了；《否》到了上九，才有可以变化的机会。大概阴在上、阳在下，事物必然想要恢复原状，所以变化得快。如今阴阳各自定位，要变化成为通泰，就一定要倾覆荡尽而没有余留以后才可以。停止闭塞依靠人力，倾覆闭塞则存乎天道。所以九五说‘大人吉’，说的是人事；上九说‘否终则倾’，说的是天运。闭塞倾覆，就恢复为通泰。然而只知道天道而不知道人事，也就不明白促成倾覆的办法。‘先否后喜’与仁者先经历艰难、后来有所收获的意思相同。可见圣人只说治理倾覆闭塞，并不追问其后的喜悦，所以象辞说‘否终则倾’，不再说喜悦。治理天下的人应当懂得这一点。” 《周易程朱传义折衷》卷七 钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷八 元代赵采撰写。【离下乾上】程子说：“《序卦》说：‘事物不能永远处于闭塞，所以接着是《同人》卦。’天地不相交就成为《否》，上下相同就成为《同人》。《同人》的意义与《否》相反，次序上又是世道正处于闭塞时，必须与人同心协力才能挽救，所以《同人》排在《否》之后。此卦为乾在上、离在下。从两个卦象来说，天本来在上，火的性质是向上燃烧，与天相同，所以成为《同人》。从两个卦体来说，九五居于正位，是乾卦的主爻；六二是离卦的主爻，二、五都居中守正而相互应合，上下相同，这就是《同人》的意义。并且全卦只有一个阴爻和三个阳爻，所希望的就是相同，也有《同人》的意义。其他卦固然也有一个阴爻，但在《同人》的时候，二、五相应，天与火性质相同，所以它的意义尤其重大。” 着愚说：《否》是上下不相交，《同人》则是上下相同。然而它不叫《泰》，而叫《同人》，只是因为时势正要由闭塞转向通泰，刚开始与人同心同力，还没有说到已经通泰。《泰》是天地相交而万物通达、上下相交而心志相同，已经是通泰了；《同人》则是正在谋求通泰，所以说利于涉越大川。在郊野与人相同，亨通。利于涉越大川，利于君子守正。程子说：“‘野’是指旷野，取其远和在外之义。所谓同人，是以天下大同为道，也就是圣贤大公无私之心。普通人的相同，只是因私意相合，不过是亲昵依附的感情罢了。所以卦辞必说‘于野’，是说不因亲昵接近之情而有所偏私，而处在郊野旷远之地；既不受私情牵系，便达到至公大同之道，没有远近而不能相同的地方。这样便可知道它为什么亨通。既然与天下同道，就是天下都同心。天下都同心，还有什么险阻不能渡过，还有什么艰危不能亨通？所以说‘利涉大川，利君子贞’。上文说‘于野’，是说不形成亲昵依附；这里又说应当遵循君子的正道。君子的贞正，就是天下至公大同之道。所以即使相隔千里、相后千年，只要彼此合于符节，推行此道，四海之广、