周易程朱传义折衷卷三十二

译我说：虞有测度、防备、专一三种训释。程子、朱子二位先生把虞解释为测度，王辅嗣解释为专一。我冒昧地把这三种训释合起来说明。中孚卦初九的关键，在于测度所应当信任的对象，并且专心系念于它。初九与六四是正应，初九信任六四，这本来就是应当专一信任的对象。但阴阳相互诚信，必然会趋向相近的对象；九三与初九相近，并且与初九同属内卦。初九喜悦于九三，是人情自然如此，怎么能不加防备呢？所以《易》告诫说‘虞吉’，意思是初九应当专一地信任六四，不失去自己的正应，这样就吉利；如果喜悦于九三而跟从它，就叫作‘有他’，因而不能安宁。《象传》说：‘初九，虞吉，志未变也。’这与《家人》初九的象辞相同。中孚初九说‘虞吉’，是防止它在心志尚未改变的开始就发生变化；《家人》初九说‘闲家’，是要在心志尚未改变时防范家庭。因此都说‘志未变也’。心志尚未改变，就能专一而不另有所从。” 九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的子鸟应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：它的子鸟应声和鸣，是因为内心的愿望相通。程子说：“九二在中孚卦中内心刚实，是诚信最为深厚的爻。诚信深厚，就能够感通；鹤在幽隐之处鸣叫，声音未必传到远处，但它的子鸟却能应声和鸣。这是因为内心的愿望相互感通。我有美好的爵位，对方也系恋仰慕；对于美好爵位的心意是相同的。内心有诚信，万物没有不响应的，因为诚信相同。极其真诚的心可以感通远近、幽深，所以《系辞》说：‘善行在千里之外也会有人响应，不善之行在千里之外也会有人违背。’这是说诚信能够感通。至诚感通的道理，只有懂得道的人才能认识。所谓‘中心愿’，是说内心真诚的愿望，所以能够互相感通、彼此响应。” 朱子说：“九二是中孚之实，九五也以中孚之实来应合它，所以有‘鹤鸣子和，我爵尔縻’的象。鹤在幽暗处，是说九居于二位；美好的爵位，是说居中得位。‘靡’与‘縻’相同，意思是美好的德行是人人所喜爱的；所以美好的爵位虽然是我独自拥有的，对方也会对它系恋不舍。” 我说：这个卦，文公说是大画的离卦，离代表飞鸟；又说中孚、小过都有飞鸟之象。中孚像鸟卵。再根据《说卦》、荀爽以及《九家集解》的说法，震代表鹄；鹄是古代‘鹤’字。九二处于互震，所以代表鹤。二位属阴，因此是‘鸣鹤在隂’。子，指九五；九五的互卦为艮，艮代表少子；巽代表命令，九五是发出命令者，所以我指九五，尔指九二。美好爵位，只应当按照《孟子》所说的天爵来理解。这个卦讲的只是诚信：天下的事情，只要有诚信，人就没有不被感动的，没有不相互同心的，也没有不喜爱的。九二居中，以诚信感动九五，就像鹤鸣而子和，没有不相互响应的；九五居中，以诚信感动九二，就像我有爵位而你系恋它，没有不相互亲与的。九二、九五以诚信相互感应，无不是出于内心自然的真情，哪里可以靠虚伪造作呢？所以说‘中心愿也’。孔子在《系辞》中又把它解释为君子居室的象，为什么呢？因为九以阳刚居二，阳刚得中而处于内卦。意思是，诚信能够感动远方的人，根本关键只在于慎独。所以《中庸》论述诚时说‘在无人看见的地方也要戒慎恐惧’，与这里意义相同，这就是孔门的学问。” 六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退却；有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不当。程子说：“敌对者，就是敌人。这里指与六三交相诚信的对象，即正应的上九。六三、六四都以内心虚静为成就诚信的主爻，但所处位置不同。六四得位居正，所以没有匹敌，专心跟从上九；六三不得中又失正，所以遇到敌对者而牵累自己的心志。六三本质柔弱而喜悦，既然有所系恋，就只会跟从自己所信任的对象。于是有时鼓张进攻，有时停止废退，有时悲伤哭泣，有时歌唱欢乐；行动与停息、忧愁与欢乐，全都取决于它所信任的对象。只是系恋于所信任者，所以还不能确定吉凶。不过，这并不是明达君子应有的行为。因为所居位置不当，所以没有可以自主遵循的原则，只能跟从自己所信任的对象。若所处位置得正，所信任的对象就会有明确方向。” 朱子说：“敌，指上九，是诚信发展到极端的对象。六三阴柔而不得中、不得正，处在兑的极端，又与上九相应，所以不能自主，便出现这样的象。” 我说：三爻处在下卦的上面，四爻处在上卦的下面，彼此相对而不相亲近，这就是所谓的敌对。震为鼓，所以说“或鼓”；艮为止，所以说“或罢”。三爻发动，离为目，兑为泽而流动，表示眼泪流下；震为声，兑为口所说的话，表示歌唱。三爻与四爻同类而志向不同，彼此接近却不能相得，看待四爻仍像对待敌人一样。所以有时前进击鼓，有时退下停止，有时因恐惧而哭泣，有时因喜悦而歌唱。只是因为三爻不居正位，所以自身纷乱不定，情状如此。六四本是同类，却疑心把它当作敌人，那么还有谁不会被当作敌人呢？三爻不居正位，是说它不在中位；把四爻当作敌人，就是没有诚信。不居中位又没有诚信，所以三爻如此反复无常。六四：月亮已经接近满月，马匹亡失，没有灾咎。《象传》说：“马匹亡失，是断绝同类而向上。”程子说：“四爻是成就诚信之道的主爻，处在接近君主的位置，所处合乎正道，又得到上位者的信任，是最适合承担诚信责任的。正如月亮接近满月，是盛大到了极点；如果已经满月，就成为敌对了。臣下与君主相敌，灾祸败亡必然到来，所以说‘几望’是盛极而未满。‘马匹亡’，四爻与初爻是正应，称为匹。古代驾车使用四匹马，若不能配备纯一颜色的马，就用两匹服马、两匹骖马，各自一色，而且大小必须相称，所以两马称为匹，也就是相对之意。马是行动之物。初爻与上爻都与四爻相应，而四爻又前进跟随五爻，都是向上行动，所以取马为象。诚信之道贵在专一，四爻既然跟随五爻，如果又向下系恋初爻，就不能专一，反而损害诚信，便会有灾咎。因此马匹亡失，就没有灾咎。向上跟随五爻而不系恋初爻，就是亡失它的匹配。系恋初爻就不能前进，也不能成就诚信的功效。断绝同类而向上跟随五爻；‘类’指彼此相应。” 朱子说：“六四以阴爻居阴位而得正，位置接近君主，有‘月几望’的象。马匹，指初爻与自己相配；四爻于是断绝这种关系，向上归附五爻以取得信任，所以有‘马匹亡’的象。占问者如果这样做，就没有灾咎。”

译我说：中孚卦由讼卦变来，讼卦的互卦为离，离为太阳；下卦为坎，坎为月亮。二爻的坎变为震，表示月亮在东方；三爻的离变为兑，表示太阳在西方。月亮在东、太阳在西，就是望。五爻居中，四爻表示接近满月。震为抬足而行的马，四爻与初爻相应而成坎。坎为美脊之马，两匹马相配。震、坎都属于阳卦。诚信之道贵在专一，四爻向上诚信于五爻，就断绝同类而不再相应，所以说马匹亡失。把中孚卦合并上下两个卦体来看，三、四爻居于中央；分别看上下两个卦体，三、四爻又都不是中位。三爻不在中位，所以疑心把四爻当作敌人。四爻也不在中位而五爻不疑它，是因为四爻既正又顺。四爻以阴居阴，既居正位，又处巽卦初位而有顺德；正而且顺地前进，是大臣成就诚信之道的状态。月亮接近满月却不盈满，就不会使五爻疑忌；断绝同类而马匹亡失，就不会使五爻疑忌党羽。四爻没有党羽，五爻也不疑忌它，这就是它成为成就诚信之道主爻的原因，所以没有灾咎。中孚卦在三、四爻取象如此，是因为各自系属于所处的位置。” 九五：有诚信而彼此牵系不解，没有灾咎。《象传》说：“有诚信而牵系不解，是因为位置正当。” 程子说：“五爻居君位，君主之道应当用至诚感通天下，使天下人的心都信服他，牢固结合得像拘挛一样，这样就没有灾咎。君主的诚信如果不能使天下人如此牢固结合，那么亿万人的心怎么能保证不离散呢？五爻居君位的尊位，奉行中正之道，能使天下人信服而像拘挛一样牢固，这才与它的位置相称。君主之道应当如此。” 朱子说：“九五刚健、中正，是中孚的实际内容，又居尊位，是诚信之道的主爻。下方与九二相应，和它具有相同的德性，所以其象与占断如此。” 上九：像鸡鸣之声升闻于天，占问守正则凶。《象传》说：“鸡鸣之声升闻于天，怎么能够长久呢？”程子说：阳的性质是向上进取，风的形态是飞扬；九爻处在中孚之时，又位居最上，是一味相信向上进取而不知道停止的人。到了极点，就像鸟翰的声音升闻于天；如果固守这种状态而不知道变化，凶祸自然可知。孔子说：“只喜好相信而不好学，其弊病就是会害人。”说的就是固守而不通达。守持诚信到了穷极之处仍不知道变化，怎么能够长久呢？像这样固守而不通达，就会凶。我说：巽为鸡，王辅嗣认为“翰”是高飞，声音飞上去而实体没有跟随。伊川说，鸟翰的声音传到天上，固守这种状态而不知道变化，凶祸自然可知。文公只把它解释为鸡，认为鸡不是能登天的东西，这些说法的含义都还不够灵活。所谓鸡称为“翰音”，是说鸡鸣时必定振动翅膀，所以称为翰音。鸡知道时辰而鸣，从未失信。《周礼》说鸡人夜里呼喊天将明，以叫醒百官，也是取诚信之义。然而鸡虽然善于鸣叫而不失信，它的声音却不能长久，不能像鹤那样声闻于天。即使声音升到天上，又怎么能够长久呢？这是说上九虽然刚健而居高位，但它以诚信感动人的力量不能达到远方，却想要大有作为，所以凶；与“亢龙有悔”意义相同。▯【艮下震上】程子说：“《序卦》说，有诚信的事一定会实行，所以中孚之后接着是小过。人们既然信任某事，就一定会去实行；实行就可能有所过越。小过所以继承中孚。此卦为山上有雷，雷在高处震动，声音超过平常，所以称为小过。又因为阴爻居尊位，阳爻失去正位而且不居中。所谓‘小者过’，就是小的方面超过常度；也可以说是小者有所过，是小事有所过，或者过失本身较小。” 小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。程子说：“过，就是超过常度。比如纠正弯曲而超过了端正，所谓过，是为了趋向端正。有些事情在特定时机本来就应当如此，必须有所过越之后才能亨通，所以小过自有亨通的含义。利于守正，是说过越之道以守正为有利。不失去时宜叫作正，过越是为了趋近于中。所过越的只是小事；大事怎么可以过越呢？”关于大过卦已经详细论述了这一点。“飞鸟留下声音”，是说过越并不遥远。不宜向上、宜于向下，是说应当顺势而行。顺势就大吉，借过越来趋近于适宜，大概就是顺理而行。过越而又顺合义理，吉祥必然很大。” 朱子说：“小，指阴。此卦四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴多于阳，所以是小者过。既然阴超过阳，就可以亨通；然而必须有利于守正，因此又不可不加以警戒。卦中的六二、六五都以柔爻居中，所以可以做小事；九三、九四都以刚爻失位而不居中，所以不可做大事。卦体内实而外虚，像鸟飞行一样，声音向下而不上；所以如果得到‘飞鸟遗音’的响应，就应当向下而大吉，这也属于不可做大事的意思。” 《彖传》说：小过，是小的方面有所过越而亨通。过越而利于守正，是随着时势行动。柔爻居中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不居中，所以不可做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。向上是逆，向下是顺。程子说：“阳为大，阴为小。阴爻得位，刚爻失位而不居中，所以是小者过，故适合小事。过越的对象是小的，所做的是小事，有时适宜有所过越，而过越本身也小，所以称为小过。事情有所过越，是因为必须过越之后才能亨通，这就是过越能够亨通的原因。过越而利于守正，是说随着时势行动。时机应当过越就过越，这就不算过，而是合乎时宜，也就是所谓正。小过之道，在小事上有所过越便吉祥；《彖传》依据卦的才质说明吉祥的意义。柔爻居中，就是六二、六五居中。阴柔得正，只能做小事而吉，不能成就大事。刚爻失位而不居中，所以不可做大事。大事不是刚阳之才不能成就。九三不居中，九四失位，所以不可做大事。小过之时本来就不可做大事，而卦的才质又不能承担大事，正与时势相合。‘有飞鸟之象’这一句不像《彖传》的体例，大概是解释者的话误入《彖传》。内刚外柔，有飞鸟之象；卦中有此象，所以就借飞鸟来说明义理。事情有时应当有所过越，所以要顺从适宜；但怎么可以过分呢？例如过分恭敬、过分悲哀、过分节俭，成为大过就不可以，所以只能是小过。所过应当像飞鸟留下的声音：鸟飞迅速，声音发出而鸟身已经过去，但声音和鸟身怎么会相距很远呢？”

译事情应当有所过越，也是这样：鸟身不能与声音相距太远，事情也不能远远超过常度，关键在于合宜。不宜向上、宜于向下，又是从鸟声取顺势之义。过越之道，应当像飞鸟留下的声音。声音逆势向上就困难，顺势向下就容易；所以在高处，山上有雷，才称为过越。过越之道顺势而行就吉祥，正如飞鸟留下声音，是宜于顺势。所以有所过越，是为了顺合适宜；能够顺合适宜，所以大吉。我说：卦名为小过却说亨，是说凡事过越得小，尚且可以亨通；过越得大，就不可以。小的过越虽尚可亨通，但还必须守正才有利，不正也就没有利了。所谓正，是说时势应当过越时就过越，过越是为了合于时势。所以《彖传》说‘与时行也’。伊川说‘矫正弯曲而超过端正，过越是为了趋向端正’，似乎把矫枉过正当作美好的说法。其实矫枉是好的，过正是不好的；意思是弯曲固然应当矫正，只是不可以超过正道。下面说‘事情有时应当过越，是为了顺从适宜；然而怎么可以过分？如过恭、过哀、过俭，过分就不可，所以只是小过’，这一段说得很好。阳为大，阴为小，卦中六二、六五阴柔而居中，所以小事吉；九三、九四阳刚而失去中位，所以不可做大事。卦由明夷变来，明夷的离为飞鸟，初爻前往四爻，由下向上，有飞鸟的象；震为声音，声音向上传而止于下，有留下声音的象。大概鸟飞而鸣叫时，鸟身迅速离去，声音留在后面，就像鸟飞过而把声音留下；不宜向上，是因为飞行已经过去；宜于向下，是留下声音。吉祥只取留下声音，不取鸟飞过这一点。伊川说‘鸟飞迅疾，声音发出而鸟身已经过去’，但声音和鸟身怎么会相距很远呢？这说得也好。至于声音逆势向上困难、顺势向下容易的说法，恐怕鸟声一发出，声韵四方传播，只取决于回响所到之处，未必有向上难、向下易的分别。” 《象传》说：山上有雷，这是小过。君子由此领悟，行为可以过于恭敬，丧事可以过于悲哀，日常用度可以过于节俭。程子说：“雷在山上震动，声音超过平常，所以是小过。天下的事情，有时应当有所超过，却不可超过得太过，所以称为小过。君子观察小过的象，凡事情适宜有所过越的，就努力去做：行为过于恭敬，丧事过于悲哀，用度过于节俭，就是这样。应当过越时而过越，才是合宜；不应当过越却过越，就成为过失。” 我说：雷声震动百里，必须是从天上云间自然发出，才能使远方惊、近处惧。如今只在山上发声，不能传到远方，所以有小过的含义。过越并不是君子所安处的状态，能够过越的，只是行为过于恭敬、丧事过于悲哀、用度过于节俭。比这些更大的事情，就不可过越。说恭敬、悲哀、节俭，这正是利于守正的地方。初六：像飞鸟向上飞，因而凶。《象传》说：“飞鸟向上飞而凶，是无法挽救的。” 程子说：“初六阴柔居下，是小人的象；又向上与九四相应，而四爻本身也处在发动之体。小人性情躁急轻易，又在本应有所过越的地方得到上方的应援，必然过分，何况是在不应当过越的地方过越呢？它的过越像飞鸟一样迅疾，所以凶。如此躁急迅速，过失来得又快又远，救止也来不及。它的过失像飞鸟飞得那么快，哪里容得救止呢？凶是理所当然的，已经没有什么办法可以挽救了。” 朱子说：“初六阴柔，向上与九四相应，又处在小过之时而向上不向下。飞鸟留下声音，不宜向上而宜向下，所以它的象和占断如此。”郭璞《洞林》说，占得此爻的人，有时会遭遇羽虫之灾。我说：明夷卦中离为鸟，初爻到四爻就是飞行。“以”字如《春秋传》所说，凡是军队能够左右指挥它，就称为以。初爻属于艮体，在下而有止义，本来不应过越；但正应在四爻，四爻使初爻于是终于在不应过越处过越。就像鸟向上飞，速度迅疾，即使想制止它，又有什么办法呢？况且卦辞说飞鸟留下声音，应当向下而不应向上，大吉；那么此爻的鸟向上飞而不下，其凶祸必然如此。圣人对于阴爻开始过越时，已经预见其势不可阻止，所以预先告诫它。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣下，没有灾咎。《象传》说：“没有赶上君主，是因为臣下的名分不可超过。” 程子说：“在上方的阳爻，是父亲的象；比父亲更尊的，是祖父的象。四爻在三爻之上，所以为祖父。六二与六五处在相应的位置，都具有柔顺而居中的德性，志向不跟随三、四爻，所以越过四爻而遇到五爻，这就是‘过其祖’。五爻为阴而居尊位，有祖母的象，并且与二爻同德相应。在其他卦中，阴阳互相求合；在过越之时，必须超过常度，所以这里有所不同。没有什么不需要过越的，因此二爻跟随五爻时，也戒备过分和不及。求见君主却遇到臣下，是说向上进取但不凌越君主，恰好守住臣下的道路，就没有灾咎。‘遇’是适合、相当。若超过臣下的分限，灾咎便可想而知。在过越之时，事情无不超过常度，所以对于向上进取，特意戒备不要达到君主的位置；君臣之分不可超过，不可超过臣下的分限。” 朱子说：“六二柔顺、中正，前进时越过三、四爻而遇到六五，这是越过阳爻而反而遇到阴爻。这样就没有达到六五君主的位置，而自行取得臣下的分位，也就是没有赶上君主而恰好遇到臣下。都是有所过越却没有超过应有分寸，含有守正居中之意，是没有灾咎的道路。所以它的象和占断如此。” 我说：文公说：“三是父，四是祖，五就应当是祖母。五爻为阴而居尊位，有祖母的象。越过祖父而遇到祖母，就是越过阳爻而遇到阴爻。然而六二越过三、四的阳爻而遇到五爻，五爻是君主，本来想要大有作为；但六五阴柔，不能成就大事，而且不与自己相应。于是六二没有达到君主的位置，只得回来安守臣下的分位，不去过分作为，因此也能没有灾咎。” 九三：不要只顾超过常度，而应过分防备；否则可能遭到伤害，凶。《象传》说：“否则可能遭到伤害而凶，怎么会这样呢？”程子说：小过是阴超过阳、阳失去正位的时势，只有九三居正。但它在下方没有能力有所作为，又被阴爻所忌恨，所以面对过失，应当过分防备小人；如果不特别加以防备，小人就可能跟随而来伤害它。这样就会凶。九三在阴过之时以阳居刚，是刚过于刚；既然告诫它要过分防备，那么过于刚强也在告诫之列。防备小人的方法，首先是端正自己；九三没有失去正道，所以并非必然凶，只要能够特别防备就可以避免。九三居下卦之上，处于上位而又属于下卦，都是如此。阴过之时必然会伤害阳，小人势力强盛必然会伤害君子，应当特别加以防范；防备不到位，就会被他们伤害，所以说凶。‘如何也’是说其凶险严重。”

译朱子说：“在小过之时，事情往往应当超过常度，然后才能合乎中道。九三以刚爻居正位，是众阴爻想要伤害的对象，却自恃刚强，不肯特别加以防备，所以它的象和占断如此。如果占问者能够特别防备，就可以避免灾祸。” 九四：没有灾咎，不超过刚强而遇合于适宜；前进则危险，必须警戒，不可妄动，须长久守正。《象传》说：“不超过刚强而遇合于适宜，是因为位置不相当；前进则危险、必须警戒，是因为这种状态终究不可长久。” 程子说：“九四处在小过之时，以刚爻居柔位，刚强没有过分，所以没有灾咎。既然不过分刚强，就合乎适宜，因此说‘遇之’，即得到合宜之道。如果前进就会有危险，必须警惕戒惧。所谓前进，是离开柔位而以刚强前进。‘勿用，永贞’，因为阳性坚刚，所以告诫它要随时合宜，不可固守不变。正值阴过之时，阳刚失位，君子应当随时势而顺处，不可固守平常之道。九四居高位而没有上下相交，虽然接近五爻、与初爻相应，但在阴过之时，它们哪里肯归从阳爻呢？所以前进就有危险。‘位不当’，是说处在柔位；九四在应当有所过越之时，不过分刚强，反而居柔位，于是得到适宜，所以说‘遇之’，即遇合于合宜。以九居四，本来位置不相当；居柔位才遇合于适宜。在阴过之时，阳爻退缩自保就足够了，哪里还能长久保持强盛呢？所以前进就有危险，必须警戒。”}], 朱熹说：“处在阴过盛的时势中，以刚爻居柔位，过于恭顺，这是没有过错的道理。‘不过分而能相遇’，是说不过于刚强而恰好合乎适宜。若前往就会过分，所以说有危险，应该有所戒备。阳的性质坚刚，所以又告诫说不可有所作为而长久守正。意思是应当随着时势的适宜而行，不可固执地坚持一种做法。”有人说：“‘不过分而能相遇’，如果依照六二爻的先例，就应当这样解释；如果依照九三爻的先例，那么‘过而相遇’应当如同‘过防’的意义，究竟哪一种说法正确还不详，当暂且存缺，等待有见识的人来判断。” 我说：“九居于四，虽然不得正位，但以刚爻履柔位，正好合宜，所以没有过错。然而九四与初六是正应，九四要应初六，必然要越过六二；六二处于中位，是不能越过的。九四如果前往越过六二而想与初六相遇，必然危险。九四与初六互换位置，就形成坎卦；坎为险，意味着危险，这正是九四应当特别戒备的地方。九四应初六本来是正当的，但时势有时不允许相应，只应当顺应时势、处于顺从的状态，不可固守其正，所以《易》又郑重告诫说：‘不可有所作为，长久守正。’” 六五：密云聚集却不下雨，云气来自我方的西郊。公以弋射取来那处在穴中的东西。象传说：密云不下雨，是因为阴气已经上升到高处。程子说：“六五以阴柔之爻居尊位，虽然想要有所过为，哪里能够成功？这就像密云却不能形成降雨；之所以不能成雨，是因为它来自西郊。阴气不能成雨的道理，在《小畜》卦中已经解释过了。‘公弋，取彼在穴’，弋就是用弋射取来。射只是射，弋则有取来的意思。穴，是山中的空洞、虚处，也就是穴；‘在穴’指六二。六五与六二本来并非相应，却用弋射把六二取来作为辅助。六五居正位，所以称为‘公’，即公上之意。同类相互取得，即使得到了它们，两个阴爻又哪里能够成就大事呢？这仍然如同密云不能成雨。阳气下降、阴气上升，阴阳相合就调和而成雨。阴气已经处在上方，云即使密集，哪里还能成雨呢？这就是阴过盛而不能成就大事的意义。”朱熹说：“以阴爻居尊位，又处在阴过盛的时候，不能有所作为，只能弋取六二来作为帮助，所以有这样的象。‘在穴’指阴类之物。两个阴爻彼此相得，它们不能成就大事，也就可以知道了。” 我说：六五属于兑，艮在下方；兑泽之气虽然上升成为云，但艮在下加以阻止，所以云虽密集却没有雨。西郊是兑所对应的方位。这一爻是《小过》的主爻，说的是运用小过之道。阴的势力虽然足以在上方遏制阳，但阳的心意还没有立即在下方顺从阴。阴虽然先倡导，阳却未必应和，所以虽然形成了云，却不能形成雨。六五的权力不足以担当这种作用，所以称为‘公’。六五的力量不足以昭明正法、施行典刑，所以称为‘弋’。六五的功业不足以显著地诛戮强暴，所以称为‘取穴’。小过的作用到这里就用尽了，所以说：不可用来办理大事。这一爻的‘密云不雨’，与《小畜》相同。《小畜》是阳被阴所畜止的象，《小过》是阴超过阳的象。《小畜》用这一义理来尽括全卦之义，《小过》则用这一义理来尽括一爻之义。上六：不能相遇，却越过了分际；飞鸟被网罗捕获，凶，这叫作天灾和人祸。象传说：不能相遇却越过分际，是因为已经亢极。程子说：“上六属阴而发动，处在过分的极点，已经不能与正理相遇。它一发动就处处过分，违背义理、超越常度，就像飞鸟那样迅疾，所以凶险。远远地离开了适度的范围，这也叫作灾害。这表示必然会有灾害。‘灾’是上天降下的祸殃；‘▯’是人为造成的祸患。既然过分到了极点，哪里只是人祸，天灾也会到来，它的凶险就可想而知了。天理和人事都是如此。处在过分的终点，不能与正理相遇，却还要越过分际，过分已经亢极，遭遇凶险是理所当然的。”朱熹说：“上六以阴爻居发动之体的最上位，处在阴过盛的极点，过分已经亢极并且离适中很远，所以它的象和占断如此。”有人说：“‘遇过’恐怕也只应当解释为‘过遇’，意义与九四相同，不知是否如此。” 我说：上六处在发动的极点，又进一步过分，程度就太过了。上卦发动而成离，离为飞鸟，也为眼目；巽为绳，把绳用作眼目，是网罗的象。离应当解释为设置鱼网；鸿雁被网罗捕获的‘离’，是遭逢相应之事的意思，也就是相遇。阴爻适宜相遇，不适宜过分。如今以六居上，已经亢极了，又发动而过分，这就像飞鸟即使高高飞起、远远飞过，也终究不能避免被罦罝、弋猎所伤。因为不能正确估量自己的力量，飞得太过而陷入罗网、遭受弋猎，其凶险是可以想见的。这是在告诫人：才智和力量浅薄微小、羽毛柔弱，就不要有所过为。《周易程朱传义折衷》卷三十二。

译钦定四库全书。《周易程朱传义折衷》卷三十三。元代赵采撰写。▯【离下坎上】程子说：“《序卦》说，有能够超过万物、成就万物的，必然能够完成济事，所以小过之后接着是既济。能够超过万物，必然可以成就事情，因此小过之后接着是既济。此卦是水火相交，于是各得其用，所以称为既济。这是天下万事已经成功完成的时候。” 既济：亨通于小事，利于守正；开始吉祥，最终混乱。程子说：“既济之时，大事已经亨通，小事还有未能亨通的。即使处在已经成功的时期，也不可能没有少数事情尚未亨通。‘小’字在下方，是语意本来如此；如果说‘小亨’，就是亨通的程度较小。利于守正，是说处在既济之时，利在固守正道。开始吉祥，是刚刚完成济事之时；最终混乱，是事情发展到极点就会反转。”朱子说：“既济，就是事情已经完成。此卦水火相交，各得其用，六爻的位置又都各得其正，所以说既济亨。‘小’应当作‘小亨’。总的说来，此卦以及六爻的占辞，都含有警戒之意，这是时势本来如此。” 《彖传》说：“既济，亨通，是小事亨通。利于守正，是刚柔都居正位而位置相当。开始吉祥，是柔爻居中。最终停止就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。” 程子说：“既济之时，大事固然已经亨通，只有小事还未亨通。时势既已完成，当然应当坚守正道。卦的才质是刚柔都正而各居其位；居位相当是常态，也就是正固之义，因此利于这样守正。阴阳各得正位，所以称为既济。六二以柔顺、文明之德居中，所以能成就既济之功。六二处在下卦，正是济事开始的时候，又善于处置，所以吉祥。天下的事情，不前进就会退步，没有永远不变的道理。既济到了终点而不再前进，只停滞不动，就不会有恒久的停止，衰败和混乱便会到来，因为其道已经穷尽。九五的才质并非不好，只是时势到了极点、道路已经穷尽，按理必然要变化。圣人到了这里怎么办？只有圣人能够在事理尚未穷尽时通达变化，不使它发展到极点，尧、舜就是这样，所以有终而没有混乱。我说：水火相交，坎、离发挥作用，所以称为既济。既济亨，后面又说小，是文王改变文辞来显示意义；孔子的《彖传》说：‘既济亨，小者亨也。’朱汉上认为《彖传》脱了一个‘小’字，应当是‘既济亨，小小者亨也’，这个说法是对的。什么叫小者亨？卦由泰卦而来，泰卦九二变到四爻形成丰卦，四爻已经渡过险难，而小的方面还没有完全亨通。” 九四变到五爻，小的方面就亨通了。怎么知道小的方面亨通？六爻都是阴爻居于阳爻之上，所以说小者亨。什么叫刚柔正而位当？阴爻都居阴位，阳爻都居阳位；柔爻在二位得正，刚爻在五位得正，所以能够成就既济之功。所说‘利贞’，就是这个意思。然而下卦为离、上卦为坎，开始是文明，最终是坎险，有初吉终乱的象。坎卦适宜行动，不适宜停止；上六变成艮，艮为止。在既济时停止，既济之道就会穷尽，混乱由此产生。开始吉祥，所以小的方面终于亨通；最终混乱，所以君子正因此忧虑。《象传》说：“君子因此思虑祸患，预先防备。” 《象传》说：水在火的上面，这是既济。君子因此思虑祸患，预先防备。程子说：“水火已经交合，各自发挥作用，这是既济之时。处在既济之时，唯一要忧虑的是祸患发生，所以要思虑并预先防备，使它不至于成为祸患。自古以来，天下已经既济却招致祸乱，大概都是因为不能思虑祸患、预先防备。” 初九：拖住车轮，沾湿狐尾，没有灾咎。《象传》说：“拖住车轮，按道理说没有灾咎。”程子说：初九以阳爻居下，向上与六四相应，又属于离体，前进的志向很强。然而此时已经既济，继续前进不止就会招致悔恨和灾咎，所以拖住车轮、沾湿狐尾，才能没有灾咎。车轮是用来前行的，把它倒拖住就使车不能前进。野兽涉水时一定会抬起尾巴，尾巴沾湿就不能渡过。正值既济开始，能够阻止自己的前进，才没有灾咎；不知道停止，就会达到有灾咎的地步。既济之初能够停止前进，就不会发展到极点，按道理自然没有灾咎。” 朱子说：“轮在下方，尾在后方，是初爻的象。拖住车轮，车就不能前进；沾湿尾巴，狐狸就不能渡水。既济开始时能够这样谨慎戒备，就是没有灾咎的道路。占问者如果如此，就没有灾咎。” 我说：初爻与四爻相应，四爻属坎而为轮；初爻卦体的后方为尾。既济开始时，好像驾着大车渡过大河，坎轮将要停靠在岸边，能否渡过只在这一步。初爻凭刚健之力，如果努力把车轮拖出水面，车轮既已出来，尾巴即使沾湿，又有什么妨害呢？周公辅佐成王渡过深水，最终诛灭管、蔡，使天下太平；即使像狼防范尾巴一样谨慎，又有什么伤害呢？有人说：圣人制造车来行走于险地，制造船来行水，这里为什么说用车渡水？《诗经》说‘水满而渡，车轨不被沾湿’，又说‘河水浩荡，渐渐浸湿车上的帷裳’，这就是车渡水的证据。” 六二：妇人遮蔽车上的茀，不要追逐；七日后可以得到。《象传》说：“七日后得到，是因为走中道。”程子说：六二具有文明、中正的德性，向上与九五刚阳、中正的君主相应，本来应当能够施行自己的志向。然而九五既已取得尊位，又处在既济之时，不再前进而有所作为，那么对于处在下位的贤才，哪里还有求取任用的意思呢？所以六二不能实现自己的行动。自古以来，在既济之后还能任用人才的，很少。即使唐太宗任用人才，到了后期尚且懈怠，何况不如他的君主呢？在这种时势下，刚中反而变成中满，坎、离也成为彼此抵触。人能够识时知变，才可以谈论《易》。六二为阴，所以用妇人作比喻。茀是妇人出门时用来遮蔽自己的车蔽。车蔽住了，就不能前行。六二不被五爻求用，因而不能行动，如同妇人遮蔽车蔽。然而中正之道怎么可以废弃呢？时势过去就会重新施行。‘逐’是追随外物；追随外物就会失去平素的操守，所以告诫不要追逐。只要自守而不失去本心，七日之后就应当重新得到。卦有六个位置，到了七就会发生变化。七日得，是说时势会改变。虽然现在不被上位者任用，中正之道不可能永远废弃；今天不能施行，必然会在别的时机施行。圣人的劝诫，意义深远。” 中正之道即使不被当时的时势采用，也没有永远不能施行的道理。所以遮蔽车蔽，七日后应当重新得到，是说守住中道，将来一定会施行。不失其中，就是正。