周易程朱义折卷十九

译下经。【下坤上离】程子说：序卦说：“事物不可能永远壮盛，所以接着是晋。”晋就是前进。事物没有壮盛而终止不进的道理，既然盛壮就必定前进，晋所以接在大壮之后。卦体是离在坤上，象征光明从地上升起。太阳从地面升起，越升越明，所以称为晋。晋有前进而光明盛大的意思。凡事逐渐盛大都叫作进，所以彖传说：“晋就是进。”有些卦有德，有些卦无德，各随其合宜而定。乾、坤以外，卦辞说“元亨”的本来就有；说“利贞”的，是本来有所不足而可以建立功业。有不同情形的，革、渐就是这样。随着各卦即可看出，晋卦盛大而无德，就没有必要另说“有德”。晋的光明盛大，所以不再说亨；顺从大明，不必另外戒告守正。我按：朱氏门人问文公说：“事物前进以后才达到壮盛，既然壮盛就会衰退接续而来。如今《程传》说壮盛就必然前进，这个意义不明白。”先生说：“事物固然有壮盛以后才前进的，也有前进以后才壮盛的。况且按十二月卦来说，大壮变为夬，夬变为乾，难道不是壮盛以后才前进吗？到了乾卦便达到极点而衰退。” 晋，康侯用以赏赐马匹众多，白天之内接见三次。程子说：晋是前进盛大的时势，上面是大明，下面顺从依附，象征诸侯承奉君王，所以称为康侯。康侯，是使国家安定的诸侯。上有大明之君，自己又能同德而顺从依附，是使国家安定的诸侯，因此受到多重宠爱。赏赐马匹很多，车马是厚重的赏赐；“蕃庶”是众多。不仅赏赐丰厚，还显示亲近礼遇。在白天之内接见三次，说的是宠遇到了极点。晋是前进盛大的时候，上明下顺，君臣相得。从上位说，是进于光明；从臣下说，是进升到高显之位，接受君主的光宠。朱子说：晋就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。赏赐众多马匹，白天接见三次，是说受到丰厚的赏赐，并显著地得到亲近礼遇。此卦上为离、下为坤，有太阳从地上升起的象；坤顺从而附丽于大明之德。又从观卦变化而来，是六四的柔爻前进上行而到达六五。占问者如果具备这三种情形，也应当得到这样的宠遇。彖传说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而附丽于大明，柔爻前进而上行。因此康侯受到众多马匹的赏赐，白天接见三次。程子说：晋就是前进，是光明前进而盛大。光明从地面升起，越来越进而盛大，所以是晋。之所以不只称为“进”，是因为“进”只说前进，不能包括光明盛大的意义。光明出于地上，是离在坤上。坤附丽于离，以顺德附丽于大明，象征有顺德的臣子上附于大明之君。柔爻前进而上行，凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说柔进而上行，噬嗑、睽、鼎都是这样。六五以柔爻居君位，光明而顺从依附，能够等待下属并宠遇亲近，所以是康侯，受到众多马匹的赏赐，白天接见三次。大明之君，是安定天下的人；诸侯能够顺从依附天子的明德，就是使百姓安康、国家安定的诸侯，所以称为康侯。因此享受宠赐而受到亲礼，在一天之内三次被天子接见。不说公卿而说侯，是因为天子在上治理，诸侯在下治理；处在下位而顺从依附大明之君，正是诸侯的象。我说：晋卦由离卦而来，是观卦变化形成的。离为光明，从六五来说，是大明。光明出于地上，是从离卦来说，象征晋卦的君主。顺从而附丽于大明，是从坤卦来说，象征晋卦的臣子。柔爻前进而上行，是说观卦六四的柔爻前进上行成为六五；这又是说晋卦的君主，不仅以光明照耀四海，还以柔道治理天下。因此康侯受到众多马匹的赏赐，白天接见三次。《大行人》职官说：“诸公三飨、三问、三劳；诸侯三飨、再问、再劳；子男三飨、一问、一劳。”这就是天子三次接见诸侯的礼制。有人说：午为马，是火畜，所以古人按午来区分马；《说卦》却以乾、坎、震为马，为什么？乾、离同位；按五行说，火为马；按八卦说，乾为马。考察天文，汉中四星叫天驷，东壁北面的四星叫天厩，建星六星中有四星为天马，属于乾、坎；房宿为天驷，房宿东边的一星为天马，属于震。所以马用三个卦来说明。象传说：光明从地上升起，就是晋；君子因此彰明自己的明德。程子说：昭，就是使它明亮。《传》说：“彰明德行，堵塞违逆；彰明自己的法度。”君子观察光明从地上升起、越来越明盛的象，从而自我彰明自己的明德，去除蒙蔽、获得知识，使自己的明德彰明于自身；把明德彰明于天下，则是把明德彰显于外。明德彰明在自己身上，所以说“自昭”。我说：《大象》六十四卦中，只有乾卦说“自强”，晋卦说“自昭”，为什么？天向左旋，太阳向右转，天运行三百六十五度又四分度之一，经历昼夜而运行一周，始终没有相互远离。然而太阳前进，只能刚好赶上昼夜的运转，而天的运行常常超过太阳一度，所以所谓“强”，不是天不足以担当它，便没有什么能与之相比，因此乾卦说“自强”。当太阳在辰时升起、申时落下时，白天在地面上运行一百四十六度有余；在寅时升起、戌时落下时，白天在地面上运行二百一十九度不足。这就是光明出于地上，光辉显赫，任何微小的光亮都必照耀，万物都承受它的光辉。天下还有比太阳更加光明的吗？所以所谓“昭”，不是太阳不足以担当它，故晋卦说“自昭”。“强”说“自强”，“昭”说“自昭”，也是因为天运行、太阳前进，究竟是谁使它们如此？一切都是自己不能停止罢了。人的一心，其光明也如此，这就是君子取法于此象而从自己身上求取光明。《大学》的传文引用《帝典》说“能够彰明崇高的德性”，引用《康诰》说“能够彰明德性”，又订正说“都是自我彰明”，正是这个象的意义。初六：前进的样子，受挫退缩的样子；守正则吉。没有得到信任，就宽裕自守，没有灾咎。象传说：前进又受挫，是因为独自奉行正道；宽裕自守而无咎，是因为还没有接受职命。

译程子说：初六居晋卦的下位，是前进的开始。“晋如”是上升、前进；“摧如”是受到压抑、退缩。就开始前进而言，能否顺利前进，只有得到正道才吉。没有得到信任，是因为处在下位而刚刚开始前进，哪里能够立即得到上位者的深切信任呢？如果上位者还没有信任，就应当安守中道，自我守持，宽容从容，不急于求得上位者的信任。如果求得信任的心太急，不是急切奔走而失去操守，就是怏怏不平而伤害义理，都会有咎。所以宽裕就无咎，这是君子处置进退的原则。无论前进还是受抑，都只是独自行正道。宽裕而无咎，是因为刚开始前进还没有处在适当的位置。君子对于进退，有时迟有时速，只以义理所当为准，从来不会不宽裕。圣人担心后人不能理解宽裕的意义，居于职位的人废弃职守、失去操守而自称宽裕，所以特别说“初六宽裕则无咎”，是因为刚开始前进而尚未接受职命、承担职责。如果有官职守责，只因上位者不信任就失去职守，一天也不能居处其位。然而事情不能一概而论，时间有迟有速，也可能有作为先兆的情形。朱子说：以阴爻居下位，又与不中不正的爻相应，有想要前进却受到摧抑的象。占问者如果处在这种情形而能守正，就吉；假如不被别人信任，也应当以宽裕的态度处置，这样就没有灾咎。我认为：初爻处在晋卦的开始，与九四相应，九四又依附于上爻，所以初爻才会有“晋如”的状态。九四像鼫鼠一样，不值得依靠，所以又说“摧如”。然而君子只守持正道来等待它，正因为守正，所以吉祥。正处在“晋如摧如”的时候，还没有人对我信任，君子却安然自若、常保宽裕，这是为什么呢？侍奉君主，本来就应当难于进取而容易退处，这是君子的常道；只要守持正道，以尽进退之义而已，所以能够宽裕而无咎。所谓“未受命”，是指还没有接受官职、职守和进谏责任的任命。孟子说：“我没有官职和职守，也没有进谏的责任，那么我的进退难道不是绰绰有余、宽裕自如吗？”说的就是这个意思。六二：晋进而忧愁；守正则吉祥，接受这大福，是从王母那里得到的。象传说：接受这大福，是因为守持中正之道。程子说：六二处在下位，上面没有应援，凭借中正而柔和的德性，并不是一个急于进取的人，所以对于进取会感到忧愁，这是说它进取困难。然而守持贞正，就应当得到吉祥，所以说“晋如愁如，贞吉”。王母，就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。六二以中正之道自守，虽然上面没有应援，不能自行进取，但它的中正之德久而久之必然显著，上位的人自然会来求取它。六五是具有大明之德的君主，与六二同德，必然会来求取它，给它以宠荣禄位，使它从王母那里接受大福。“介”是大的意思。“受兹介福”，是说凭借中正之道而受福。人能够守持中正之道，长久以后必然通达，何况上面有大明之君，与它同德，必然能够接受大福呢？朱子说：六二居中得正，但上面没有应援，所以想要进取却感到忧愁。占问者如果也是这样而能够守正，那么就会吉祥，并从王母那里得到福泽。王母指六五，大概是享祭先妣所得吉占的意思；凡是以阴爻居尊位的，也都属于这一类。我认为：六二凭借中正而得位，却仍然不能免于忧愁，这是因为它与六五不相应，没有大君来接纳它。在这种时候，小人把进取当作喜事，君子却把进取当作忧患。只是因为它以正道持守自己，所以获得吉祥。所谓吉祥，就是从六五那里得到福泽。六五以阴爻居阳位而处在尊位，坤为母，所以称为王母；王母就是祖母。难道说的就是宋朝的高太皇后吗？六二得到她的福泽，可以说是守正而得吉，心中没有惭愧了。不过，《易》在这里是取其变化之义，并不是说通常的常理。臣下从王母那里接受大福，难道是常有的事吗？宋代司马文正的心境，或许就像六二的“愁如”吧？六三：众人都信任它，悔恨消失。象传说：众人都信任它，是因为它的志向在于向上进取。程子说：以六阴居第三位，不得中正，本来应当有悔吝。但六三处在顺体的上方，是顺从到了极点。三个阴爻都顺从上位，六三顺从上位，和众人的志向相同，得到众人的信任和顺从，所以它的悔恨得以消失。有顺从上位、趋向光明的志向，而众人又信任顺从它，还有什么事情会不利呢？有人说：“不依循中正之道，只是和众人相同，也能算善吗？”回答说：“众人所信任的，必定是最恰当的。何况顺从上面的光明，哪里会有不善呢？因此悔恨消失，实际上是消除了它不中不正的过失。”古人说：“谋划如果顺从众人，就会合乎天心。向上行动而顺从上位，就是附丽于大明。顺从大明之君，正是众人共同的志向。” 朱子说：六三不中不正，本来应当有悔；但它和下面两个阴爻都想向上进取，因此得到众人的信任，悔恨也就消失了。我认为：坤代表众人，三个阴爻就是众人。六三不当位，本来不被众人认可，应该有悔。然而在晋进的时代，三个阴爻共同顺从上位，六三顺从到了极点，又与上位相应；它的志向在于向上进取，另外两个阴爻也因此在大明的时代一同进取，这就是“众允”。众人都信任它，悔恨就消失了。九四：晋进如鼫鼠，守正也有危险。象传说：像鼫鼠一样守持此态，必有危险，是因为所居之位不当。程子说：以阳爻居第四位，不是它应当居处的位置。居于不应居的地位，是贪恋占据这个位置。贪居高位，本来就不是自己所安处的地方；又与上位同德，顺从并附丽于上位，三个阴爻都在自己下面，势必会向上进取，所以它心中畏惧、忌恨它们。贪婪而又害怕别人夺取其位的，就是鼫鼠。因此说“晋如鼫鼠”，意思是贪恋不应占据的位置，却心怀畏惧忌惮。如果固守这种状态，危险就可想而知了。说“贞厉”，是给它留下改过的道路。贤者凭正德，应该处在高位；没有正德却居高位，就是占据不当。既贪恋又害怕失去，就会畏惧别人；如果固守在那里，危险是显而易见的。我按：子夏传作“硕鼠”，“硕”是大的意思。艮、坎都代表鼠，阳代表大，坎代表增添忧患。九四处在晋进之时，刚强而不正，窃据高位。刚强，所以贪恋；不正，所以害怕别人，像大鼠一样，是所居之位不当的。在大明的时代，三个阴爻进取而附丽于光明，九四所居之位不当，却阻扼它们进取的道路。《易》说：“即使让九四居此而守正，仍然会有危险，何况它不正呢？必然会造成危害。”不过，鼠白天潜伏、夜间活动；现在是白天，鼠又能做什么呢？六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉祥，没有什么不利。象传说：不必忧虑得失，前往会有福庆。

译程子说：六爻以柔居尊位，本来应当有悔；但由于它具有大明之德，下面的爻都顺从依附它，所以悔恨得以消失。下面既然同德而顺从，就应当推诚相待、委以任用，使众人的才能都得到发挥，使天下人的志向能够畅通，不要再自恃自己的明察，也不要忧虑得失。这样前往，就会吉祥而无所不利。六五是大明之主，不必担心它不能明察照临，所担心的是它过度使用明察，达到事事苛察的地步，从而失去委任他人的道理，所以告诫它不要忧虑得失。若凭个人私意而偏任、苛察，就会有所蒙蔽；既然要尽用天下的公道，哪里还能再凭个人的私察呢？凭借大明之德，得到下属的依附，再推诚相待、委以任用，就可以成就天下的大功，这就是前往而有福庆。朱子说：以阴爻居阳位，本来应当有悔；但因为上面有大明之德，下面又都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨就会消失。又要完全去除计较功劳、谋求利益的心念，那么前往就吉祥而无所不利。不过，也必须本身具有这样的德行，才会应验这个占断。我认为：晋卦的六五处在君位，就是“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”的情形。君臣彼此相得而不互相猜疑，悔恨已经消失了。然而刚健明断的人容易决断，柔和而明察的人却容易多疑。如果能够总揽大纲，委任大臣，而不追问得失，使下面的人能够尽心尽力去办理，那么无论前往哪里都不会不利。否则，琐琐屑屑地亲自处理细小事务，又忧虑得失，怎么能称为大明之世呢？上九：晋进到了角端，只能用来讨伐自己的城邑；虽有危险却吉祥，没有咎害，守正也有可惜。象传说：只能用来讨伐自己的城邑，是因为其道还没有光大。程子说：角是刚硬而处在上方的东西，上九以刚爻居卦的极点，所以取角作为象。以阳爻居最上位，是刚强到了极点；处在晋卦之上，是进取到了极点。刚强到了极点，就有强猛过度的毛病；进取到了极点，就有急躁的过失。以刚强之性进取到了极点，是失去中道最严重的情形。没有其他用途，只能用来讨伐自己的城邑，那么虽然有危险，却能吉祥而且没有咎害。讨伐四方，是治理外部；讨伐自己的城邑，是治理内部。说讨伐城邑，是说自我治理。人自我治理时，刚强到了极点，就会更加坚定地守道；进取到了极点，就会更快改过向善。像上九这样用来自治，虽然显得严厉，却能吉祥而且没有咎害。严厉不是安宁和谐之道，但用于自治却有功效。又说“贞吝”，是为了把道理说尽。刚强和进取到了极点，即使自治有功，终究不是中和之德，所以对于贞正之道来说仍有可惜。不失中正叫作贞；只能用来讨伐城邑，既得到吉祥又没有咎害。又说“贞吝”，是因为这种道还没有光明广大。按照正理来说，仍然值得惋惜。大道如果已经光明广大，就不会有不合中正的地方，哪里还会有过失呢？现在凭借过度刚强来自治，虽然有功，但其道还没有光大，所以仍然可以说是可惜。这是圣人把尽善之道说尽了。朱子说：角是刚硬而居上的东西，上九刚强进取到了极点，正有这样的象。占问者得到此爻，如果用它来讨伐自己的私邑，那么虽有危险却吉祥，而且没有咎害。但以极端刚强的方式治理小邑，即使得到了正，也仍然可惜。我认为：九居于最上面，刚强，有角的象；向上进取而到了角端，是晋卦的穷极，所以不能用来讨伐天下，只能用来讨伐自己的私邑。因为上爻穷极而返回到三爻，进入坎卦之下；内卦坤代表私邑，所以说“只能用来讨伐城邑，虽危而吉，没有咎害，守正也有可惜”。上爻返回三爻，就不再是进取之道，光明之道也不光大了，所以用于自治，虽有危险仍然吉祥；用于讨伐天下，即使守正也仍然可惜。上爻返回三爻，坎毁坏离，有光明未能显现的象。【离在下，坤在上】程子《序卦》说：晋就是进取。进取必然会有所损伤，所以晋卦之后接着是明夷。夷就是损伤。进取不停，必然会受到损伤，这是自然的道理。明夷所以排列在晋之后。此卦坤在上、离在下，是光明进入地下。把晋卦倒转过来就成为明夷，所以它的意义与晋正好相反。晋是光明盛大的卦，是明君在上、群贤一同进取的时代；明夷是昏暗的卦，是昏暗的君主在上、光明之人受到伤害的时代。太阳落入地下，光明受到损伤而变得昏暗，所以称为明夷。我按程传说：“明夷是昏暗的卦，昏暗的君主在上，光明之人受到伤害。”朱文公认为，“明夷”还不是专门说昏暗的君主，只是说君子自身光明却受到伤害；到了上六，才是说昏暗的君主。我认为，坤体在上，代表地、昏暗；离代表太阳、光明。光明进入地下，不是昏暗的君主在上、光明之人受到伤害，又是什么呢？明夷：适宜在艰难中守正。程子说：君子处在明夷的时代，利在于知道艰难，却不失去自己的贞正。在昏暗艰难的时期，仍能不失正道，这才称得上是光明的君子。朱子说：“夷”是损伤。此卦下为离、上为坤，太阳落入地下，是光明受到伤害的象，所以称为明夷。又因上六是昏暗的主宰，六五接近它，所以占问者宜处在艰难之中守正，并且自我隐藏其光明。彖传说：光明进入地下，就是明夷；内在文明而外在柔顺，以此来承受大难，文王就是这样做的。程子说：光明进入地下，光明就会消灭，所以称为明夷。内卦是离，离有文明的象；外卦是坤，坤有柔顺的象。就是说，内在具有文明的德性，外在能够柔顺。从前文王就是这样，所以说“文王以之”。商纣昏暗的时候，正是明夷的时代；文王内在具有文明的德性，外在柔顺地侍奉纣王，承受并遭遇大难，但内在没有失去明察圣明，外在又足以远避祸患，这就是文王所采用的道路。因此说“文王以之”。适宜处在艰难中守正，隐藏自己的光明；身处内部的危难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。程子说：明夷之时，利在于处在艰难困厄中而不失去贞正，也就是说能够隐藏收藏自己的光明。不隐藏自己的光明，就会遭受祸患；不守持正道，就不能算贤明。箕子处在纣王的时代，身在纣王的国家，距离祸难很近，所以说“内难”。然而箕子能够隐藏自己的光明而自守其正，这就是“身处内难而能端正自己的志向”，是箕子所采用的道路。因此说“箕子以之”。

译我认为：彖传列举文王、箕子的事，是因为圣人为《易》作传到这里时，想到商纣的暴虐与明夷之世相合，遥想文王、箕子，确实都得到了运用明夷之道的方法。为什么这样说？文王运用明夷，是运用整个卦体的意义；箕子运用明夷，是对应六五一爻的意义。文王处在君臣关系之间，所以说是“大难”；箕子处在亲属关系之间，所以说是“内难”。内在文明，如诗歌《大明》以及《尚书》中所说的聪明之类；外在柔顺，如孔子所说的服事殷，韩愈所谓“臣罪当诛兮，天王圣明”之类；适宜在艰难中守正、隐藏自己的光明，如内心保存九畴大法，外表却假装疯狂而做奴隶之类；能够端正自己的志向，如后来终于辅佐武王、陈述《洪范》以遗留给万世，这正是他的志向所以端正。象传说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人，运用隐藏来成就光明。程子说：光明是用来照耀的，君子没有什么不能照见。然而过度使用明察，就会流于苛察。过于苛察，就会把事情看尽，而没有宽宏包容的气度。因此君子观察光明进入地下的象，在治理众人时不把明察推到极端，而是运用含藏，然后才能容纳万物、和睦众人，使众人亲近而安定。这就是运用隐藏反而能够成就光明。如果自恃明察，无所不察，就会无法控制自己的愤怒和厌恶，没有宽厚包容的德性，使人情互相猜疑而不得安定，失去治理众人的道路，反而正是不明智。古代圣人设置前旒、屏树，是不想让明察穷尽隐微之处。我按：程传说，过度使用明察就会流于苛察，不把明察推到极端而运用含藏，然后才能容纳万物、和睦众人。但“运用隐藏而成就光明”这句话，圣人在明夷卦中说它，恐怕并不是不伤于苛察的意思。明夷所说的运用含藏，只是与“国家无道时，行为要危厉而言语要谦逊”相似，也不是要与世俗同流合污。所以彖传以“艰贞”为隐藏光明，正如《中庸》所说平日忧患、在患难中实行，使自身光明如同被揭示出来，像日月一样运行；这难道是明夷时代治理众人的道路吗？初九：光明受到伤害而飞行，垂下它的翅膀。君子在行动离去时，三天顾不上吃饭。有所前往，主人会发出责难。象传说：君子行动离去，是义理上不应顾及饮食。程子说：初九属于光明之体，又处在明夷的开始，是刚刚受到伤害的时候。九是阳爻，具有光明上升的性质，所以取飞作为象。昏暗处在上面，伤害阳爻的光明，使它不能向上进取，就像飞行时翅膀受伤。翅膀受到伤害，所以垂下。凡是小人伤害君子，伤害的都是君子用来行动的凭借。君子在行动离去时，三天顾不上吃饭。君子能够明察照见，预见事情的祸患；即使刚刚出现受伤的端倪，尚未显著，君子也已经能够看见，所以行动离开以躲避它。“君子于行”，是说离开禄位而退藏。“三日不食”，是说困穷到了极点。事情尚未显现便处于极端艰难之中，不是有见微知著的明察就做不到。知道事物先兆，是君子独有的见识，不是众人所能识别的。因此明夷开始时，受伤还未显著就离开，世俗之人谁不会感到疑惑惊怪？所以有所前往，就会受到主人责难。然而君子不因世俗的惊怪而对行动迟疑。如果等到众人全都看出问题，伤害已经到来，就不能离开了。这就是薛方显得明智，而扬雄没能离开的原因。我认为：明夷是晋卦的反卦。晋卦的离在上，离代表鸟；倒转到下方，就成为明夷的“于飞”。飞行必然要扬起翅膀，如今却垂下翅膀，难道不是翅膀受伤了吗？翅膀受伤却不赶快离去，那么身体必然也会受到伤害。所以君子行动离去，三天都没有空闲吃饭。行动离去的人是客，留下的人是主人。主人必然与初九的去留志趣不同，因此初九有所前往，主人就会讥讽责难。象传说：“君子于行，义不食也。”意思是君子不吃饭也要离去，在义理上本来就是应当如此。孔子离开齐国时接淅而去，就是这种情形。程传既说“翅膀受伤所以垂下”，又说“伤害尚未显著便离去”，并引用魏生、申公、白公没有等到明显受伤就离开的事来说明爻义，却没有想到既然已经说翅膀受伤，怎么又能说事情尚未显现？恐怕不如本义直接把垂下翅膀作为已经受伤的象，来得简明。六二：光明受到伤害，伤在左股；用健壮的马来救助，吉祥。象传说：六二的吉祥，是因为顺从而又合乎法则。程子说：六二具有极为光明的才能，得中得正而体性柔顺，能够顺应时势自处，这是处世最好的方式。即使君子自处得当，但在阴暗小人伤害光明的时候，也不免被他们所伤。只是君子自处有道，所以不能受到深重伤害，最终能够避开他们。脚是用来行走的，股在胫和脚的上方，对于行走的作用并不十分关键。左边又不是最便于使用的一侧，手脚的使用以右边为便利，只有蹶张弩才用左边，大概是因为右边用来站立为根本。伤在左股，是说行动受到伤害，但并不十分严重。不过，也必须有自我解救的方法；用健壮的马来救助，就能很快脱离伤害而得吉祥。君子被阴暗势力伤害，因为自处有道，所以伤得不重；自我解救又有方法，所以能够迅速脱身。救助的方法如果不够强健，受到的伤害就会加深。因此说马健壮就吉祥。六二以光明居于阴暗之下，所谓吉祥，只是能够免除伤害，并不是说在这个时代还可以有所作为。六二能够得到吉祥，是因为顺势处置而又有法则。“则”是指中正之道；能够顺从而合乎中正，所以在光明受伤的时代仍能保全吉祥。朱子说：伤害还不严重，及时救助就能免除，所以它的象和占断如此。我认为：初爻到四爻、二爻形成巽卦。巽代表股，震代表左，所以是左股。坎代表美脊之马，震代表足部动作。坎、震都得位，是健壮的马。初九说垂下翅膀，六二说伤在大腿。翅膀受伤，就妨碍飞行；股部受伤，就妨碍行动。左股受到伤害，接下来还会波及右股，伤害逐渐加深。六二为什么会受伤较深？六二处在光明之体的中部，是大臣的位置。光明盛大容易招来灾祸，地位尊隆容易成为祸患的根基，何况正处在昏暗君主在上的时候呢？这就是伤在左股的原因。股部受伤有救助吗？回答说：有。马健壮就吉祥，因为马可以承载受伤的人。象传又为什么把六二的吉祥说成顺从而合乎法则呢？大概是股部受伤要用马救助，光明要用顺从来救助；所谓顺从而合乎法则，难道不是顺从上帝的法则吗？先儒把这一爻看作文王的事。九三：光明受到伤害时向南方征伐，擒获大首领；不可急于求正。象传说：向南征伐的志向，是终于大有所得。

译程子说：九三处在离卦的上方，是光明到了极点；又处在刚位而向前进。上六处在坤卦的上方，是昏暗到了极点。极其光明的九三居于下方，并处在下卦的上位；极其昏暗的上六居于上方，又处在穷极之地，二者正好相敌相应，将要以光明除去昏暗。这种意义，难道不是商汤、周武王的事情吗？南方在前面，是光明的方向；狩猎有除去祸害的意思。“南狩”，是说向前进而除害。应当攻克并擒获大首领；大首领就是昏暗的首恶上六。九三与上六正相应，是极明战胜极暗的象。“不可疾贞”，是说诛除首恶之后，旧日染上的污浊风俗不能立即革除，必须逐渐改变。如果骤然变革，就会使人惊骇恐惧而不得安宁。所以《酒诰》说：“只是殷人的旧习，诸位臣工都沉溺于酒，不要把他们都杀掉，姑且只教导他们。”过了很久，还说“残余风气尚未完全消灭”，可见这种逐渐浸染形成的风俗，不能一下子革除。因此说“不可疾贞”，即正治不能急迫。上六虽然不在君位，但因为处在最上方而昏暗到了极点，所以成为昏暗的主宰，称为大首。以下方的光明除去上方的昏暗，其志向只在除害而已；像商汤、周武王那样，难道会有意贪图天下的利益吗？擒获大首，就是能够除去祸害而大大实现自己的志向。如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的事情了。朱子说：以刚爻居刚位，又处在光明之体的上方，却屈居于极暗之下，正是说上六这个昏暗君主是它的应爻，所以有趋向光明、除去祸害、擒获首恶的象。但不可以操之过急，因此有“不可疾贞”的告诫。成汤从夏台兴起，文王从羑里兴起，正好符合这一爻的意义；小事也有这种情况。我认为：此爻程子认为是商汤、周武王的事，朱子认为是夏台、羑里的事，杨诚斋认为是周武王的事。我冒昧地采用诚斋的说法，并且从“不可疾贞”看出作《易》的人确实怀有忧患意识。总的说来，在这种时候、处理这种事情，只应当慢慢救治、从容谋划。如果急于求得正治，对于仁义终究有不够完善的地方。有人说：“周武王在商国观察政事五年，然后才在牧野发兵，这也不能说是急于求正。”我认为：“假如武王听从伯夷的劝谏，稍稍推迟渡过孟津，等待商纣自行灭亡，那么周朝的安定将没有尽头。只是因为伯夷的劝谏没有被采纳，所以后来周公的忧患更加深重；一次战争的平定，正成为三监作乱的阶梯。”作《易》的人说不可急于求正，难道不是确实如此吗？六四：进入左腹，获得明夷的心意，从而走出门庭。象传说：进入左腹，是获得了心中的意愿。朱子说：我私下怀疑“左腹”是幽深隐蔽的地方；“在走出门庭时获得明夷之心”，是说得到了远远离去的心意。也就是说，占筮得到这一爻的人，处身立世应当如此。离体代表极其光明的德性，坤体代表极其昏暗的处所。下面三个爻的光明处在昏暗之外，所以根据距离的远近、位置的高低而有不同的处置方式。六四以柔爻得正，居于昏暗之地但还比较浅，所以仍然可以通过远离昏暗来实现自己的心愿。六五以柔爻得中，居于昏暗之地而且已经很逼近，因此象征身处内难而端正志向、隐藏光明。上六则昏暗到了极点，所以象征自己伤害自己的光明，甚至又足以伤害别人的光明。下面五爻都是君子，只有上面一爻是昏暗的君主。我认为：上六是昏暗的君主，九三处在光明的极点，是它的敌爻。六四远离上六而接近九三；九三是离卦的极点，离代表大腹。初爻有震的象，震代表左边。六四与初九相应，所以由外进入内，这就是“入于左腹”。互卦为坎，坎代表心。初九前往六四，离变成艮，艮代表门。这句话是说，六四以柔爻得正而处在昏暗之地，进入左腹，就是离开昏暗、趋向光明。六四所处的昏暗还比较浅，如今得以实现远离昏暗的心愿，去接近九三的光明。何况六四与九三之间只有门庭相隔，走出门庭就能接近九三。象传说“进入左腹，获得心意”，是说六四的心意在于离开昏暗的君主、趋就光明的君主；如今既然进入左腹，就是实现了心愿。这与防子之事相类似。六五：像箕子那样处在明夷之中，利于守正。象传说：箕子的守正，使光明不可能熄灭。程子说：六五是君位，这是通常的解释。然而《易》取义会随着时势而变化。上六处在坤卦的最上方，是明夷的极点，是阴暗伤害光明到了极点的地方。六五紧邻上六，圣人因此把六五看作紧邻极暗之人的位置，用来说明身处这种环境的道理，所以不能只从君位来解释。上六阴暗而伤害光明到了极点，因此成为明夷的主宰。六五紧邻这个伤害光明的主宰，如果显露自己的光明，必然遭到伤害，所以应当像箕子那样自我隐藏、收藏光明，才可以免除灾难。箕子是商朝旧臣，又是同姓的亲属，可以说与纣王十分接近。如果不隐藏自己的光明，遭祸是必然的，所以他假装疯狂而做奴隶，以免受害。虽然隐藏了自己的光明，内心却守持正道，这就是身处内难仍能端正志向，所以称得上仁而且明。像箕子这样，可以说是守正了。六五为阴柔之爻，所以用这件事来告诫它。“利贞”是说应当像箕子那样坚定守正。箕子隐藏光明而不失守正，虽然遭逢内难，自己的光明仍然存在，不能被消灭。朱子说：居于极其昏暗的地方，接近极其昏暗的君主，却能够端正自己的志向，这就是箕子的象。守正到了极点，所以用“利贞”来告诫占问者。我认为：六五所代表的君主，是伤害光明的君主。光明受到伤害而不停息，担当道义的君子若想纠正他，形势却不顺利；想救助他，力量又不足；想离开他，义理上又不允许。这是最难处置的情况。必须像箕子那样做才可以。因此说“箕子之明夷，利贞”。箕子处在这种情形下，怎样才算守正？他甘心做奴隶，身体可以受辱，但他自我安定、自我献身，一念正道从来没有熄灭，最终成就了后来使法度受到圣人教化并施及百姓的事业。所以说“光明不可熄灭”。上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来坠入地下。象传说：起初登上天空，是光照四方；后来坠入地下，是失去了准则。程子说：上六处在全卦的终点，是明夷的主宰，也是明夷到了极点。上六处在最高的位置，光明本来在最高处，应当远远照耀；但光明既然受到伤害，所以变得不明而反而昏暗。本来居于高明之位，应当照临远方，这就是起初登上天空；后来却伤害自己的光明而变得昏暗，就是后来坠入地下。上六既是明夷的终点，又是坤阴的终点，是光明受伤到了极点。起初登上天空，居高而光明，本来应当照耀四方；却受到伤害而昏暗，这就是后来坠入地下，失去了光明的准则。“失则”就是失去自己的道路。朱子说：以阴爻居坤卦的极点，不能彰明自己的德性，以至于陷入昏暗。起初处在高位而伤害别人的光明，最终必然发展到伤害自身而丧失性命。所以它的象如此，占断也包含在其中了。

译我认为：这一爻按程传说，居于高位而有光明，常常照耀四方，后来却受到伤害而昏暗，成为“后来坠入地下”。但上六是坤卦的极阴，昏暗到了极点，哪里会有光明？所以说“不明晦”；它又是昏暗的君主，哪里会是被伤害而变得昏暗？不如本义的解释明白。起初登上天空，我认为是说明夷的开始为离卦；离本来属于乾体，所以说登上天空。明夷的后来为坤卦，坤代表地，所以说后来坠入地下。这一爻是说明夷的主宰，起初本来具备离的光明，可以照耀四方，却只是凭借高位去伤害别人的光明；到了后来，昏暗到了极点，失去了作为君主的准则，于是丧失性命，终于坠入地下。因此《杂卦传》说“明夷，诛也”，作为明夷主宰而不被诛杀的很少。明夷六爻，在圣人作《易》的时候，上六似乎代表纣王，九三代表武王，六四代表防子，六五代表箕子，六二代表文王，初九大概代表逃避纣王的伯夷、太公吧？《周易程朱传义折衷》卷十九 钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷二十 元代赵采撰写 下经 【离在下，巽在上】程子说：《序卦》说：“夷就是损伤。”在外面受到伤害，必然返回家庭，所以明夷之后接着是家人。人在外面受到伤害、困窘，必然返回内部，因此家人排列在明夷之后。家人讲的是家庭内部的道理，包括父子之亲、夫妇之义、尊卑长幼的秩序，以及端正伦理、厚重恩义，这就是家人之道。卦的外卦是巽，内卦是离，象征风从火中生出；火势旺盛就会生风，风由火产生，从内部向外部发出。从内部向外部发出，是由家庭推及外界的象。二爻与五爻分别在内外处于男女的正位，体现家人之道。内在明察而外在谦顺，是处置家庭之道。人自身具有这种德性，就能施行于家庭；施行于家庭，就能施行于国家；推广到天下，就能使天下得到治理。治理天下的道理，大概就是治理家庭的道理，只是把它推广到外部实行罢了。所以取风从火中生出的象，作为家人卦的意义。家人：利于女子守正。程子说：家人之道，利在女子端正。女子端正，家道就端正。夷正夫妇，也就是妇人端正而家道端正。这里只说利于女子守正，是因为男子端正，只能说明自身端正；女子端正，则说明家庭端正。由女子端正，就可以知道男子也会端正。我认为：这是卦辞。意思是，家人这一卦，关键在于有利于女子坚定地守持贞正。家人卦中男女都包括在内，但卦辞独说女子守正有利，说明所着重的是女子。并且卦的两个卦体都属于女子。孔子说：“只有女子和小人难以养育。”周子说：“家庭的离乱，必然从妇人开始；天下最难端正的，没有比妇人更难的。”世间的治乱、国家的存亡、家庭的兴衰，都由此发生。因此卦辞用“利女贞”三个字作出判断。女子起初是女儿，中间是妇人，最终是母亲。一家之中，女儿端正、妇人端正、母亲端正，家道就没有其他问题了。彖传说：家人，女子在内处于正位，男子在外处于正位；男女都端正，是天地的大义。程子说：彖传根据卦的才能来说，阳爻居五位，在外；阴爻居二位，在内；男女各自得到自己的正位，尊卑内外的道理端正，符合天地阴阳的大义。我认为：彖传是根据卦的才能来讲的。下卦属于内，六二是内卦的主爻，是阴位的正位；以六阴居二位，就是女子在内处于正位。上卦属于外，九五是外卦的主爻，是阳位的正位；以九阳居五位，就是男子在外处于正位。先说女子，后说男子，是因为沿用了卦辞原文。前面的卦辞专门说女子守正，这里兼说男女都端正，可知女子虽然端正，但如果男子不端正，家道也不能成立。必须男女都端正，各自不离开自己的正位，天地的大义才能完整。“正位”两个字最重要，应当仔细看。外面是男子的正位，所以礼制说：男子白天不居于内；如果白天居于内，询问他的病情时要说：“你有病吗？为什么白天待在内室？”内面是女子的正位，所以礼制说：妇人白天不在庭院游走，没有傅母、保母陪伴就不下堂；出门一定遮蔽面容，夜间行走要拿着火炬，没有火炬就停止不走。这样男女各自在正位上居处，互不侵犯，男女怎么会不端正呢？男女端正，一家就没有事情了。这里先说男子、后说女子，是因为地没有先于天的礼法，用来说明一家大体上的常道。天高地低，各有自己的位置，位置互不相犯；乾刚健、坤柔顺，各有自己的道路，道路互不混乱。所以说：“男女端正，是天地的大义。”然而“天地大义”这句话，圣人也是从卦爻上说出来的。上卦的巽，是坤向乾初次求取一阳而形成的；九五这一爻，就是乾九五尚未变化的本体，所以说男子端正是天的大义。下卦的离，是坤向乾第二次求取一阳而形成的；六二这一爻属于坤六二，所以说女子端正是地的大义。圣人说这些，也是要人知道男女守正并不是强行扭曲，而是天地自然的大义；家庭怎么可以不端正呢？家人有严厉的君长，说的就是父母。程子说：家人之道，必然要有值得尊敬、严正而能够作为君长的人，说的就是父母。即使家庭很小，没有尊严，孝敬就会衰减；没有君长，法度就会废弛。有严正的君长，家道才能端正。家庭是国家的准则。我认为：这里说父母，也是就九五和六二两爻来说的；把男子变说成父亲，把女子变说成母亲。家人的身份，起初是男女，最终是父母，所以合并始终来讲。家人之道有严正的君长，严正君长的责任在父母。没有尊严，爱敬就会衰落；没有君长，家法就会败坏。只有九五居中守正，在家庭中极尽尊严君长之道；六二没有自己的专断作为，守持贞正而不奸邪，也能辅助尊严君长之道。这样不但不失去最初作为男女时的正位，还能使一家男女都各得其正。有人说：母亲是亲近的，难道不尊贵，怎么能成为严正的君长呢？回答说：主持严正君长之道的是父亲，辅助严正君长之道的是母亲。父亲如果尽到自己的职责，而母亲反而违背它，那么不以姑息迁就来牵制她，就必然会以多嘴争辩来扰乱她。家庭想要端正，怎么可能做到呢？父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，哥哥尽哥哥之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。程子说：父子、兄弟、夫妇各自得到自己的道，家道就端正了。把一个家庭的道理推广开来，就可以施及天下。所以家庭端正，天下就安定。朱子说：按照卦画推求，上爻是父、初爻是子，五爻是夫、三爻是妇，二爻是兄，五爻是弟，也有这样的象。