周易程朱传义折卷九

译程子说：六二以柔顺居中，这是谦德。谦德积聚在内心，充盈于中，所以发露于外，表现在声音和脸色上，因此说“鸣谦”。居中得正，具有中正之德，所以说守正吉祥。凡说“贞吉”，有的是说守正并且吉祥，有的是说得到正位便吉祥；六二的“贞吉”，是由它自身所具有的中正而来。六二的谦德，由至诚积聚于内心，所以发于声音，是内心自然得到的，并非勉强做出来的。朱子说：鸣谦出现在六二，又说守正吉祥，是说谦逊而有声誉，能够守得正便吉祥。因为六二以阴爻居阴位，所以要告诫它必须守正。谦而不正，就接近邪佞。愚按：鸣谦只见于六二和上六两爻。谦本来不求别人知道，不应当声张；但六二却声张谦德，是声张自己谦得合乎正道。六二以阴居阴，谦逊容易流于谄佞；如果六二不鸣谦，人们必然把它看作邪佞之谦，六二内心的真实情况就不能显明。六二鸣谦，并不是声张谦逊本身，而是声张它的守正，声张它守正而不谄佞。六二既然鸣谦，它守正的内心便得以显明。九三：劳谦，君子有终，吉祥。《象传》说：劳谦的君子，万民都归服。程子说：九三具有阳刚之德，处在下体，为众阴所尊奉；履居正位，是下体之上，向上受到君主任用，向下受到众人追随，是有功劳而保持谦德的人，所以称“劳谦”。古人中有符合这一点的，周公就是。自身承担天下的重大责任，在上辅佐年幼柔弱的君主，谦恭自我约束，战战兢兢如同有所畏惧，可以说是有劳而谦。既然能够劳谦，还必须由君子实行到底，这样才吉祥。喜欢高位、乐于胜人，是人的常情；平时能够谦逊，已经很少，何况有功劳足以自尊呢？即使知道谦逊的好处，勉强去做，如果自负的心不能忘掉，也不能长久；想要有终，是不可能的。只有君子安然践行谦顺，把它作为平常的行为，所以长久不改变，这才叫有终。有终便吉祥。九三以刚居正，是能够坚持到底的爻。这一爻的德行最为充盛，所以《象传》特别称赞能够劳谦的君子，是万民所尊敬归服的。愚按：九三互体为坎，坎为劳卦，所以说“劳谦”。谦卦卦辞说君子有终，是全卦的主旨；九三则是一爻的主旨。九三与九五同功，如今九三以一个阳爻统领五个阴爻，处在下体之上，居于人臣功劳的极点，又是谦卦的主爻，它不夸耀功劳也很明显。孔子说：“有劳而不夸耀，有功而不自以为有德。”又说：“谦，是以极其恭敬来保全自己的职位。”九三已经有功，却不把功劳施加于人上，反而要求处在人之下；这就是虽有功劳，却不把它当作自己的功劳。功业，是臣子应当建立的；职位名分，是臣子应当守持的。天下人之所以极其归服他的功劳，并不是因为他的功劳本身，而是归服他的心。因此卦辞所说有终之吉，若非九三这样的君子，不能当之。禹、周公、曹彬就是这样的人。六四：无所不利，发扬谦德。《象传》说：无所不利，发扬谦德，是因为不违背法则。程子说：六四处在上体，紧邻君位。六五之君又以谦逊柔顺自处；九三有大功德，受到上位任用，为众人所尊奉。六四处在他们之上，应当恭敬畏慎地奉事谦德之君，谦卑逊让地对待劳谦之臣。无论行动、停止、进退施为，都应当发扬谦德，这样便无所不利。“发”有施布之象，如同人的手在展开。行动或安静、前进或退处，都必须施行谦道。这是因为它处在多所忧惧的位置，又在贤臣之上。凡人的谦逊，都有适宜施行的范围，不可超过适宜的程度。比如六五有时采用侵伐，就是如此。只有六四处在接近君位之地，又居于劳臣之上，所以凡有所行动，没有不适宜施行谦德的。这样才合乎法则，所以说‘不违则’，意思是得其所宜。” 朱子说： “‘发谦’，是说发扬、施行它的谦德。六四处阴位，又在上卦之下、九三之上，所以更应当发扬谦德。‘不违则’，是说不违犯法则。” 愚按：六四属于坤体，柔顺谦下；上面接近六五谦恭的君主，下面承托九三劳谦的臣子，并且能够把谦德施散布于上下，所以奉事上位、亲近下位，无所不利。这不是侍奉君主以取容悦，也不是保持俸禄、培养私交，只是不违背法则罢了。什么叫法则？就是天理所当然的道理。六四没有嫉妒功劳、嫉恨贤能的心，却有彰显功劳、表扬善行的美德。为什么这样？因为九三有大功劳。六五：不富有，却能以其邻为助；适宜采取侵伐，无所不利。《象传》说：适宜采取侵伐，是为了征讨不服从者。程子说：富有，是众人归附的原因，只有财富能够聚集人。六五处君位之尊，却执守谦顺以接近下位，是众人归附的，所以不凭财富也能拥有邻辅。‘邻’是亲近的意思，是说不富有却能得到众人的亲近。君主保持谦顺，天下人都会归心。然而君主之道不能只崇尚谦柔，还必须以威武相辅，这样才能使天下归服，所以适宜施行侵伐。威德都显著，然后才完全合乎君道，才能无所不利。六五的谦柔，应当防止过度，所以发明这一义理：征讨那些文德和谦逊不能使其服从的人。文德不能使其服从，又不用威武，凭什么平治天下？这不是人君的中道，而是谦逊过度。愚按：天下没有什么比水更柔弱，而水仍不如道柔弱。因为水还有形体。天下只有无形之物，足以使有形之物归服并为其所用，六五的谦就是这样。六五处君位而以柔爻居之，正值谦的时代，各爻都以谦为名，唯独六五不称谦，是因为它有谦的道理却没有谦的外在形迹。因此众爻的谦都为它所用，九三和六四是它的邻辅，所以它尤其着力于此。阳实为富，阴实为贫。富有而能以邻为助，是常态；不富有而能以邻为助，是因为九五处尊位而谦虚。不富有却能以邻为助，那么九三的功劳就是六五的功劳，六四的无所不利就是六五的利益。六五虽不显著标明谦德，天下谦逊的人却乐于为它所用，所以说‘适宜侵伐，无所不利’。六五变为离，坎离为甲胄，进入坎险就是侵伐。谦德既然是天下归附的所在，本来应当没有不服从的人。爻辞和《象传》这样说，是因为爻中包含这种象，圣人设下这样的辞，以说明也可能有这种情况。我既然谦虚，对方必定不会凭险固守，所以说‘适宜’。所以《象传》又发明说‘征不服也’，也不过是把百姓从水火中拯救出来，为匹夫匹妇复仇，并不是说因愤怒而用兵或贪图战功。由此推演下去，将没有什么不利。因此我才知道六五谦德的微妙。

译上六：声张谦德，适宜用兵，征讨邑国。《象传》说：声张谦德，是因为志愿尚未实现；可以用兵，是征讨邑国。程子说：上六以柔居柔，处在柔顺的极点，又处在谦的极点，是谦逊到了极点。以极谦之德反而居于高位，未能实现谦逊的志向，所以终于发于声音。又因柔居谦极，也一定会表现在声音上，所以说‘鸣谦’。它虽处于无位之地，不负责天下事务，但人的行为必须刚柔相济。上六谦逊到了极点，达到过分的程度反而成为过失。因此应当以刚武治理自己的邑国；所谓行师，是说使用刚武；所谓征邑国，是说治理自己的私有之地。谦逊到了极点而居于上位，想要实行谦逊的志向却不能实现，所以内心迫切而不胜其情，终于声张出来。虽然不当其位，但谦逊既已过度，就应当以刚武治理自己的私事，所以说‘适宜用兵，征讨邑国’。愚按：柔德所表现的谦逊，处在上位却显得亢高；以谦德居于亢高之位，事情违背自己的志向，志意又未能显明，所以君子只好自己声称：“我的谦就是这样，我的谦就是这样。”但仍有人冒犯我，不得已只好出兵征讨，不过也只能用来征讨邑国而已。坤为国邑，所以此爻有这样的象。邑国是近属之地；上六没有职位，只能征讨这样的地方，这与“利用侵伐”不同。六二和上六都称鸣谦。六二鸣谦而内心得以显明，是因为通过声张，使谦而守正的本心得以表白；上六鸣谦而志愿尚未实现，是谦逊的志向尚未显明，不得不声张。这就是两种鸣谦的意义。【坤下震上】程子说：卦序说，有了大而能够谦逊，必然安乐，所以豫卦承接谦卦。这里承接前两卦的意义而排列其次。既然已经强大而又能谦逊，就会有安乐。豫，是安和喜悦快乐的意思。本卦震在上、坤在下，是顺应而行动的象。行动而和顺，因此称为豫。九四是行动的主爻，上下群阴共同应和它。坤又在下承接而顺从，所以行动时上下顺应，构成和乐之义。从两个卦象来说，雷从地上出来，阳气起初闭藏潜伏在地中，等到它发动而出地，奋发震响，通畅和乐，所以称为豫。豫：利于建立诸侯，出兵行师。程子说：豫是顺应而行动。豫的意义，适宜用于建立诸侯、出兵行师。建立诸侯、树立屏障，是为了共同安定天下。诸侯和顺，百姓便喜悦归服。军队兴起时，众人心意和悦，便会顺从而取得功劳。所以说豫的道理适宜建立诸侯、出兵行师。又因为上卦行动、下卦顺从，有诸侯跟随王师、众人顺从命令的象。君临万国、聚集大众，不是以和悦不能使他们服从。《彖传》说：豫，阳刚得到众阴响应，志向得以实现；以顺应来行动，就是豫。豫是顺应而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时运行没有差错。圣人顺应而行动，刑罚清明，百姓归服。豫卦所处时势的意义，真是广大啊！程子说：所谓刚应，是九四受到群阴的响应，阳刚得到众人的响应。所谓志行，是阳刚的志向向上运行，行动而上下顺从，志向得以实现。顺应而行动，就是豫。震为行动，坤为顺从，表示行动合乎事理、顺理而动，也表示行动时众人顺从，所以是豫。依豫的顺道而行动，天地都会如此而不违背，何况建立诸侯、出兵行师，难道会有不顺吗？天地的道、万物的理，只有顺应而已。大人所以先天后天而不违背，也只是顺应事理罢了。再详细说明顺应而行动的道理：天地运行因为顺应而动，所以日月的度数没有差错，四时的运行没有失误。圣人顺应而行动，所以经常之道正，百姓兴起于善；刑罚清明简约，万民便归服。既然已经说了豫的顺动之道，但其中意味深远，言语虽尽而意义有余，所以又赞叹说：豫卦所处时势的意义真是广大啊！这是希望人们反复体察其中的道理，从容涵泳而理解它。所谓“时义”，是指豫卦所处时势的意义。各卦中，凡是时势与意义或作用特别重大的，都会赞叹说“大矣哉”。豫卦以下十一卦就是这样。豫、遯、旅说“时义”，坎、睽、蹇说“时用”，頥、大过、解、革说“时”，都是分别就其最重大的方面而言。愚按：豫就是和。可是和乐到了极点便会流于放纵，所以豫也成为逸乐之卦。美好的和乐与爻辞所戒的放逸，彼此相反而又互相完备。此卦下五爻有比卦的形体，所以说利于建立诸侯。谦卦九三处三公之位，从六二以上有师卦的形体；它变为豫卦后，九三上升为九四，九四成为诸侯，有三公出封为诸侯的象，所以利于建立诸侯。行动而前往，有行师的象，所以利于行师。《彖传》以九四合坤、震两体来说明豫。九四一个阳爻是豫的主爻，上下五个阴爻都响应它，和乐到了极点，所以说志向得以实现。“顺以动，豫”和“豫，顺以动”这两句，意义各不相同。“顺以动，豫”，是能够顺理而行动，于是众人心意和悦，这是先顺动而后和悦；“豫，顺以动”，是说人心虽然和悦，也必须顺理而行动，这是和悦之后更应当顺动。天地也如此，是说天地也按照这样的道理运行，何况建立诸侯、出兵行师呢？下文就具体说明天地如此运行的事情：天地只因顺应而运行，所以日月四时都没有过差。圣人只因顺应而行动，所以刑罚清正不屈，百姓自然归服。豫卦所处时势的意义，其广大就如此。孔子因卦辞而加以推广。《彖传》凡是说“时义”“时用”以及“时之大矣哉”的，共有十一处，都是由此进一步阐发其广大意义。所以常常谈到天地以及圣人、王公。《象传》说：雷从地上奋发而出，这就是豫；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地把音乐献给上帝，并用来配享祖先。

译程子说：雷是阳气奋发，阴阳相迫而形成声音。阳气起初潜藏闭塞在地中，等到发动便冲出地面而震响。起初闭塞郁结，等到奋发便通畅和乐，所以是豫。坤为顺，震为发，和顺积聚于内而发于声音，是音乐的象。先王观察雷从地中奋发、和畅之气发出声音的象，制作音乐来褒扬崇尚功德，并且使其盛大到献给上帝，再推而配享祖先，这就是盛大。礼中有“殷奠”，是说盛大。献给上帝、配享祖先，是盛大到了极点。愚按：‘作乐崇德’一定说先王，因为古代先王功业成就以后才制作音乐。《中庸》说：‘如果没有那个职位，如果没有那种德行，就不敢制作礼乐。’雷的声音，都是阳气充积到极点以后才宣发通畅；音乐的声音，都是德行盛大到极点以后才发扬出来。这些都是顺动的极致功效。古代先圣先王有德又有位，然后制作音乐，盛大地献给上帝，以配享祖先。‘殷’，是德行极其盛大、音乐极其和谐。献给上帝，就是在郊祭中使天神降临；配享祖先，就是在宗庙中使人鬼享受祭祀。先王的音乐，无不用于这些方面；这里只说献给上帝、配享祖先，也只是举其中重大的方面来说。初六：声张逸乐，凶。《象传》说：初六声张逸乐，是志意穷极，所以凶。程子说：初六以阴柔居下，九四是豫的主爻，初六与它相应。这是不中不正的小人，处在豫乐之中，又受到上位宠爱，志意满极，不能承受这种逸乐，以如此轻浮浅薄的方式发于声音，必然导致凶祸。‘鸣’，就是发出声音。《象传》说初六，是说它以阴柔处于下位，志意穷极，不能承受逸乐，终于声张出来，必然骄纵放肆而招致凶祸。朱子说：阴柔的小人上面有强大的援助，又得到时势和君主的任用，所以不能承受逸乐，竟把这种逸乐自我声张出来，这是招致凶祸的道路，因此占断如此。豫卦得名本来是和乐之义；但卦辞说的是众人共同的快乐，爻辞除了九四与卦辞相同以外，其余各爻说的都是自我享乐，所以吉凶各不相同。愚按：九四是豫的主爻，是全卦上下各爻形成豫乐的根由，并不只是与初六相应。但初六作为阴柔小人，既不中正，又把九四看作自己的靠山，认为自己得到了时势和君主的任用，于是倡导逸乐的说法，以谄媚取悦九四，夸耀张扬，发于声音，如同蔡京倡导“丰亨豫大”一样。开始看似没有危害，但志意穷极而欲望放纵，必然形成大凶。圣人对此，怎么能不在其萌芽时加以遏制呢？六二：像石头一样坚定，不到一天便能决断，守正吉祥。《象传》说：不到一天便能决断而守正吉祥，是因为居中而得正。程子说：逸乐之道，一放纵就会失去正道，所以豫卦各爻多不得正，是才质与时势相合的缘故。只有六二一爻处于中正，又没有应爻，呈现自我守持的象。当豫乐之时，唯独能够以中正自守，可以说具有特立独行的操守，节操像石头一样坚固。“介于石”，就是它的操守像石头一样坚固。人处于豫乐之中，快乐喜悦之心使人留恋，慢慢便会沉溺其中而不能停止。六二以中正自守，操守如石，离开这种状态很快，不让自己沉溺到一天终了，所以守正而吉祥。处在豫乐之中，不可安逸且长久；长久便会沉溺。像六二这样，可以说是察觉征兆便立即行动。朱子说：豫虽然以快乐为主，但很容易使人沉溺；一旦沉溺，反而会忧患。全卦只有这一爻居中而得正，上下各爻都沉溺于豫，唯独它能以中正自守，操守如石。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，便能看出各种事情的征兆。《大学》说：安定以后才能思虑，思虑以后才能有所收获。意思正是如此。占问者如果能这样，便会守正而吉祥。愚按：六二上应阴柔逸乐的君主，下处在鸣豫的两个佞臣之间，如果没有操守，很少有不沉溺于逸乐的。六二能够以中正自持，处在豫乐之中时坚定如石，不可动摇；离开豫乐时一见征兆便立即行动，不等到一天结束，这就是它守正的原因。还有什么吉祥能超过这个呢？这是孔子称许它有预先察觉祸患、神明般决断的功夫。六三：仰视而求豫，后悔；若迟疑，便会有悔。《象传》说：仰视求豫而有悔，是因为所居之位不当。程子说：六三为阴而居阳位，是不中不正的人。以不中处在豫乐之中，行动都会有悔。“盱”是向上看。它向上仰望九四，但因为自己不中不正，不被九四取用，所以有悔。大概处身不正，进退都会有悔吝，应当怎么办？只在于使自身端正。君子处身有道，以礼制约内心，即使处在豫乐之时，也不失中正，所以没有悔。六三自处不当，失去中正，因此进退都有悔。朱子说：‘盱’是向上看。阴柔而不中不正，又接近九四；九四是全卦主爻，所以六三向上看九四，向下又沉溺于豫乐，理应有悔。因此象是这样，占断是事情应当迅速悔改；如果悔改迟了，必然有悔。又说：‘盱豫悔’，是说看见九四的豫乐，便应当迅速悔改；迟延片刻，便会有悔。愚按：睢盱，是斜视而看不清楚。六三处阳位而以阴居之，又正值豫乐之时，见识不明而冒然居于此位，当然会有悔。但迅速悔改还可以挽回；如果悔改迟缓，必然有悔。在这个时候，若不是六二坚定地处在逸乐之外，或九四独自能够兼摄并制约群爻聚集的豫乐，凭什么能够免除悔吝呢？九四：由此而得豫，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集而来。《象传》说：由此而得豫，大有所得，是因为志向得到充分施行。程子说：豫之所以成为豫，是由于九四。九四是行动的主爻，众阴都喜悦顺从它，这构成豫的意义。九四处大臣之位，六五之君顺从它；它以阳刚承担上位的事务，是豫所由产生的，所以说“由豫，大有得”，是说得以充分施行自己的志向，从而使天下获得豫乐。“不要疑虑，朋友会聚集而来。”九四处大臣之位，承接柔弱的君主，又承担天下的责任，是危险可疑的位置。只有它受到上位的倚重，下面却没有同德之人的帮助，所以会疑虑。只要竭尽至诚，不存疑虑，同类自然会聚集。要取得上下的信任，只有至诚而已。如果竭尽至诚，何必忧虑没有帮助呢？‘簮’是聚集的意思。簮这种名称，取自聚拢头发。有人问：全卦只有一个阳爻，哪里能得到同德之人的帮助？回答说：居于上位而至诚求助、治理事务，必然能够得到帮助。《姤卦》九五说‘有陨自天’，就是这个意思。九四以阳刚迫近君位，又专主豫乐，圣人本应对此加以警戒，但没有这样做，是因为豫是和顺之道。依循和顺之道，并没有失去做臣子的正道。这样专主于豫，正是承担天下事务，使时代达到豫乐。

译所以这里只以至诚告诫它，不要疑虑；由于自身的作为使天下达到快乐安乐，所以称为“大有得”，意思是志向得到充分施行。愚按：九四是全卦豫乐所由产生的爻。“簮”是聚拢头发的器物；“盍簮”有聚集首领的象。九四居四位，是行动的主爻。雷从地中出来而鼓动万物，大臣得到职位而鼓动万事万化。“大有得”的阳爻为大；九四以阳居得其位，得到君主信任，得到众阴归附，都是大有所得。然而九四接近君位，承奉柔弱的君主，处在多所忧惧的位置，又正值危险可疑的时势。在这种时候，天下人都看着我的自身，把我的安危轻重作为依据；如果不是阳刚的君子，竭尽至诚而不存疑虑，又怎能聚合天下志同道合者，相互辅佐扶持，共同达到豫乐呢？利害的转变只在一念之间。这就是周公不顾流言的变故，终于制礼作乐而兴起太平的原因。六五：守正而有疾，长久不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘在阳刚之上；长久不会死亡，是因为中道尚未丧失。程子说：六五以阴柔居君位，正值豫乐之时而沉溺其中，不能自立。权力所集中之处、众人所归附之处都在九四。九四的阳刚得到众人支持，不是沉溺迷惑于豫乐的柔弱君主所能制约的。这是柔弱不能自立的君主，受到专权大臣控制。处在君位，是守正；受到下位控制，是有疾苦。六五居尊位，虽然权力丧失，但君位尚未丧失，所以说‘守正而有疾，长久不会死亡’。意思是守正却有疾患，长久处于疾患而不死亡，如同汉、魏末世的君主。愚按：伊川说，权力所集中之处、众人所归附之处都在九四；九四以阳刚得到众人支持，不是柔弱而沉溺迷惑的君主所能制约的，于是君主受制于专权之臣，这就是“守正而有疾”。但九四以刚居柔，是顺动之主，恐怕并不是专权而侵犯逼迫上位的人。孔子在六五说“守正而有疾，长久不会死亡”，是说六五以柔德居尊位，正值逸乐之时而又处在震动之体，不能不被逸乐触动其心。然而九四这一阳刚之臣近在身旁，六五想要在逸乐上有所行动，却不能因此失去守正，能够守持自身而不放纵自己；就像疾病缠身而使自身不得安宁，所以说“守正而有疾”。但外在行为不放纵，内心便没有丧失正道，这就是长久不死的道理。《象传》说“守正而有疾，乘刚”，是说阳刚成为它的疾患。“长久不会死亡，中道尚未丧失”，“中”是说享受豫乐仍得中道，没有达到沉溺迷乱，因此没有可供丧失的根本。这就像成王畏惧辅相之事。我由此才知道，忧患使人生存，安乐使人死亡。上六：昏暗沉溺于豫乐，事情已经形成；如果有所改变，便没有灾咎。《象传》说：昏暗沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？程子说：上六为阴柔，没有中正之德，以阴居上，位置不正。正值豫乐达到极点的时候，即使君子处在这种时势，也应当警戒畏惧，何况阴柔之人呢？它却沉溺放纵于豫乐，昏暗迷乱而不知道返正。处在豫卦的终点，所以是昏暗沉溺已经形成。如果能够有所改变，便可以没有灾咎。豫卦处在终点，有变化的意义；人的过失，只要能够自行改变，都可以没有灾咎。所以即使昏暗沉溺于豫乐已经形成，只要能够改变，仍然是善的。圣人发明这一义理，是为了勉励人迁改归善。因此不再说昏暗沉溺的凶祸，专门说改变便没有灾咎。昏暗沉溺于豫乐，到了终极，灾咎已经将要发生，怎么能够长久这样呢？应当迅速改变。愚按：以阴居亢高之位，昏暗沉溺于豫乐，到了这里祸败已经形成，局势不可能长久。但它处在震动的终点，所以圣人说：“如果能够改变，就可以免除灾咎。”这就是允许人改过。汉武帝《轮台诏》有这个意思。《象传》说“怎么能够长久”，是说如果不迅速改变，危亡就要到来。秦始皇确实很像这种情况。《周易程朱传义折衷》卷九

译钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷十 元，赵采撰写。【震下兑上】程子说：卦序说，豫之后必然有随，所以豫卦之后承接随卦。既然喜悦豫乐，万物便会随从，所以随卦次于豫卦。本卦兑在上、震在下。兑为喜悦，震为行动。喜悦而行动，行动而喜悦，都是随的意义。女子随从别人，以少女跟从长男，也是随的意义。又震为雷，兑为泽，雷震动于泽中，泽水随之而动，是随的象。再从卦变来说，乾卦的上爻下来居于坤卦的下位，坤卦的初爻上去居于乾卦的上位，是阳爻来到阴爻之下。阳居阴下，阴必喜悦，这就是随的意义。凡成一卦，既取上下两体的意义，也有取爻义的；还有进一步取卦变意义的。像随卦这样，取义颇为详备。朱子说：随，意思是跟从。程传说‘喜悦而行动，行动而喜悦’，这种说法不能说不当。喜悦而行动，是说各卦都从内卦向外卦发出，因为卦是从内部产生的；行动而喜悦，则是仿佛自己先喜悦而后使别人行动。若是自己喜悦以后别人行动，就不成其为别人随从我了；自己行动、别人喜悦，才叫作随。愚按：伊川说“喜悦而行动”是归妹卦的意义，似乎不应拿来解释随卦。又说“女子随从别人”，以少女跟从长男为随的意义；但随卦是长男随从少女，并不是女子跟从男子。兑的喜悦在外，震的行动在内，所以孔子说“行动而喜悦为随”，即震先行动，兑随后喜悦；行动者是主体，喜悦者是客体。随：元始亨通，利于守正，没有灾咎。程子说：随的道理可以达到大亨通。君子的道为众人所随从，自己随从别人，以及临事选择所应随从的对象，都属于随。随若得其正道，就可以达到大亨通。凡是君主随从善道、臣下奉行君命、学者迁就义理、遇事跟从长者，都是随。随的道理，利益在于守正；随从能够得到正道，然后才能大亨通而无灾咎。失去正道，就会有灾咎，哪里还能通达呢？朱子说：随就是跟从。从卦变来说，本来是困卦九爻来到初位，又是噬嗑卦九爻来到五位；从未济卦而来则兼有这两种变化，都是刚爻下来随从柔爻的意义。从上下两体来说，是此方行动而彼方喜悦，也有随的意义，所以称为随。自己能够随顺事物，事物也来随顺自己，彼此相从，通达就容易。因此占断为元始亨通，但必须利于守正，才能没有灾咎。如果所随从的不是正道，即使大亨通，也免不了有灾咎。《春秋左氏传》中穆姜说：‘有这四种德行，随从而没有灾咎；我一种也没有，哪里谈得上随呢？’现在按：四德虽不是随卦的本义，但她下面所说的话，深得占断之意。愚按：伊川说君子的道为众人所随，自己随从别人，临事选择所应随从的对象；君主随从善道，臣下奉命，学者迁就义理，临事跟从长者，这些都充分阐明了随的意义。但他说必须得到正道以后才能大亨通而无灾咎，似乎与本文的次序颠倒了。大概随本来具有大亨通的道理，但利益在于守正；所亨通的正是正道，才能最终没有灾咎。《易》中随与比相近，所以圣人在比卦说“吉，原筮，元永贞，无咎”，在随卦说“元亨，利贞，无咎”。吉与亨大于无咎，举其大的方面，便略去小的方面，这是《易》的通例。如今两卦的卦辞既说吉、说大亨通，又以无咎作结，难道不是说比、随即使一时吉利，仍不免有咎吗？一定要“元永贞”“利贞”，然后才能达到无咎而完美。《彖传》说：随，刚爻来到下位而处于柔爻之下；行动而喜悦。随，元始亨通而守正，没有灾咎。天下万物都随顺时势，随顺时势的意义真是广大啊！程子说：“卦之所以名为随，是因为刚爻下来居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦。就是说，乾卦的上九下来居于坤卦的下位，坤卦的初六上去居于乾卦的上位。阳刚下来居于阴柔之下，就是以上临下、以尊贵者居于卑贱者之下。能够这样，万物就会喜悦而随从，所以叫随。又因为下卦震动而上卦喜悦，是有所行动而能使人喜悦，这也是随的意义。这样就能大亨通而守得正道；能够大亨通而守正，就不会有咎害。不能亨通、不能守正，就不是可以随从的道路，哪里能使天下人随从呢？天下所随从的是时势，所以说‘天下随时’。君子的道，应当随时而行动，顺应事宜而适应变化，不可拘泥于固定的法则。不是造诣深厚、能够察知时机并通权达变的人，不能参与这种道理。所以赞叹说：‘随时的意义，真是广大啊！’凡是加以赞叹，都是想让人知道其中意义广大，反复体察而有所认识。这里赞叹‘随时的意义广大’，与《豫》等卦不同；其他卦中，时与义是两件事。” 我说：所谓刚爻下来居于柔爻之下，是说《否》卦变成《随》卦。《随》卦成于初九，初九的刚爻来自上九，下降而居于此位，就是阳爻往下居于阴爻之下。伊川说乾卦的上九下来居于坤卦的下位，坤卦的初六上去居于乾卦的上位；若如此，便成了男子随从女子，而不是女子顺从男子。文公说‘刚来而下柔’，是《困》卦的九二来到初位，《噬嗑》卦的上九来到五位，《未济》卦兼有这两个变化；这一卦是由三卦变化而来，都是阳爻下来居于柔爻之下。孔子的《彖辞》已经包尽一卦的意义，不应再过分增饰言辞。那《春秋》中穆姜当时把‘随，元亨利贞’看作四种德性；孔子作《彖辞》以后，才说明元亨利贞是大亨通而守正，并不是像乾卦那样的四种德性。天下所随从的，是正道，但又有时势的不同。尧舜以禅让相传的做法，不可照搬；汤武以征伐取天下的做法，也不可照搬；桓公、文公以盟誓会合诸侯的做法，同样如此。然而，假使桓公、文公以仁义来实行汤武的事业，汤武以《韶》《夏》的礼乐来实行尧舜的事业，那么还有什么行动不能使人喜悦呢？这也是随时之义，其中不可胜数，所以说‘真是广大啊！’ 《象传》说：泽中有雷，这就是《随》卦；君子因此在天将昏暗时回到室内安居休息。