周易程朱义折卷十八

译下经 【艮下乾上】程子说：“《序卦》说：恒就是长久。事物不能长久停留在自己的位置上，所以恒卦之后接着是遯卦。遯就是退。长久之后必然有离去的道理，所以遯卦接续恒卦。遯，就是退避、避开、离去。此卦上为天下为山。天是处在上方的事物，阳性向上进；山是高高隆起的事物，形体虽高高隆起，体性却是止。事物有向上侵犯的象，却停止而不前进；天于是继续向上前进而离去。下方上犯而上方离去，彼此相违，所以遯卦有退避离去的意义。两个阴爻从下方生出，阴气增长将要盛大，阳气消退而退避，小人逐渐盛长，君子退避而躲开，因此称为遯。” 遯：亨通；小人利于守正。程子说：“遯卦是阴气增长、阳气消退，君子退藏的时机。君子退藏，是为了伸展自己的道；道没有屈抑，就称为亨通，所以遯卦也有亨通之义。在具体事情上，也有通过退避而亨通的情形。即使在小人之道增长的时期，君子能够知道先机而退避，本来也是好的。不过事情有不同，必须随着时势消长而变化，不能一概相同。阴柔刚刚开始增长，还没有达到极盛，君子仍有从容努力的余地，不可采取大规模的守正行动，而只是利于小规模守正。” 朱子说：遯，就是退避。此卦两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遯，是六月的卦。阳爻虽然应当退避，但九五当位，下面又有六二相应，似乎还可以有所作为；可是两个阴爻在下方逐渐增长，形势又不能不退避。所以占断是：君子能够退避，身体虽然退去，道却能亨通；小人则有利于守正，不可以因为阴气渐长，便进而侵逼阳爻。小，指阴柔的小人。这一卦的占断，与否卦初爻、二爻的意义相近。我说：卦中两个阴爻在内逐渐增长，四个阳爻在外退避。孔子说：遯就是退。意思是刚退而避柔，阳退而避阴，君子退而避小人。所以六爻以退避得早、退避得远、退避得从容肥厚为吉；如果离去不早，退避不远，就会危险而凶。阴阳、刚柔、君子小人，没有同时并立的道理：一方增长，另一方就消退；一方前进，另一方就退却。然而遯退却说亨通，为什么呢？君子的通塞，与世俗所说的通塞不同。世俗以自身的通达或困厄为通塞，君子则以道的通达或困厄为通塞。君子见到先兆便行动，保全道而退避；身体虽然退去，道却亨通，所以说‘遯亨’。但两个阴爻刚刚增长，小人还没有达到酷烈放纵、制造祸害的程度，圣人姑且教导它守正，说‘小利贞’。”〔原文数字、纪年保留：二两〕 “小”指阴爻；“利贞”是希望阴柔之势顺着时运缓慢增长，而不要突然放纵。这与贲卦“有所前往则小有利”、旅卦“小有亨通”中的“小”意义不同。彖辞说：遯而亨通，是退避而后得到亨通。刚爻居于当位而有所应合，是随时势而行动。小人利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯卦的时势和意义，真是重大啊！程子说：“在小人之道增长的时候，君子退避，正是君子之道的亨通；君子退藏，是为了伸展自己的道。”这里先说处遯之道，接着从刚爻当位而有应合以下，讨论时势和卦的才质，说明仍有可以作为的道理。虽然处在遯的时势中，君子应对它，也未必一定要退避。九五以刚阳之德居中正之位，又与下方六二以中正相应。虽然是阴气增长之时，但按照此卦的才质，仍应随时观察消长；只要还可以尽力，就要无不至诚地尽其所能，以扶持自己的道，未必一定退避而不作为，所以说‘随时而行’。阴气增长之时，不可采取大规模的守正行动，而只是利于小规模守正，是因为阴气必然逐渐增长，尚未立即强盛，君子还可以稍稍守持自己的道；所谓小利贞，就是扶持它，使它还不至于完全亡失。遯是阴气刚开始增长，君子已经知道防备，所以应当深切警戒；但圣人的意思还不是立即放弃。因此有‘随时而行、小利贞’的教导。圣贤对于天下，即使知道道将要废弃，难道肯坐视混乱而不救吗？必定会在祸乱尚未达到极点时竭力努力，扶助衰弱的一方，艰难地阻止强盛的一方前进，以求暂时安定；只要能够这样做，孔子、孟子也不以为可耻。” 王允对于汉、谢安对于晋，就是这样。如果有可以改变的道路、可以使之亨通的道理，就不必再说了。这就是处在遯时的道理。所以圣人赞叹遯卦的时势和意义“真是重大啊”！无论退得久还是退得快，其中的意义都很重大。” 我说：退避而亨通，是说身体不退避，道就不能亨通；亨通是从退避而来的。“刚爻居当位而有应合，随时而行”，圣贤如果全部退避，人道就会断绝。因此彖辞举九五、六二来显示其中的意义：九五刚健而当位，所以在上有能够美善退避的君主；六二柔顺而向上相应，所以在下有可以挽留贤人的臣子。所谓随时而行，是九五与六二都出于不得已。在应当退避的时势中，只能随时处置，以实行自己的道。小人利于守正；小人得势，哪里肯慢慢前进？然而前进得太快，也不是小人的福气。圣人用‘逐渐增长’来解释利于守正，虽然是为君子谋划，对小人也没有不爱护的地方。遯卦的时势和意义真是重大啊！义理因时制宜，时势相同而义理可能不同，离去或留下的行为表现不同，这意义真是重大啊！其中含意有余，而言语不足以完全表达。” 象辞说：天下有山，这是遯卦；君子因此远离小人，不以恶意相待，却保持威严。程子说：“天下有山，山从下面升起却停止，天在上面前进而与山相违，这是退避的象。君子观察这个象，从而避开并远离小人。远离小人的方法，如果用恶声厉色对待他们，只会使他们产生怨恨和愤怒；关键在于保持庄重威严，使他们知道敬畏，这样自然就会远离。” 我说：天下有山，是彼此不相依附的象。君子观察小人逐渐增长的时势，势必不能与小人相附，也如天与山那样辽远。对小人不憎恶却保持严正，这是君子对待小人的方法。不采用小人的恶行，而取法于天的包容。因为小人的性情，嫉恨他就会作乱，所以必须以严正来象征天的高远；小人的性情，亲近他就会不知逊让。如果能够采用这种方法，即使同堂共席，也不会萌生一点怨隙，何况是在遯卦所说的时势中呢？初六：退避落在最后，有危险，不可有所前往。象传说：退避落后的危险，不前往又会有什么灾祸呢？程子说：其他卦以最下爻为初，遯卦所说的初，是前往退避的人；在前面的先行，所以初爻反而是尾。尾是处在后面的东西，退避而落在后面、来不及的人，因此危险。初六以柔爻处在下位，已经落后了，不可前往；前往就会有危险。处在下位容易隐晦隐藏，既然前往有危险，不如不前往而无灾。能见微知著、先行退避，固然是好的；退避却落在末尾，是危险的道路。前往既然有危险，不如不去而隐晦潜藏，因为处在卑微的位置，反而可以免灾。古人处在下位，隐居于乱世而不离去的很多。

译我说：凡是卦的上爻为首、为角，初爻为足、为尾。初六阴气刚刚上进，君子的退避已经落在尾部，为什么说有危险呢？因为见微知著是神明之智，躲避祸患贵在及早。如今被六二阻止而落在后面，正如文公所说“离去也来不及了”，所以危险，更不可再有所前往，只能看它将会怎样。象传说“不前往又有什么灾祸”，是什么意思？在退避落后的时候，假如冒然前往，想要表明自己的节操，必定会遭遇险灾，因为初爻前往就会形成离、坎。若不前往而退藏在下位，自我隐藏光明，又会有什么灾祸呢？伊川说这是因为处在下位。古人处在下位，隐居乱世而不离去的很多，这个说法是对的。六二：用黄牛皮绳捆缚住它，没有什么能够使之解脱。象传说：用黄牛皮捆缚，是为了使志向坚定。程子说：六二与九五是正应，虽然处在彼此违离、退避的时势中，六二以中正顺从地应合九五，九五也以中正亲近契合六二，他们的交往自然牢固。黄是中色，牛是柔顺之物，皮革是坚固之物。六二、九五以中正顺道相交，其牢固就像用牛皮革捆缚一样。“没有什么能够使之解脱”，是说他们交往的牢固难以尽言。在退避的时势中，所以把它说得特别极端。上下都以中和顺从之道彼此固结，他们的心志坚固，像用牛皮革捆住一样。我说：艮象为手执。此卦有艮、坤之体，坤为牛，坤色为黄，艮为革。这就是用黄牛皮革捆执的象。“说”与“舆说輹”的“说”相同，是脱解的意思；黄色取其中正，牛取其性情柔顺。六二虽然柔弱，但与九五相应，又有中和顺从的德性，看见九五是美好的君子在退避，也想把他捆住、维系住，挽回君子，不愿让他退避，所以说“用黄牛皮革捆执”。革有变革之义，是说采用中和顺从的办法，改变他想要退避的心，因此君子被它捆住了。象传说“用黄牛皮捆执，是为了坚定志向”。因为先有办法坚定他的志向，君子随后就无法脱身。六二的心意虽然并不恶劣，可惜君子没有见微知著的见识。九三：被牵累而不能退避，有疾病，有危险；蓄养臣妾则吉。象传说：被牵累而退避的危险，是有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是说不能担当大事。程子说：阳爻的心意喜爱阴爻，九三与六二亲密相邻，所以被六二牵系。退避贵在迅速，如果远行还被事物牵累，怎么能够迅速而远离呢？这会妨害退避，所以说有疾病。退避而不能迅速，因此危险。臣妾、小人、女子受到恩惠却不知义，亲近爱护他们，他们就会忠诚；上位者被这种私人的系恋和恩情牵住，就是怀恋小人、女子的做法。所以用来蓄养臣妾，就能得到他们的心，因此为吉。但君子对待小人，也不应如此。九三与六二不是正应，只因亲近而相爱，并非对待君子的正道。若是出于正道，即使有所牵系，也不能说是有疾病，像蜀先主不忍舍弃士民就是这样；虽然有危险，却可无咎。退避而有所牵累，必定因困顿疲惫而导致危险；所谓有疾病，就是疲惫，因为力量也不足了。以这种亲昵爱恋之心来蓄养臣妾，怎么可以担当大事呢？我说：九三具有阳刚之德，是君子。但它处在内卦而接近六二，六二想要捆住它，于是九三已经被六二牵系，不能退避。六二互体为巽，巽为绳索、牵系，所以说“系遯”。鱼被网羁绊着游，鸟被笼子困住而飞，能够退避吗？六二妨害了退避，所以九三有疾病而疲惫。九三既然被六二牵系，就必然被当作臣妾来蓄养。以臣妾的方式蓄养我，难道没有亲昵爱恋的私情吗？所以说也为吉。但既然被别人牵系、蓄养，哪里还能担当大事呢？九三虽刚强却不得中，所以不知道见机，也不能远远退避。九四：有喜爱却能退避，君子吉，小人不吉。象传说：君子有喜爱却能退避，小人则不能如此。程子说：九四与初六是正应，是它所喜爱的人。君子虽然有所喜爱，但如果按义理应当退避，就离去而不疑惑，这就是所谓克制自己、恢复礼制，以道义控制欲望，所以为吉。小人不能依义理处置，亲昵于所喜爱的人，被私情牵引，以至于陷入羞辱自身的境地却不能停止，所以小人如此就不吉。“否”是不善。九四属于乾体，能够刚决断行。圣人因为它处在阴位而有所牵系，所以设立小人的戒律，担心它失去正道。君子虽有所喜爱而能退避，不失于义；小人却不能战胜自己的私意，以至于陷入不善。我说：有身体退避，也有内心退避。身体退避，就归隐山林；内心退避，身在朝廷而心能退。九四有刚健的德性，处在相应的位置，又接近君位，身体不能退避，但内心确实喜爱退避。君子因此而吉，小人却做不到。九五：美好地退避，守正则吉。象传说：美好地退避而守正则吉，是因为使志向归于正。程子说：九五中正，是退避中最美好的情形。处在中正之道上，时当停止就停止，时当行动就行动，这才是所谓美好。因此守正而吉。九五并非没有相应的牵系，但它与六二都以中正自守，这就是它的心志。到了行动或停止时，也无不合于中正，没有被私情牵系的过失，所以美好。彖传概括谈退避的时势，所以说“与时而行，小利于守正”，还含有挽救退避的意思。到了爻辞说九五，退避将要达到极致，所以只说以中正处于退避之中。退避不是君主本身的职责，所以不专门从君位来说。但君主所应当避开远离的事，也属于退避，同样只在于中正。志向正，行动就一定由正道出发，所以成为退避中的美好。居中得正，又与中正相应，这就是志向正，所以为吉。人的退避，以正为原则；只是端正自己的志向罢了。朱子说：刚健的阳爻居中得正，下方与六二相应；六二也是柔顺而中正，这是退避中美好的情形。占问者如果能这样守正，就吉。李过说：以刚健阳德的君主居中，正是所谓刚爻当位而有应。既然他是退避的主宰，使小人得以进用而君子弃去，这是谁的过错呢？如果确实不得已，就一定要用礼节来褒奖宠遇君子，以表示嘉许崇尚之意。所以说“美好地退避”，如同鸣驺进入山谷、鹤书送到陇地、在丘园访求人才，都是为了嘉奖他的退避。假如他愿意回来，尚且足以共同治理国家；假如他不愿回来，他清高的风范和正义的气节，又可借以激励贪婪者、振作懦弱者。所以爻辞说“守正则吉”，象传说“使志向归于正”。上九：宽裕自得地退避，没有什么不利。象传说：宽裕自得地退避，没有什么不利，是因为没有任何疑虑。程子说：“肥”是充实广大、宽舒有余的意思；退避以飘然远去、没有任何牵系阻滞为善。上九属于乾体，处在全卦之外；下方又没有牵系，是退避得远而没有负累，正所谓宽绰而有余裕。退避是困穷的时势，善于处置就能变得宽裕。像这样退避，有什么不利呢？它退避得远，没有疑虑和阻滞。因为处在外卦已经远离，又没有相应所以没有牵累，因此刚决而毫无疑惑。

译朱子说：以刚健阳爻居于全卦之外，下方没有牵系和相应，是退避得远而处置宽裕的人，所以它的象和占断如此。“肥”是宽裕自得的意思。我说：上九没有应爻，所以翻然独自离去，富贵、利益、显达，一点也不放在心上；烟霞泉石，自得其乐，这就是退避的宽裕。“肥”是充实的意思。山梁上的雌鸟、乱世中的凤凰、在幽冥处飞翔的大雁，大概就是这一类吧？这卦前辈认为内三爻不能退避，外三爻能够退避。却不知道六二、九五是随时势而行，九四身体退避而内心留恋，九三被牵系，初六落在末尾，都是不能离去；宽裕退避、长久远行的，难道只有上九吗？卦以“遯”为名，而爻中不能退避的有五个，能够退避的只有一个，为什么呢？因为退避也不是容易的事，不是见理明白、用心刚决的人不能做到，所以有不脱下礼冠、拿着刚淘过的米便立即离行的事。只有孔子有浩然的归隐志向，只有孟子如此。有人说：孔子不离开鲁、卫，孟子不离开齐、梁，何曾决意退避呢？我说：这也只是因为李氏还没有送来女乐，卫灵公还没有问陈，梁惠王还没有去世，齐宣王还没有亲近他们；他们看到的只是以前的事情。等到不脱礼冠便离去、产生归隐志向的时候，又怎么还住得下去呢？” 【下乾上震】程子说：序卦说：“事物不可能永远退避，所以接着是大壮。”遯是违离退去的意思，大壮是前进壮盛的意思。遯是阴气增长而阳气退避，大壮是阳气壮盛。衰弱之后必然转盛，消退与增长相互依存，所以退避之后必然壮盛。大壮因此接在遯之后。卦体是震在上、乾在下，乾刚健而震发动，以刚健而发动，就是大壮的意义。刚健的阳是大的，阳气增长已经超过中位。大的就是壮盛；又有雷的威势震动在天上，也有大壮的意义。大壮，利于守正。程子说：大壮之道，利在守正。强盛而不得正，只是强暴勇猛而已，不是君子的道路，也不是真正的壮盛。朱子说：“大”指阳气。四个阳爻盛长，所以叫大壮，是二月的卦。阳气壮盛，所占之人就吉利亨通，不必另外说明，只是利在坚守正道。我说：阳气在复卦发动，在临卦增长，在泰卦交合，到第四爻之后才壮盛。泰卦不说壮，是因为阴阳势均力敌；阳气超过阴气就壮盛了。但大壮却说“利于守正”，为什么？譬如用兵，师出有名就是壮，师出无名就是老弱；内在蓄积、外在施行，全都出于正道，那么这种壮盛往哪里去会不利呢？彖传说：大壮，就是大的事物壮盛；因为刚健而发动，所以壮盛。程子说：之所以命名为大壮，是说大的事物壮盛。阴为小，阳为大，阳气增长已经盛大，是大的事物壮盛。下体刚健而上体发动，以乾的至刚而发动，所以叫大壮，也就是大的事物壮盛、壮盛之势很大。大壮，利于守正。大的事物就是正。正大之理充分显现，天地的情实就可以看见了。程子说：大的事物既然壮盛，就利于守正。正而且大，就是道。把正大之理推到极致，天地的实情就可以看见。天地之道长久不息，是最为广大、最为正直的。正大之理，学习者默默体认、心领神会即可。不说“大正”而说“正大”，是怕人误以为只是同一件事。我说：“大”就是壮，以刚健阳气的盛壮来解释卦名；“刚健而发动”，是从上下两体来说明壮的意义；“大的事物就是正”，又用“正”字说明大壮之所以利于守正。天下只有壮盛才能广大，也只有正才能广大。然而人想要广大，最终却不能成就其广大，是因为倚仗自己的强力作为壮盛，这只是血气之壮。用血气来逞强，是被私欲蒙蔽；小聪明反而使自己狭小、软弱，哪里能成就广大呢？不知道天下最广大之理，没有超过正道的。所以大壮一定要合于正。只有知道以正道为壮，才能与天地同其广大。天地之所以广大，也正是因为正。我若能以天德行动，完全克除一己私欲，那么正道既然广大，天地的实情也没有什么能排除在外。所以说“天地的实情可以看见”。咸、恒、萃卦说天地的实情，便兼及万物；此卦不兼说万物，可见除了天地以外，万物的实情未必都能一一合于正。象传说：雷在天上，就是大壮；君子因此不合礼的行为不要践履。程子说：雷在天上震动，广大而壮盛。君子观察大壮的象，用来实行自己的壮盛。君子的最大壮盛，没有什么比得上克制自己、恢复礼制。古人说：“能够战胜自己叫作强。”《中庸》说和而不流、中立而不倚，也都说“强哉矫”。赴汤蹈火、踏白刃，武夫的勇气可以做到；至于克制自己、恢复礼制，不是君子的大壮就不能做到。所以说“君子不合礼的行为不要践履”。我按：《左氏》说：“雷乘乾叫大壮。”雷是刚猛之物，又在九天之上发动，声音高大。常人遇到这种壮势，必定用来平定四夷、讨伐鬼方。只有君子运用这种壮势，对不合礼的事不去践履。胜过别人不算壮，胜过自己才是真正的壮。所以克制自己、恢复礼制，先儒认为乾道若不至为健强便不能做到，又认为这是诛杀贼心的功夫，不是壮又是什么呢？” 初九：壮盛表现在脚趾上，前往则凶，必然如此。象传说：壮盛表现在脚趾上，它必然会陷入困穷。程子说：初九阳刚，属于乾体而处在下位，是急于前进的人。处在下位而运用壮力，就是壮在脚趾上。脚趾在身体下部，是负责进动的部位；九在下位运用壮力，又不得中。以刚爻处在大壮之中，即使居上位也尚且不可妄行，何况处在下位呢？所以前往就凶。“有孚”是确实可信的意思，是说凭借壮力前往，必然得到凶险。处在最下位而运用壮力行动，可以确实相信他会陷入困穷而遭凶。朱子说：脚趾在下部，是进动的部位。刚健的阳爻处在下位，又当大壮之时，是急于前进的人，所以有这个象。处在下位却急于前进，凶险是必然的，所以占断也如此。我说：初九与震为足相应，所以是发动脚趾。以九居初，处在乾体下方，四个阳爻同在一卦，正合“大壮”之名。为什么说是脚趾？因为自身壮盛，如果用来克制自己、恢复礼制就吉；如果用来勇猛锐进、急躁前行就凶。如今初九处于卑下之位，运用壮力而不得中，倚仗脚趾的力量，强行求取相应而急躁前往，没有想到两刚相敌，九四并不应我，这种壮力哪里能施展呢？所以说“前往则凶，必然如此”。意思是前往而得到凶险，这是道理所必然、确实无疑的。象传说“它必然困穷”，与泰卦的“勿恤”、未济卦的“有孚”一样，都是说必定如此，不可与讼卦“有孚”一类作同义理解。九二：守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为处在中位。

译程子说：九二虽以阳刚当大壮之时，但居于阴位而处中，是刚柔适中，不过分逞强，得到正道，所以吉。有人问：“守正，难道不是因为九爻居二位而加以警戒吗？”回答说：“《易》取所胜来说明意义。以阳刚健体当大壮之时，处在中道，没有不正。在九四则有不正的戒诫。人能够辨识时势与义理的轻重，就可以学习《易》了。它守正而吉，是因为得到中道。居中就不会失正，何况又是阳刚而属于乾体呢？”朱子说：以阳爻居阴位，已经不得正了；但所处得中，仍可凭借中位而不失正，所以告诫占问者，应因中而求正，然后才能得到吉。我说：九二与初九都是阳爻，资质相同，为什么初九凶而九二吉？因为九二处在中位，运用壮力而合于中，正是周子所谓“刚而归于善中”。人们将以为大壮就是猛烈严厉，圣人却以中道为吉，不再多说一句，直接称为“守正则吉”，可见中道已经无可增益。九三：小人运用壮力，君子则轻蔑一切；即使守正也有危险。公羊抵触藩篱，角被困住。象传说：小人运用壮力，君子则轻蔑一切。程子说：九三以刚爻居阳位而处在大壮之中，又是乾体的终点，是壮盛到了极点。壮盛到了这种程度，在小人就是逞用壮力，在君子就是轻蔑一切。“罔”是无，也如同说蔑视。因为过于刚硬，蔑视事情而无所顾忌。君子、小人，是从所处的地位来说的。君子有勇而无义就会作乱，刚柔适中才能不折不屈，施行于天下而无不合宜。如果刚强过分，就没有和顺之德，容易伤害他人，也没有人能与之同守正道；坚持这样就是危险的道路。凡物都运用自己的壮力：有牙的咬，有角的触，有蹄的踢。羊壮在头部，公羊喜欢抵触，所以取它作为象。羊喜欢抵触藩篱，是因为藩篱正挡在它面前；凡是遇到阻挡就一定抵触，像这样喜欢运用壮力，必然使角困顿。就如人崇尚刚强勇壮，遇到阻挡必定用力，最后必然受到摧折困顿。九三如此壮盛却还没有到凶，为什么？回答说：像九三这样，所作所为足以招致凶险，爻辞正在说明它的危险，所以还没有达到凶。凡是可以导致凶而尚未达到凶的，就说“厉”。对小人来说，是运用强壮的力量；对君子来说，是轻蔑一切，志气刚强，蔑视事务而无所顾忌。朱子说：刚强过分而不得中，又处在大壮之时，这是小人运用壮力，而君子则运用“罔”。“罔”是无，把有看作无，是君子过于勇猛的表现。这样即使守正，也会有危险。公羊刚健壮盛，喜欢抵触；藩篱就是篱笆，“羸”是困顿。“守正而有危险”的占断，其象就是这样。我说：九三是乾的上体，似乎可以运用壮力了，但圣人却不赞许它。这个爻以刚居刚，刚强而不亲和，是见识浅薄的小人把它当作壮力；君子运用壮力却不是这样。把纯粹刚强当作守正，是危险之道，如同公羊仗恃凶狠撞击藩篱，只会使自己的角困顿。卦有互体兑，兑为羊；震为反生，羊角向后弯生，所以是公羊。蔡季通认为此卦有夹柱兑的象，所以多说羊。羊性刚强，喜欢抵触；兑又为毁折，所以说“角被困住”。藩，指震为萑苇、竹木，并且处在外部而成为藩篱。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱被冲开，角不会困住；壮盛如大车的车轴。象传说：藩篱被冲开而角不困，是因为还要继续前进。程子说：四个阳爻增长，盛壮已经超过中位，是壮盛得很厉害的情形。但九四居于阴位而不正，正值君子之道增长的时候，怎么可以不正呢？所以戒告说守正就吉而悔恨消失。正值君子之道增长之时，小的过失也会损害亨通前进的势头，所以会有悔。若在其他卦，刚爻重叠而居柔位，未必不是好事，《大过》就是这样。藩篱是用来限制隔绝的。藩篱被冲开，就不再困住壮力。高大的车，车轮的輹坚固强壮，它行进的便利便可知道，所以说“壮盛如大车的輹”。輹是车轮的关键部位，车坏常常是因为輹折断；輹坚固，车就强健。说“壮盛在輹”，是说壮盛于前进。阳刚增长，必定达到极点。九四虽然已经盛大，但它的前进还没有停止。以极盛的阳气运用壮力而前进，所以没有什么能够阻挡；藩篱被冲开，力量不受困，仍然继续前进而不停止。朱子说：“守正则吉，悔恨消失”，与《咸》九四的占断相同。“藩篱被冲开而角不困”承接上文而言。“决”是冲开。九三前面有九四，好比仍有藩篱；九四前面是三个阴爻，藩篱就冲开了。“壮盛如大车的輹”，也是可以前进的象。以阳爻居阴位，不使刚性达到极端，所以象如此。我说：四个阳爻前进到这里，势不可再阻挡；它所面对的又是柔顺之势，所以守正则吉而悔恨消失。说“壮盛如大车的輹”。但九三因刚强过分而角被困，九四为什么不困呢？九三虽以阳爻向上前进，却遇到九四阳刚的阻挡，所以角被困。九四则是四个阳爻并进，上面两个爻以阴柔之质，哪里能抵挡刚强的阳爻？所以藩篱冲开而角不困。坤为车，震木在车下，是輹。九四阳气壮盛，大车和輹都强壮，所以前往有利。在下面的三个阳爻都不说前往，只有这里说“还要前进”，难道不是取其壮盛而可以前往吗？六五：“在平易处丧失了羊”，没有悔恨。象传说：“在平易处丧失了羊”，是因为所处的位置不当。程子说：羊成群而行，喜欢抵触，用来象征众阳并进。四个阳爻正在增长并进，六五以柔爻居于上位。如果用力量制止，就难以胜过它们而会有悔；只有以和平平易的态度对待它们，群羊就无从施展刚强。这就是在和易中丧失其壮力，如此便可以无悔。六五从位置说是正，从德性说是中，所以能够采用和易之道，使群羊虽壮却无从施用。之所以必须采用柔和，是因为阴柔之爻居尊位。如果以阳刚中正之德居尊位，下方就没有所谓壮盛之势了。正因为六五位置不当，所以设立“在平易处丧羊”的意义。然而大体而言，治理壮盛之势不能采用刚强，因为君臣上下的势力并不相等。如果君主的权力足以制约下属，即使有强壮跋扈的人，也不足以称为壮。必须是君主的势力有所不足，才说需要治理壮盛。所以治理壮盛之道，不可以用刚强。

译朱子说：卦体类似兑，有羊的象；外表柔和而内在刚强。唯独六五以柔爻居中，不能抵触，虽然失去了壮力，却也没有什么可悔。象是如此，占断也与《咸》九五相同。“易”是容易、平易的意思，说的是忽然间不知不觉地丧失了。有人把它写作“疆埸”的“埸”，也通。《汉书·食货志》把“埸”写作“易”。我说：大壮的时代，必须有刚明的君主，才能得到四个阳爻的辅佐。群羊抵触藩篱，如同四个阳爻并进。如今六五以阴柔之质居五位，位置不当，又承接藩篱冲开之后，所以是在平易处丧羊。按《汉书·食货志》，“埸”字写作“易”；朱文公认为写作“疆埸”的“埸”也通。先儒认为是“和易”，有人认为是“容易”，都不完全恰当。然而按常情，既然失去它，必定会后悔；但六五以六爻居五，德性较弱，又乘凌刚爻而志意暴烈，遭受祸患仍不悔改，这与“死而无悔”的意义相同。象传专门以位置不当来订正它，说明它不是刚明的君主，所以会这样。上六：公羊抵触藩篱，不能退后，不能前进，没有什么有利。处境艰难就吉。象传说：不能退后，不能前进，是因为考虑不周详；处境艰难就吉，是因为过失不会长久。程子说：称作公羊，只是取其运用壮力的意义，所以阴爻也这样称呼。六以阴爻处在震卦的终点，又当壮盛的极点，它的过失可以想见。如公羊撞击藩篱，前进就妨碍身体，后退又妨碍角，进退都不可以。它本来是阴柔的资质，所以不能胜过自身而退回合宜的位置，这是不能退后。阴柔之人虽然极想运用壮力，却必然不能使这种壮力始终保持，受到摧折就会退缩，这是不能前进。所作所为如此，无论往哪里都没有利。阴柔处在壮盛之中，不能坚守本分；若遇到艰难困苦，必然失去壮力，失去壮力反而恢复阴柔本来的分际。因此处境艰难就能得到吉。运用壮力就不利，知道艰难而处于柔顺就吉。居于壮盛的终点，含有变化的意义。处在不适宜的位置却强行处置，所以进退都不能，是因为自处不够周详谨慎。处境艰难就吉：柔弱遇到艰难，又处在壮盛终点，应当自行变化；变化就能得到自己的本分，过失不再延续，于是为吉。朱子说：壮盛到了终点，行动也到了极点，所以撞击藩篱而不能退后；但它的本质原本柔弱，所以又不能继续前进。象如此，占断便可知道。不过幸好它不是刚强到底，所以能够以艰难的态度处置，仍然可以得到吉。我说：这一爻纯为阴爻，为什么也说公羊抵触藩篱？回答说：它处在壮盛的极点，到了极点就必然变化；六变成九，前面就是刚爻。前面的刚爻有角的象，下方有震所象征的藩篱，所以也说公羊抵触藩篱。前面的刚爻又使它发动，但终究不能前进；后退则九三不相应，所以也不能退后。进退都不能，无论往哪里都没有利。圣人在这里说明，已经不能再用力了。但在不能退、不能进的时候，又自有处置的方法：只有艰难谨慎地自处，不把事情看得轻易，才仍可获得吉象。把不能退进归咎于考虑不周详；既然能够艰难地处置，前一天不能前进的过失就必不会长久。巽为长久，震是巽的反体，所以说“不长久”。《周易程朱传义折衷》卷十八 〈经部，易类，《周易程朱传义折衷》〉 钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷十九 元代赵采撰写。