周易程朱传义折衷卷五

译程子说：“师卦中只有九二这一阳爻为众阴爻所归附，六五居于君位，是九二的正应。九二就是军队的主帅，专门主持军务的人。身居下位却能专断军务，只有在统帅军队时才可以。自古任命将帅，边境以外的事务允许将帅专断；九二统军能够专断而合乎中道，所以吉祥而没有过错。因为倚仗专断就会失去下属之道，不专断又没有成功的道理，所以处事得中才是吉祥。凡是用兵之道，威严与和顺并行才吉祥。既然处理军务能够尽善尽美，就能取得成功、安定天下，所以君王连续三次赐予宠命。凡事情发展到三次，就是到了极点。六五居于上位，既然已经专门委任，又加厚对他的恩宠和赏赐。因为礼遇不相称，威严就不够厚重，下属也不会信服。其他卦中也有九二受到六五任用的情形，只有师卦是专门主持军务、又为众阴爻所归附，所以其中的意义最大。作为臣下的道理，在一般事务上没有敢于专断的；只有边境以外的事务可以专断。虽然事情由自己裁决，但凡是凭借军队力量而取得的成果，都是君王所给予的权力，也是臣职本来应当做的事。世俗儒者有人议论鲁国用天子礼乐祭祀周公，认为周公能够作为臣下，却不能建立超出臣下身份的功业，因此可以使用臣下不得使用的礼乐。这是不了解臣下之道。” 身居周公的职位，就应当做周公的事情；凭借这个职位能够做到的，都是他应当做的。周公只是尽了自己的职责罢了。为人子的道理也是这样。只有孟子懂得这个意义，所以说：“侍奉父母像曾子那样就可以了。”他从未认为曾子的孝行有所过分。因为作为儿子的身份所能做到的，都是他应当做到的。九二身处军队中而吉祥，是因为承受了上天的宠爱和任用。这里所说的“天”，就是指君王。臣下如果没有君王的宠爱和任用，哪里能得到专门出征的权力，获得成功的吉祥征象呢？九二专门主持军务，所以阐明了这个道理，这与前面所说的世俗儒者的看法不同。君王三次用恩典和任命加以赏赐，是褒奖他的成功，也是为了安抚万邦。”},{ 朱子说：“九二处在下卦，是众阴所归附的，又具有刚健中正的德性；向上与六五相应，受到六五的宠信和任用，所以其象和占断如此。” 六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。象辞说：军队或许会用车载着尸体回来，是大大没有功效的表现。程子说：“六三处在下卦的上位，是居其位而应当承担责任的人。但它不仅才性阴柔、不中不正，而且军队之事，任用主将应当专一。九二已经凭借刚健中正的才能受到上级信任，必然会专门负责此事，才会取得成功。若再让许多人共同主持，便是招致凶险的道路。‘舆尸’，是说众人共同主持军务，大概指六三。因为六三处在下卦之上，所以发明这一义理。军旅之事，任用不能专一，覆败是必然的。把军务交给二三个人，怎么能够成功？哪里只是没有功效而已，这正是导致凶险的原因。” 朱子说：“‘舆尸’，是说军队受到挫败，载着尸体回来。六三以阴爻居阳位，才弱而志刚，既不中又不正，还冒犯了不属于自己的职分，所以其象和占断如此。” 六四：军队退驻左方，无咎。程子说：“军队进攻，凭借的是强悍勇猛。六四以柔爻居阴位，不是能够进军取胜的人。知道不能前进便退却，所以退驻左方；‘左次’就是退舍。能够衡量适宜的进退，正是应当如此，所以无咎。看见可以进就进，知道困难就退，是用兵的常道。这里只取其退得适宜，不论其才能究竟能不能取胜。估量自己不能取胜而保全军队退却，远远胜过覆败。若在可以前进时反而退却，那才是有咎。”《易》阐发这一义理以告诫后世，其中的戒意深远。” 朱子说：“‘左次’，是说退却驻扎。六四阴柔而不中，但以阴爻居阴位而得正，所以有这样的象。保全军队退却，远远胜过六三，所以占断如此。” 象辞说：退驻左方而无咎，是没有失去用兵的常道。程子说：“用兵的道理，要根据时势采取适宜的措施，这才是常道。所以退驻左方并不算失常。像六四退却驻扎，正是得到适宜的处理，因此无咎。” 朱子说：知道困难而退却，是用兵的常道。六五：田野中有禽兽，利于发布诛讨的言辞，无咎。让长子统率军队，弟子却共同主持军务而载尸而归；即使守正也凶。程子说：“六五处在君位，是兴兵用师的主宰，所以这里说明兴师和任用将帅的道理。兴师必定是因为蛮夷扰乱中原、盗贼为害百姓，不能招抚使其归顺，然后才奉行诛讨的命令。如果禽兽进入田野，侵害庄稼，按义理应当猎取，就应当猎取。这样行动，才会无咎。若轻率用兵而使天下受害，罪咎就大了。‘执言’，就是奉行诛讨的命令，也就是申明对方的罪行而讨伐他。像秦始皇、汉武帝那样，穷搜山林来捕捉禽兽，并不属于‘田有禽’。任用将帅、授予兵权的道理，应当让长子统率军队；九二处在下位而主持军务，是长子。若让弟子们共同主持军务，那么所做的事即使合乎正道，也仍然凶险。‘弟子’，是指凡不是长子的人。自古任将不专一而导致覆败的事例，如晋国荀林父在邲之战中的情况、唐代郭子仪在相州的失败，都是如此。” 朱子说：“六五是用兵的主宰，柔顺而居中，不主动挑起战争。敌人侵犯自己，不得已才应战，所以有‘田有禽’的象。占问得到此爻，利于捕捉禽兽而无咎。‘言’就是言辞、命令。‘长子’指九二，‘弟子’指六三、六四。又告诫占问者，任用必须专一；如果让君子负责事情，又让小人参与其中，就会使军队载尸而归。因此即使行为守正，也不能免于凶险。” 象辞说：让长子统率军队，是因为他依循中道行事；让弟子载尸而归，是因为任用安排不恰当。程子说：“‘长子’指九二，他凭借中正的德性与上位相合，接受任命而行事。如果又让其他人共同主持他的事务，那就是任用安排不恰当，其凶险当然如此。” 上六：大君发布命令，开创国家、承继家业；小人不可任用。程子说：“上六是用兵的终结，也是功业成就的时候。大君依据爵位和命令赏赐有功之人；‘开国’，是封他为诸侯；‘承家’，是使他成为卿大夫；‘承’就是承受。小人即使有功，也不可任用，所以告诫说不要任用他们。兴兵作战取得成功，并不只有一种途径，不一定全靠君子。因此告诫说，小人即使有功也不可任用。赏给他们金帛、俸禄和职位可以，却不可让他们拥有国家、家族的权力而参与政事。小人在平时就容易骄傲自满，何况还要倚仗功劳呢？汉代英布、彭越之所以灭亡，就是这个原因。这是圣人深思远虑的告诫。这里专门说明用兵结束的意义，不取爻辞本身的义理，是因为着眼于其中较大的意义。若从爻辞来说，六以柔爻居顺之极，用兵既已结束，又处在无位之地，是善于处置而无咎的人。” 朱子说：“用兵到了终结，顺道也达到极点，正是论功行赏的时候。坤代表土地，所以有开国、承家的象。但小人即使有功，也不可使他得到爵位和土地，只优厚地赏给金帛即可。这是告诫主持行赏的人，对小人不可采用开国承家的做法；小人占得此爻，也不能据此任用自己。” 象辞说：大君发布命令，是为了公正地评定功劳；小人不可任用，因为任用小人必然会扰乱国家。

译程子说：“大君掌握施恩行赏的权柄，用来公正地评定军队的功劳，这就是用兵结束时的事。即使赏赐他的功劳，小人也不能因为有功便任用他。任用小人，必然会扰乱国家。小人倚仗功劳而扰乱国家，古代就有这样的事例。” 朱子说：圣人的告诫十分深远。我说：用兵已经成功了！上六还能做什么呢？不过是论功行赏罢了。坤代表土地，也代表国邑，所以大君论功行赏时，功劳大的封给国家，功劳小的使其承受家业。只有小人，不能按照这个例子处理：以发布命令来公正评定功劳，是为了褒正前人的功勋；以‘不可任用’来告诫，是为了杜绝后患。用兵之时，偏将和行伍之间的人，未必都是君子；小人有了功劳，应当怎样对待他们？伊川说：小人有功不可任用，赏给金帛、俸禄和职位可以，不可让他们拥有国家和家族而主持政事。汉代英布、彭越就是因此灭亡的。朱文公《本义》也这样说。后来仔细思量，既然他们同样立了功，怎么能唯独不让他们得到开国承家之赏？这本来是对君子、小人一概论功行赏，到了‘小人勿用’，是说不要再让小人参与谋议和经营规划。光武帝平定天下以后，一概论功行赏；至于任用在身边的，不过邓禹、耿弇、贾复几人，其他功臣并不在其中。这层意思没有改入《本义》。晏渊于是问：古代封赏，真的是割裂土地来分给他们，并不像后世只是虚带爵位和封邑。如果让小人得到土地，最终必然会有弊病。文公说：势不得不封给他，但圣人必定另有办法来处置他。” 现在虽然还不知道究竟应当怎样处理，但只看舜封象、让官吏治理他的国家这件事，就知道对待小人也必定有办法。不过文公说，光武帝任用在身边的，是邓禹、耿弇、贾复几人；但不知道光武帝实际上是否正是没有任用这几个人。所以南轩说，寇恂、邓禹、贾复见识明达、器量宏大而志向远大；若以当时的大臣来比较，这三个人远远超过其他人，用他们来谋划政事，难道不可以吗？却因为拘泥于一概的嫌疑，废弃了大公的义理。这样看来，汉高帝违背了‘小人勿用’的告诫，光武帝又矫正汉高帝做得过分之处，虽然功臣是君子，也一概不任用。真是可悲啊！” 【坤下坎上】程子说：“《序卦》说，众人必然有所亲比，所以《师》卦之后接着是《比》卦。‘比’，就是亲近、辅佐。人类必定相互亲近、辅佐，然后才能安定。所以既然有了众人，就必然有所亲比；《比》卦因此排在《师》卦之后。此卦上卦为坎、下卦为坤。从两个卦体来说，水在地上，万物相互切近亲比，没有比水在地上更无间隔的，所以成为《比》卦。又因为众爻都是阴爻，只有六五以阳刚居于君位，众阴都亲近归附它；上位者也亲近下位者，所以成为《比》卦。” 《比》卦：吉；先行推原占问，具备大善、长久、守正的德性，则无咎。尚未安定的，正要前来归附；后来者凶。程子说：“亲比是吉祥的道路。人与人相互亲近亲比，自然就是吉祥之道。所以《杂卦传》说：‘比卦使人喜乐，师卦使人忧虑。’人与人相互亲比，必定要有相应的道理。如果不合乎正道，就会有悔恨和罪咎。因此必须推究、占决所应当亲比的对象，然后与之亲比。‘筮’，是占决、推度，并不是说一定要用蓍草和龟甲。所亲比的对象必须具备元、永、贞三者，才会无咎。‘元’是说具有君长之道；‘永’是说能够长久；‘贞’是说得到正道。上位者亲比下位者，必须具备这三点；下位者追随上位者，也必须寻求这三点，才会无咎。” 朱子说：“九五以阳刚居上卦之中而得正，上下五个阴爻都亲比并追随它。这是以一人抚育万邦、四海仰望一人的象。占问者得到此卦，就应当得到众人的亲近辅佐。但必须再次占问来审察自己，具有大善、长久、守正坚定的德性，然后才能承受众人的归附而无咎。那些尚未亲比而心中不安的人，也将都会前来归附。如果又迟迟后来，双方的交往已经稳固，而他来得太晚，就会凶。若想亲比他人，也应当以此反观自己。” 我说：众阴没有主宰就会混乱，一阳没有辅佐就会孤立，二者结合而成《比》卦，这才是吉祥。从乾坤定位以来，《屯》卦用来匡正救济，《蒙》卦用来教诲训导，《需》卦用来养育，《讼》卦用来平息争端，《师》卦用来除去梗阻，到了这里便成为天下一家、中国归于一人的局面。《比》卦说的是把长久之事托付出去，所以应当选择对象来亲比，而不能没有亲比的对象却反过来选择；因此必须推原占问，以决定所要亲比的对象。伊川说，‘原’是推究根本，‘筮’是占决、推度，并不是用蓍草和龟甲。文公说：‘筮’只作占决来解释也可以，但也不必特意说成不是龟筮。‘原’是再次的意思，如《周官》所说禁止再次养蚕的‘原’。此卦由《复》卦变一爻而来，《师》卦变二爻而来，《谦》卦变三爻而来；《豫》卦则由《谦》卦变来，具有艮卦之手持震卦之草的象，所以说‘原筮’。‘原筮’，就是谨慎选择所要亲比的对象。众阴都归从六五，原本可以没有疑虑；但还要先占问：六五可以追随吗？再占问：我可以追随六五吗？‘元’是大、善和首长之道，‘永’是长久，‘贞’是正。六五如果具备这三种德性，我就追随它，这样便可以无咎。上位者有可供亲比的德性，四海之内奔走听命尚且来不及，所以说‘不寜，方来’。坎卦是劳卦，代表‘不寜’；坤代表方。文公说：有不安定之处的人都会前来归附，这就是‘不寜’的各方都来亲比。”},{ 后来才到的人，就走上了招致凶险的道路。郦生劝说田横时所说的“天下人最后归服的，先灭亡”，正是这个意思。伊川却说“来亲比的人到了，不赶快来而落在后面，即使是丈夫也凶”，恐怕不如文公的说法。这里的“后来者”，与《左传》中崔子所说的“前夫当之矣”属于同一类说法。彖传说：亲比是吉祥的；亲比就是辅助；下位者顺从上位者。程子说：“亲比是吉祥的。亲比，是获得吉祥的道路。万物彼此亲近依附，就是吉祥之道。亲比就是辅助。这是解释‘比’的意义：所谓‘比’，就是彼此亲近、互相辅助。‘下顺从’是解释这一卦为什么称为亲比。九五以阳爻居尊位，众多下位者顺从它，亲近并辅助它，所以称为亲比。” 推究筮问亲比之道，必须具备元善、长久、守正，才没有过错；这是因为九五以刚爻居中。程子说：“推究筮问决定亲比之道，得到元、永、贞，然后可以没有过错。所谓元、永、贞，就像九五这样。它以阳刚居中守正，完全具备亲比之道的善处。以阳刚当尊位，作为君主之德，这是‘元’；居中而得正，能够长久而守正，这是‘永’与‘贞’。卦辞本来是泛论亲比之道，彖传则说九五具有元、永、贞，因为它以刚爻处于中正之位，正是如此。” 不安宁的人正来求亲比，这是因为上下相互应和。

译程子说：“人生在世，不能保持安宁，于是正要来求取依附和亲比。百姓不能自我保全，所以拥戴君主以求安宁；君主不能独立存在，所以保全民众来获得安定。不安宁而来求亲比，是上下相互应和。以圣人的公心来说，当然是至诚地求天下亲比，以使百姓安定；以后世君王的私心来说，如果不求下民归附，就会危险灭亡。所以，上下的志向必须相互应和。从卦象来说，下面众阴爻亲比于九五，九五亲比众阴爻，这就是上下相应。” 后来才到的丈夫有凶险，因为亲比之道已经穷尽。程子说：“众人必须彼此亲比，然后才能顺遂地生活。天地之间，没有不彼此亲近依附而能够顺遂的。若相互跟从的志向不迅速，落在后面，就不能形成亲比；即使是丈夫也有凶险。没有可以亲近依附的人，困顿屈抑而走向穷困，这就是它的道路。”我说：“彖传说‘亲比是吉祥’，其中‘也’字多了一个，应当说作‘亲比吉，亲比就是辅助；下位者顺从’。‘亲比、辅助’是解释‘比’字，‘下顺从’是解释‘吉’字。所谓以刚而得中，是说九五具备三种德性，成为众人亲比的对象。所谓上下相应，是说五个阴爻跟从一个阳爻，有万国拥戴一人的象。‘其道穷’并不是说人之外还有别的意思，而是说从外面来的人使它孤穷，所以凶险；指的是上六。” 象传说：地上有水，这就是《比》卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。程子说：“万物彼此亲近而没有间隔，没有什么比水更像这样。水在地上，所以形成亲比之象。先王观察亲比的象，于是建立万国，亲近诸侯。建立万国，是为了亲比百姓；亲近安抚诸侯，是为了亲比天下。” 朱子说：“地上有水，水与大地亲比，不能容有间隔。建立国家、亲近诸侯，也是先王使天下亲比而没有间隔的方式。”彖传的意思是人来亲比我，而这里取的是我前往亲比人。我说：《易》不能拘泥于固定的解释。例如‘地中有水’，《师》卦取的是顺中含险的意义；‘地上有水’，《比》卦就不谈险，只取地上亲密无间的意义。这一卦九五阳刚居中而得正，上下五个阴爻都亲比于它，有四海仰戴一人、一人抚育万邦的象。” 初六：内心诚信而来亲比，没有过错。诚信充实，如同缶中装满东西，最终会有来自外部的其他吉祥。象传说：初六来亲比，还会有其他吉祥。程子说：“初六是亲比的开始。亲比之道，以诚信为根本。内心不诚信，却想亲近别人，谁会同它相亲呢？所以亲比开始时，必须有诚信。有诚信才没有过错。诚信存在于内心，内在充实，就像器物装满缶中一样。缶是质朴素洁的器具。意思是像缶中充实而装满，外表不增加文饰，最终就能获得其他方面的吉祥。‘它’不是这里，而是外部。如果诚信充满内心，万物没有不信任它的，哪里还需要修饰外表来求取亲比呢？内心诚信充实，即使是外部的其他方面，也都会受到感动而来归从。诚信，是亲比的根本。说‘亲比的初六’，是说亲比之道在于开始；开始时能够有诚信，最终就会得到其他方面的吉祥。开始不诚实，最终怎么会有吉祥呢？上六的凶险，是由于没有好的开始。” 我说：这一卦五个阴爻都以九五为亲比的对象，而亲比之道以诚信为根本。所谓有诚信，是说九五以刚而得中，具备这种诚信；所谓来亲比，是说初六因九五有诚信而来亲比。‘有诚信而来亲比’说的是开始；‘诚信充实如缶’说的是结果。九五有诚信而初六来亲比，本来就没有过错；但诚信还要充实于质朴的内心，丝毫没有欠缺，然后最终才会有外部其他方面的吉祥。例如肃慎来庆贺、越裳前来进贡，所谓舟车所到之处、日月所照之地、霜露所降之处，没有不尊敬亲近的，都是其他方面的吉祥。” 六二：从内心前来亲比，守正而吉祥。象传说：从内心前来亲比，是没有丧失自我。程子说：“六二与九五是正应，都得中正，是以中正之道彼此亲比。六二处在内卦，‘自内’是说由自己主动决定。选择人才加以任用，虽然在上位者；但以自身奉献国家，必须由自己决定。自己得到君主，志趣与君主相合而进用，才是得正而吉。以中正之道回应上位者的求取，就是‘自内’，也就是不丧失自我。急切地求取亲比，不是君子自重的道路，而是自我丧失。守住自身中正之道，等待上位者来求取，才是不丧失自我。”《易》的戒示严密。六二虽然中正，但本性柔顺，所以又有守正则吉、不要自我丧失的戒示。有人问：既然戒示它自守以等待上位者求取，难道不会涉及后来者的凶险吗？回答说：“士人自我修养，正是求取上位者任用的道路；降低志向、辱没自身，不是自重之道。所以伊尹、武侯救济天下的心并非不迫切，但一定要等礼数到了以后才出仕。” 朱子说：“六二柔顺而居中守正，上应九五，从内而亲比于外，并且得到正位，是吉祥的道路。占问者如果这样，就是守正而吉祥。” 我说：六二居中得正，又与九五相应，难道不该上往而从外部亲比吗？君主只管居于外部，等待它自己来亲比；守正不改变，吉祥就在其中。商汤送币三次才请伊尹出仕，伊尹没有立即改变自己；草庐也没有三次来访，武侯就不答应为之奔走。象传说‘不自失’，说的就是不向别人丧失自身。” 六三：亲比于不应当亲比的人。象传说：亲比于不应当亲比的人，不也令人悲伤吗？程子说：“六三不得中正，而它所亲比的对象也都不中不正。六四阴柔而不得中，六二虽有正应却亲比初六，这些都不中不正，都是不应当亲比的人。亲比于不应当亲比的人，它的过失可想而知。悔、吝只是借词表达，所以说可悲伤。六二本来中正，却称为不应当亲比的人，是因为随时取义各不相同。人彼此亲比，是为了求得安宁吉祥；如今却亲比于不应当亲比的人，必然反而得到悔恨和羞吝，难道不可悲伤吗？这是深切告诫人不要错失应亲比的对象。” 朱子说：“六三阴柔而不中不正，它所承接、乘居、相应的都是阴爻，是所亲比的都不是合宜之人的象；其占断为大凶，不说也可以知道。”后来朱子与潘时举说：“六三与上六相应，而上六是亲比却没有好的开始，所以六三成为亲比于不应当亲比的人。”这个说法才是对的。我说：“伊川把六二、六四看作不应当亲比的人，但六二、六四未必是不应当亲比的人。上六没有好的开始，才是不应当亲比的人。六三阴柔，没有识人的明察，又留恋自己的正应，没有见机而行的刚决。上六因为没有好的开始，而六三却亲比它，可以说六三亲比的不是合宜之人。亲比的不是合宜之人，就是失去了应当亲近的对象，能够不悲伤吗？” 六四：向外亲比，守正而吉祥。象传说：向外亲比于贤者，是为了跟从上位者。程子说：“六四与初六不相应，而与九五相邻，所以亲比于九五，才得到守正而吉祥。君臣彼此亲比，是正道；彼此亲近相与，也是合宜的。九五刚阳中正，是贤者；处于尊位，在上位。亲近贤者、跟从上位，是亲比的正道，所以说守正而吉祥。六爻居四位，也有得正的意义。又，阴柔而不中正的人，能够亲比刚明中正的贤者，才得到正道而吉祥；亲比贤者、跟从上位，也必须采取正道才吉祥。”

译朱子说：“以柔爻居柔位，向外亲比九五，是得到正道而吉祥的道路。占问者如果这样，就是守正而吉祥。” 我说：六四的应爻在初六，而又邻近九五。初六属于内卦，九五属于外卦。现在六四舍弃初六而向外亲比九五，并非正应，却说守正、说吉祥，这是为什么？初六弱而卑下，九五贤能而尊贵。亲比以贤者为正，贤者又以居于正当位置为正；守正就会吉祥。” 九五：光明正大地施行亲比之道。君王用三面驱赶禽兽的方式打猎，放失前面逃走的禽兽；邑中之人不必告诫约束，也会听从，吉祥。象传说：光明正大地施行亲比而吉祥，是因为所居之位正而居中；舍弃逆行者而取得顺从者，是因为放失前面的禽兽；邑中之人不必告诫，是因为上位者的使令合乎中道。程子说：九五居君位，处于中位而得正，完全体现了亲比之道的善处。君主亲比天下的道路，只应当光明地显示亲比之道。例如以诚意对待万物，推己及人，发布政令、施行仁德，使天下蒙受恩惠，这就是君主亲比天下的道路。这样一来，天下谁不亲比上位者呢？如果暴露小人的过恶，违背道义而求取声誉，想借此求得下位者亲比自己，那么这种道路也太狭隘了，怎么能够得到下位者的亲比呢？所以圣人以九五完全体现亲比之正道，以三面驱赶禽兽为譬喻，说：君王用三面驱赶禽兽，放失前面的禽兽；邑中之人不必告诫，吉祥。先王认为四时打猎不可废止，所以推行仁心而制定三面驱猎的礼制，就是礼所说的天子不四面合围。成汤祝祷而解开捕鸟网，正是这个意义。天子打猎时，只围合三面，前面留出一条道路，使禽兽可以逃走；是不忍把万物全部捕尽，是好生的仁心。只捕取那些不听命、已经出去却又返回的禽兽。禽兽向前逃走的都被放免，所以说放失前面的禽兽。” 君王光明地显示亲比之道，天下自然会来亲比；来者就安抚它们，当然不是小心急切地向万物求取亲比。就像打猎时用三面驱赶禽兽，禽兽逃走的就跟随而不追赶，前来投向的才捕取。这就是王道广大之处，所以百姓生活安乐而又不知道这是怎样造成的。邑中之人不必告诫，吉祥。意思是王道至公而不偏私，没有远近、亲疏的区别。‘邑’，是居住的城邑；《易》中所说的邑，都是同一意义，指王者所都之地或诸侯国中。‘诫’是期约、告诫。对待万物一视同仁，不在居邑中另行告诫约束；这样就吉祥。圣人以大公无私治理天下，在光明施行亲比之道上可以看出来。光明施行亲比所以吉祥，是因为它所居的位置正而居中。处在正中之地，就是行正中之道。亲比以不偏不倚为善，所以说正中。凡是说‘正中’，是说所处的位置正而得中；《比》《随》二卦就是这样。凡是说‘中正’，是说同时得到中与正；《讼》《需》二卦就是这样。礼制只捕取不听命的禽兽，这就是舍弃顺从者而捕取逆行者。顺从命令而离去的都被放免。《比》卦从向着或背离来说，把离去者称为逆，把来者称为顺。所以放失的是向前逃走的禽兽。来者安抚，去者不追赶；不专门期求亲近上位者，使上位者对下位者一视同仁，不偏待远近。” 朱子说：“伊川把‘邑人不诫，吉’解释为吉祥，似乎值得怀疑，恐怕《易》的文义并不是这样。大概是说，上位者光明地显示亲比之道，却不一定要求人们跟从自己。即使自己的私邑受到教化，也不相互告诫来使人跟从自己。一定要告诫以后才听从，是用言语强使人听从；不告诫而自然听从，则说明上位者用来使人听从的方式合乎中道而已。” 我说：君王打猎时从三面驱赶禽兽，留缺一面；顺从而来的就捕取，逆行逃走的就舍弃。前面的禽兽是逆行而逃的。九五以大中至正的德性光明地显示亲比之道给人看，使天下自行决定是离去还是归附，采用三面驱赶的办法对待万物。即使放失前面的禽兽，也不加追问；因此天下相信它的诚心而亲近它的仁德，邑中之人不必告诫就自然听从了。邑人，是指国中的人，只是从耳目所能接触的范围来说。九五光明施行亲比之道所达到的地方，整个天下都听从，哪里只是邑人呢？这也说明圣人以无私心来处置亲比之道。所谓‘上使中’，是说人们居处并采用中道所造成的结果。圣人以皇极之道对待天下，不因小的失去而损害大的所得，所以即使放走前面的禽兽，任凭它们去向，而我们从亲比之道中所得的，不也更加光明广大了吗？”},{ 上六：亲比于人却没有开始，凶险。象辞说：亲比于人却没有开始，就没有可以善终的结果。程子说：“六居于上位，是亲比之事的终了。首，是指开始。大凡亲比之道，开始善良，终局也就会善良。有开始却没有终局的情况，或许有；但从未有过没有开始却能有终局的。所以亲比没有开始而直到终了，便是凶险。”这是根据亲比之终了来讲的；然而上六阴柔不中，处在险难的极端，本来就不是能够善终的爻。开始亲比不合道理，最终产生隔阂的，天下多有这种情况。亲比既然没有开始，又怎么会有终局呢？即使亲比有了开始，也还可能在终了时违背开始时的原则，不合道理，那么最终又能保全什么呢？所以说：“没有可以善终的结果。” 诚斋说：“上六没有开始亲比，就是所谓后来的丈夫会凶险。四个阴爻都已经跟从九五，只有上六落在后面。看见形势却不早，跟从也不在先；向下，被四个阴爻同类所弃；向上，又同一阳之君断绝关系，凶险而没有善终，这是必然的。万国都来朝见禹，唯独防风氏迟到；诸侯都来朝见齐国，谭子却不来，他们的凶险会是什么样呢？不过，君子对于时势，选择跟从或违背，难道能只根据一个标准来判断吗？光武兴起时冯衍没有前往，他被弃置却不算愚蠢；高祖兴起时尧君素不肯跟从，他最终死去却不算凶险。怎么可以把一切情况都拿来责怪上六呢？” 《周易程朱传义折衷》卷五。

译钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷六。元代赵采撰写。▯【上卦为巽，下卦为干】。程子说：“万物彼此相比附，就形成聚集；聚集就是蓄积。彼此亲近亲比，心志也会相互蓄积，《小畜》所以排在《比》卦之后。畜，就是止。能够止息，就会聚集。本卦上卦为巽、下卦为干，干是处在上面的事物，却居于巽的下面。要蓄止刚健之性，没有比巽顺更好的；刚健受到巽顺的蓄止，所以称为畜。然而巽属于阴，其性质柔顺，只能用巽顺来柔化刚健，并不能以力量将其止住，这就是畜道中较小的一种。” 朱子说：“小，是阴的意思；畜，是蓄止它的意思。上卦为巽、下卦为干，是以阴蓄止阳。并且全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都受到它的蓄止，所以称为小畜。又因为以阴蓄止阳，只能牵系而不能牢固地制止，这也是被蓄止者处于弱小状态的象。” 小畜卦：亨通；浓密的云聚集起来却不下雨，是从我方西郊而来。程子说：“阴阳二气，二气交汇而和谐，就会彼此蓄积凝聚而形成雨。阳先倡导而阴随后应和，这是顺序；如果阴先于阳倡导，就不合顺序。所以阴阳不能和谐。不和谐就不能形成雨。云气聚集得虽然浓密却不下雨，是因为它来自西郊。东北是阳方，西南是阴方；由于阴先倡导，所以阴阳不和，不能形成雨。” 朱子说：“内卦刚健，外卦巽顺；九二、九五都是阳爻，各自居于一卦的中位而发挥作用。有刚健而能守中的意思，象征其志向能够施行，所以占断应当是亨通。然而蓄止尚未达到极点，施行也尚未实现，所以又有‘浓密的云不下雨，从我方西郊而来’的象。大概浓密的云属于阴类，西郊属于阴方。‘我’，是文王自称。文王在羑里推演《易》，以岐周为西方，正处在小畜的时势之中。筮得此卦的人，占断也应当如同这个卦象。” 我按：文公说：“小畜是以巽卦的柔顺来畜止三阳，但终究畜不住它们，所以亨通。”这是说阳因阴而受畜，却畜不住，所以能够亨通，这正得到了小畜的意义。乾是极其刚健的，哪里会被巽的柔顺真正畜住呢？它的志向一定要施行，道路一定会亨通，然后才会停止。“密云不雨，自我西郊。”云气浓密，本来是将要下雨的征兆。云既浓密却不下雨，为什么呢？因为阴阳彼此迫近交接，然后才能形成雨。浓密的云是阴气，西郊是阴方；巽为风，又从东南吹来，云被风吹散，怎么能下雨呢？又从爻变来说，上九变则成为坎，坎就是雨。外卦尚未变，却已经有变的趋势，所以说“密云不雨”。到了上九就变了，所以说“既雨既处”。卦处于中位，互卦为兑，所以说“西郊”。《彖传》说：小畜，是柔爻得位，并且上下的阳爻都与它相应，所以叫作“小畜”。程子说：“这是说明成卦的意义。阴爻居于六四，又处在上位，是柔爻得位。上下五个阳爻都与它相应，所以被它畜止。凭一个阴爻畜止五个阳爻，只能牵系它们，却不能牢固地制伏它们，因此叫作小畜。”《彖传》解释成卦的意义而加上“曰”字，是为了重申卦名，文势本来就如此。单独称卦名的，只有“革”卦有“曰”字，也是因为文势如此。我说：六爻居于四位，虽然算是得位，却不是尊位；虽然凭一个阴爻使上下五个阳爻相应，但它并不居中，所以称为“小畜”。如“大有”，柔爻得尊位，又大中而上下与之相应，这才是“大”。刚健而又能柔顺，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。密云不雨，是因为还在向前运行；自我西郊，是说施行还没有实现。程子说：“这是从卦才来说的。内卦刚健，外卦柔顺，是刚健而又能柔顺。二、五都居中，是刚爻居中。阳的性质是向上进取，下卦又是乾体，志向在于施行。刚爻居中，既是刚而得中，也是中而有刚。说到畜阳，就在于用柔顺；说到能够亨通，就在于刚而居中。按照成卦的意义，是阴畜阳；按照卦才来说，则是阳具有刚中之才。因为这样，所以畜止虽小，却能够亨通。畜止之道不能成就大事，就像密云不能形成雨。阴阳交合而和谐，便彼此凝聚而成雨；二气不和，阳气还在向上运行，所以不能成雨。这是因为来自我方阴方的气先行发出，所以阴阳不和而不能成雨，施行的功效还没有实现。小畜不能成大事，就如西郊的云不能成雨一样。” 我说：“刚健而柔顺”，是从两个卦体来说的。乾刚健，却被巽所畜，终究畜不住它。何况九三以刚中之才对待它，乾虽然处在下方，形迹上还没有行动，志向却已经要施行了。所以说“还在向前运行”。这是说乾刚的性质所崇尚的是前往，并没有立即受畜。“施行还没有实现”，虽然还没有达到云行雨施的程度，但说“未”，便可见最终一定会实现。从前讲《易》的人有爻变之说。观察小畜的爻，外卦是巽，上爻变成阴便是坎，坎就是雨。卦尚未变，却有变的趋势，所以说“密云”；爻到了上九就变了。“既雨既处”是从它已经发生变化来说的。讲《易》的人知道它必然变化，便向前寻求其实际作用，因此他的志向一定会施行，道路一定会亨通。所以说“还在向前运行”；“尚”如同“尚志”的“尚”。《象传》说：风行于天上，这是小畜；君子由此领悟，应当以文德来美化自己、积蓄德行。程子说：“乾的刚健被巽所畜。刚健的性质，只有柔顺能够畜止它。虽然可以畜止，却不能牢固地控制它的刚健，只是用柔顺来牵扰、系留它罢了，所以叫作小畜。君子观察小畜的意义，用来美化自己的文德。这里的‘畜’是积聚、蕴蓄之意；君子所蕴蓄的，大则是道德和经纶事业，小则是文章和才艺。君子观察小畜的卦象，以此美化自己的文德；文德相对于道义来说是较小的。” 朱子说：“风有气而没有形质，能够畜止却不能长久，所以是小畜的象。”所谓美化文德，是说还不能厚积而远施。我说：说“美化文德”是小畜，说广泛记取前人的言语和往事来积蓄自己的德行，才是大畜。这句话的重点只在“懿”字。扬雄说：“渐渐使它光明盛大，不也是美好吗？”这是说文王尚未得位的时候，所以称为“懿德”，是美好尚未显著的意思。“文德”如“诞敷文德”“矢其文德”中的文德，都是这个文德。不过那些说的是大的功效，小畜只能使它美好而已。这是说用巽的柔顺来文饰、调和乾刚的一点意思。初九：依照自己的正道返回，哪里会有什么过错？吉祥。《象传》说：依照自己的正道返回，按这个道理自然吉祥。程子说：“初九是五个阳爻中的一个，又属于乾体。阳是向上的东西，必定凭刚健的才质向上进取，并且与上方志同道合。它向上进取、返回上位，正是自己的道路，所以说‘依照自己的正道返回’。既然依照自己的正道返回，哪里会有过错呢？不仅无咎，而且有吉。各爻说无咎，都是这种意思，所以说‘无咎，是善于补过’。即使爻辞本来的意义是好的，也不妨包含‘如果不这样做就会有过错’的意思。初九是由自己的正道而行，没有过错，所以说‘哪里会有什么过错’，极其明白地表示无咎。”