周易程朱义折衷卷十四

译我说：阳刚从外卦来到内卦而成为主爻，所以成为不妄的是初九。以阳刚居初位，是正。以正道前往，当然吉利，还有什么志愿不能实现呢？由此观之，“无妄，往吉”，说明卦辞所谓“不利有攸往”，不是说不妄之人不可以再前往，只是说不正就不可前往；守正则前往吉利。六二：不耕作而求收获，不开垦荒田而求成良田，则利于有所前往。《象传》说：不耕作而求收获，是还没有富足。程子说：凡是道理自然如此的，不是妄；人主观想要做的，才是妄。所以用耕作与收获、开荒与成田来作比喻。六二居中得正，又与六五的中正相应；它处于震动之体而柔顺，行动时能顺从中正，这就是不妄。因此极力说明不妄的意义。耕作是农事的开始，收获是它的结果。田地第一年叫菑，三年叫畬。不耕而收获、不先开菑而成为畬，是说不首先创始某件事，而是顺着事理本来如此的趋势。首先创始，是人心的造作，属于妄；顺着事情的当然规律，是顺理应物，不是妄。收获和成畬就是这样。耕作必然有收获，开菑必然成畬，这是事理本来如此，不是心意造作的结果。这样就是不妄；不妄，所往就有利而没有害。有人问：圣人创制事物来使天下受益，都是创始，难道不是妄吗？回答说：圣人随时而创制，符合当时风气的适宜，从未在时机未到以前强行开启。如果不等待时机，那么一个圣人就足以把一切都做完了，哪里还需要历代圣人相继创制呢？时机是事情的开端，圣人只是随时而行。” “未”是表示不一定的说法。《临卦》说“未顺命”，就是这个意思。不耕作而收获、不先开菑而成畬，是顺着事情本来如此的规律。已经耕作就必然有收获，已经开菑就必然会成为畬，并不是一定要以获得收获、成畬的富足为目的。开始耕作、开菑时，如果心思已经放在求取收获、成畬上，就是以富足为目的。心中有欲望而去做，就是妄。朱子说：“柔顺而居中得正，顺应时机、遵循事理，不怀有私意和期望之心，所以有‘不耕获，不菑畬’的象。就是说，事先不有所作为，事后也不有所企求。占问者如果这样，就利于有所前往。”程传把“不耕获”两句解释成三层意思：“不耕作而收获，耕作而不收获，耕作而必然收获。”看来这里只是说“既不耕作，也不求收获”，只看到已经成就的事而顺受它。事情本来无妄，也就是本来没有期待，却在没有道理、没有预料的时候，忽然得到这样的结果出现在面前，这就是李某所说的“无妄之福”。好比桑树中箭，柳树却流出汁液。不耕获、不菑畬，《易传》只是取“不首先创始”的意思；但耕作、开菑也是自然之理，似乎和首先创始事情不同。这该如何解释？回答说：“耕作、开菑固然必须因时而作，但相对于收获、成畬而言，仍属于首先创始。《易》中取象，也不可拘泥文字而损害辞意、拘泥辞句而损害本意。如果一定逐字拘泥，那么‘不耕而望获，不菑而望畬’，难道又有这样的道理吗？” 我说：六二属于震动之体，又居中得正，是不妄之爻，所以极力说明不妄而前往的道理。初爻至五爻组成益卦之体，有耕作之象。二爻所属震为庄稼，艮为手。六二前往六五，六五来到六二相应。兑显现而震毁折，兑属金，有铚镰收割之象，就是收获。二爻为田，田第一年叫菑，三年叫畬。初九属震，震为足而发动，是田地开始开菑的象。六五来到六二，经过三爻，象征成畬。“妄”又通“望”，对外有所期待就是妄。文公说：‘自文王以来，就把它解释成希望的望。’种田而期待收获，是人的常情。六二以柔居下，处在尚未充足的形势中，却居中得正并与六五相交，没有私意和希望之心。不耕、不菑，开始时没有所作为；不获、不畬，最终也没有所企求。守正以求实现自己的志愿，就是不妄。只要没有妄往，便会与六五相合，还有什么不利呢？孔子把“不耕获”解释为“未富”，是说一旦想要富足，期待之心就会产生。六二阴爻虚弱不足，幸好还没有想要富足的心。六三：无缘无故遭受不妄之灾，好比有人把牛拴在那里，过路人把牛牵走，城邑中的人反而遭灾。《象传》说：过路人得到牛，城邑中的人遭灾。朱子说：“卦的六爻都是不妄的，但六三居位不得正，所以占到这一爻的人会无缘无故遭灾。就像过路人把牛牵走，居住在那里的人反而受到盘问、搜捕的骚扰。” 我说：六三以柔居刚位，是不正的。震本是坤体，坤为牛。三至四组成艮，艮为手。三至五组成巽，巽为绳，有拴牛之象。震为大路、为足，象征过路人；坤为邑，象征城邑中的人。六三不正，所以无缘无故遭灾。譬如有人把牛拴在这里，离开去了别处，过路人见牛没有主人，便抢走了。拴牛的人回来后，向城邑中的人索要牛。城邑中的人从未偷牛，却受到赔牛的责罚，这就是无妄之灾。这正是因为不正而有灾患的情形。程传说得含糊，不如《本义》明白。九四：可以守正，没有灾祸。《象传》说：可以守正而无咎，是因为这种正固本来就具有。程子说：“九四为阳刚，居乾体，又没有相应相与的爻，是不妄的。刚正而无私，哪里会有妄呢？能够守正固守，自然没有灾祸。九居阴位，难道还能称为正吗？”回答说：“以阳居乾体，如果又处在刚位，就会过度；过度便成为妄。居于四位，没有崇尚刚强的意向。‘可贞’和‘利贞’不同：可贞是说所处情形可以守正固守；利贞是说守正有利。守正固守，就没有灾祸。” 我说：九四没有相应之爻，也不怀有期待，是以正道自处而不求相应。圣人说：四虽然是阴位，但九以阳刚居之，可以固守不期待、不求相应的正道。守正又有什么灾咎呢？《象传》说：四爻守正，不是从外面受到熏染才如此，而是我本来就具有这种正道。刚强便没有欲望，没有欲望便没有期待，没有期待便是正。

译九五：无妄之疾，不用药也会有喜事。《象传》说：对于无妄之疾的药，不可轻易试用。程子说：九以中正居尊位，下面又有中正而顺从的六二相应，可以说是不妄到了极点，道理没有比这更高的了。所谓疾，是对它造成损害的东西。以九五这样的不妄，如果好像有疾病，不用药物治疗，反而会有喜事。人有疾病，就用药石攻去邪气，以扶养正气。如果气体平和，本来没有疾病，却强行攻治，反而会伤害正气，所以不用药就有喜。有喜，是说疾病自行消失。所谓无妄之疾，是指有人若加以治理却不能治理，率领他却不听从，教化他却不改变，把妄行当作对待无妄之疾。舜时的有苗，周公时的管叔、蔡叔，孔子时的叔孙武叔，就是这种情形。既然已经无妄而有人来加害，就应当像对待无妄之疾一样，不值得忧患。如果竟然自行攻治，那就是改变自己的无妄而转入妄了。九五既处在无妄的极点，所以唯一需要戒备的是妄动；一动就成为妄。人有妄，应当依理改正；既已无妄，再用药治疗，反而成了妄，这怎么可以采用呢？所以说不可试用。“试”是暂时使用，也就是稍微尝试一下。” 我说：九居五位，刚健、中正，是不妄之爻。但五爻发动，四爻就成为坎；坎有毒药之象，医师聚集毒性药物来攻治邪气，所以爻辞有疾病、药物的说法。只有因确有原因而得病，才借助药物攻治；无缘无故的疾病，稍等片刻就会平复。有原因的疾病是真病；无缘无故的疾病是外来的客病。客病何必攻治？所以说不可试用。五以刚居中，下面又有坎体，因此这样说。上九：不妄而行动，会有灾患，没有什么有利。《象传》说：不妄到了极点还要行动，是穷极所造成的灾害。程子说：上九居于全卦终位，是不妄的极点。到了极点还要继续前进，就是超过了事理。超过事理便成为妄。所以到了上九还要行动，就会有过失灾患，没有任何利益。不妄已经到了极点却又继续推进，便成为妄，这是穷极而招致灾害。我说：《彖传》说“无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉”，说的就是上九。行动必然有灾患；上九不可行动，是因为已经穷极而不可再进，并不是因为它本身有妄。【下卦为乾，上卦为艮】程子说：“《序卦》说有了无妄，然后才可以蓄聚，所以接着是大畜。没有妄，便有真实内容，所以可以蓄聚。大畜所以排在无妄之后。大畜卦上为艮、下为乾，天在山中，是所蓄至大的象。‘畜’有畜止之义，也有蓄聚之义；能够止住，就可以蓄聚。又取天在山中的象，就是蕴蓄；取艮为止、乾为健，就是畜止。先止住，然后才能积聚，所以‘止’是畜的含义。” 大畜：利于守正；不在家中食禄，吉利；利于渡过大河。程子说：“没有比天更大的，而天却在山中。艮在上而止，乾在下，都是蕴蓄至大的象。就人而言，学术、道德充积于内，就是所蓄之大。凡是蓄聚，都专门说其大。人的蕴蓄，应当得到正道，所以说利于守正。至于异端、偏学，所蓄很多却不正，当然也是有的。既然道德充积于内，就应当居于上位享受天禄，施行于天下；这样不只是一个人的吉利，也是天下的吉利。如果困穷居处而在家自食其力，就是道受到阻塞，所以不在家食禄便吉利。所蓄既大，就应当施用于当世，救济天下的艰难险阻，这就是大畜的作用，所以利于渡过大河。这只是根据大畜的卦义来说，《彖传》还从卦的才德来说；各爻则只有畜止的意义。因为《易》体察道理，随宜取其明白、切近之处。朱子说：‘大，指阳刚；以艮畜止乾，也是畜止之大者。又因为内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，所以能够使自己的德性日日更新，成为大畜。’从卦变说，这一卦由需卦而来，九从五位上升。从卦体说，六五尊贵而崇尚它。从卦德说，又能止住刚健。以上都不是大正不能做到的，所以占断为利于守正；不在家食禄便吉利。” 又因六五向下与乾相应，是应合于天，所以占断又说利于渡过大河。“不家食”是说在朝廷享受俸禄，而不是在家中自食。我说：小畜用巽来止乾，巽的力量弱，乾的力量强，畜止不住，所以叫小畜。大畜用艮来止乾，艮的力量厚重，乾气被伏，真正能够畜止，所以叫大畜。小畜对于君子的德性，是被文柔所畜；对于小人，则是被刚暴所畜。大畜对于君子的德性，是被刚正所畜；对于小人，则是被贤哲所畜。但这两种畜并不是彼此相反，而是积小而成大。繇辞说“利贞”，为什么？在大畜的时代，贤人蓄养德性以等待任用，君主能够畜养他们，这是正道，有什么不利呢？如今有三位阳刚贤人，却不能畜养他们，使他们在家自食，哪里能说吉利呢？所以“不家食则吉”，这种吉利就是天下的吉利。所蓄既大，就应当施用于当世，救济天下的艰难险阻，这就是大畜的作用，所以说“利涉大川”。这是根据大畜的卦义说的。《彖传》又从卦变及卦的才德来说，各爻则只有畜止的意义。《易》的道理随宜取明白、切近之处。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉日益增新其德；阳刚居上而崇尚贤才，能够止住刚健，这是大正。不在家中食禄，吉利，是因为养贤。利于渡过大河，是因为应合于天。程子说：这是根据卦的才德来说的。乾体刚健，艮体笃实。人的才性刚健笃实，所蓄就能广大，充实而有光辉。蓄养不停止，德性就会日益更新。所谓“刚上”，是阳爻居上。阳刚居于尊位之上，是崇尚贤人的意思。艮止居于乾健之上，是能够止住刚健的意思。要止住刚健，如果不是大正，怎么能做到？刚阳居上而尊尚贤才，德性又能止住最刚健的力量，这些都是大正之道。大畜之人应当施展自己所蓄养的德性来救济天下，所以不在家食禄便吉利，是说居于天位、享受天禄。国家养贤，贤者就能施行自己的道。利涉大川，是说有广大蕴蓄的人应当救济天下的艰难险阻。《彖传》进一步说明卦才说：之所以能够渡过大河，是因为应合于天。六五是君位，向下与乾的中爻相应，是大畜之君应合乾而行动。所行合于天，即使有艰难险阻也没有不能救济的，何况其他事情呢？我说：乾体刚健，艮体笃实。”

译从卦变说，大畜是大壮卦九四变来的；一变为需，再变为大畜。需卦的卦体有坎、离，发动而显出光辉。艮卦的互卦为兑、震，兑在西、震在东，是太阳出入的方向，象征德性日日更新。这是从艮、乾两个卦体，又推究大壮的变化，来说明大畜。从卦才说，刚就是贤。大壮再变，九四的刚爻上进而居君位之上，是把贤者置于上位。六五以柔爻居其下，是崇尚贤人。从卦德说，健是下卦三阳；有三阳才能说健，而三阳从内向外前进，是难以畜止的。六五崇尚贤人而忘掉自己的权势，所以能够止住它。止住，就是畜养它。六五能够止住并养育阳刚贤者，这是大正之理。三至上组成颐体，是养贤。二爻居内，为家；兑为口，为食。六五崇尚贤者，又向下与乾九二相应，九二受到畜养而前往应六五，所以不是在家食禄。这里说的不是贤者个人的吉利，而是国家养贤、国家的吉利。卦中兑泽决开为川，震变兑而成坎，有渡川之象。六五能够止住刚健并与九二相交，九二受畜而应六五，还有什么险难不能救济呢？所以说“利涉大川，应乎天”；乾为天。之所以说渡川有利，是因为六五与乾相应。这是以上九、九二来说明六五能够大畜。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往日的行为，以蓄养自己的德性。程子说：天是最大的，却在山中，这是所蓄至大的象。君子观察这一象，以扩大自己的蕴蓄。人的蕴蓄由于学习而广大，在于多听闻古代圣贤的言语和行为，考察他们的事迹来观察其作用，体察他们的言语来探求其内心，认识并取得这些道理，用来蓄成自己的德性，这就是大畜的意义。我说：只有天最为广大，而山包容着它。以无形进入无间，以有形包容无形。天哪里真的在山中？这里只是说其理气，并不专指泰山等高山可以看见。即使观察一块拳头大的石头，也可见春天发动之时，生意郁勃，从未有所亏欠，这就是大畜。君子的心不过方寸大小，却能广泛记取前人的言语行为来蓄养德性，那么所蓄养的就广大了。尧、舜、禹都考察古事，高宗学习古训，孔子信守并喜好古道，都是同一种方法。初九：有危险，宜停止。 《象传》说：有危险而宜停止，是因为不触犯灾祸。程子说：“大畜是艮止来畜止乾。所以乾的三爻都取被止住的意义，艮的三爻都取止人的意义。初九以阳刚居下，又属于健体，必然想要上进。六四在上面，把它畜止住；初九怎么能抵挡居上得位的势力呢？如果冒犯它而前进，就有危险，所以有利之处在于停止而不前进。在其他卦中，四与初是正应，是彼此援助的；在大畜中，彼此相应反而成为彼此止住。上九与九三都是阳爻，就成为志同道合。阳爻都是向上进取的，所以有志同之象，而没有彼此止住的意义。有危险就应停止，不可冒犯灾危而前行。不估量形势就前进，一定会有灾祸。” 我说：初九与六四相应，又阴阳相得，为什么会有危险？因为六四属于艮体而止，初九属于乾体而进，二者并不相合。但六四在上，初九在下；如果初九一心前进，势必冒犯上位，所以有危险而利于停止。九居初位，与爻性同为刚，因此圣人告诫它，要先蓄养自己然后再前进。前进就有危险，停止就不会触犯灾祸。九二：车轮的輹脱落了。《象传》说：车轮的輹脱落，是因为居中而没有过失。程子说：“九二受到六五的畜止，形势不允许前进。六五凭借居上的势力，哪里可以冒犯？九二虽然属于刚健之体，但所处得中，所以前进或停止都没有过失。虽然志在前进，但估量形势不可前进，于是停止不行，就像车舆脱去轮輹，表示不再行进。车舆脱去輹而不行，是因为处在中道，行动合宜，所以没有过错。刚中、柔中最好，只是刚中不会过于柔弱。刚中，是居中而又有才能。初九不得中，所以戒以有危险、应当停止；九二得中，进退自然没有过失，所以只说车舆脱輹，表示它能够不行进。不行进就没有过失。初九、九二属于乾体，刚健却不足以前进；六四、六五阴柔却能够止住它。时势的盛衰、力量的强弱，是学习者应当深入认识的。” 我说：輹，是车舆下面的横木。坤为车舆，三至五组成震，震为木，横木就是輹。九二不动，兑有毁折之象，因而有车舆脱輹之象。九二以刚居柔而得中，见六五来畜止自己，便脱去輹而停止不行，以接受六五的畜养。九二居中得正，可以说很有涵养，又有什么过失呢？九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正。应当熟习车舆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志同道合。程子说：九三刚健到了极点，上九的阳爻也是向上进取之物；又处在畜止的极点，正想着发生变化。上九与九三不是彼此畜止，而是志同道合、相互呼应而前进。九三凭借刚健的才能，与居上的阳爻志同道合而前进，前进如良马奔驰追逐，说明速度很快。虽然前进的势头迅速，却不可仗恃自身才能刚健、上九有所响应而忘记防备和谨慎。所以应当把事情看得艰难，遵循贞正之道。车舆是用来行走的器物，防卫是用来保护自己的。应当每天熟习车舆和防卫，这样才利于有所前往。九三属于乾体而居正位，能够守正。它正处在锐意进取之时，所以告诫它要知道艰难而不失守正。志向急于进取，即使刚明有时也会有失误，因此不能不加以告诫。之所以利于有所前往，是因为它与居上的爻志同道合。上九阳性向上进取，而且畜止已经到了极点，所以不再向下畜止九三，而是与九三志同道合，一同向上前进。” 我说：《说卦传》说乾为良马，震为脚的动作；三阳并进，就是良马奔驰追逐。九三刚健而居正位，上九以一个阳爻在上引导同类，与九三志同道合。乾行至此，不能像初九、九二那样再退回来了。然而奔驰追逐不停止，必然有奔跑跌倒的忧患，不可仗恃有相应而不加防备，所以告诫它要艰难守正，姑且熟习车舆和防卫以等待时机。良马尚且要艰难守正、熟习防卫然后前进，九三可以说已经得到极好的蓄养了，这样前往哪里会不利呢？” 六四：给小牛加上横木，极为吉利。《象传》说：六四极为吉利，是因为有喜庆。

译程子说：“从爻位说，六四向下与初九相应，是畜止初九的。初九居最下，是阳刚尚微弱的；在它微弱时加以畜止，容易控制，就像给小牛加横木一样，大善而吉利。概括地说畜止之道，六四属于艮体，居上位而得正，是以正德居大臣之位、承担畜止责任的人。大臣的职责，对上畜止君主的邪心，对下畜止天下的恶行。人人的恶念在刚开始时就止住，容易；等到恶势已经强盛才禁止，就抵抗坚硬而难以制服。所以君上的恶念已经严重时，即使圣人挽救，也不能免于违逆冲突；下民的恶行已经严重时，即使圣人治理，也不能免于刑罚杀戮。不如在开始时就止住，像给小牛加横木一样，这样最为吉利。牛的性情会用角抵触，所以用横木来限制它。如果小牛刚开始长角就给它加上横木，使抵触的性情不发作，就容易控制而没有伤害。用来比喻六四能够在上下的恶行尚未发作以前加以畜止，这就是大善之吉。天下的恶已经严重后再止住，上面要劳于禁制，下面要受刑戮伤害。所以在恶尚微小时就加以畜止，最为吉利；既不劳累，也没有伤害，因此可喜。六四畜止初九就是这样，对上畜止君主也是这样。” 朱子说：“童，是尚未长角的称呼。牿，是在牛角上加横木，以防止它抵触。《诗经》所说的‘楅衡’就是这个东西。在尚未长角时就加以止制，用力容易，是大善之吉，所以它的象和占断如此。”《学记》说：‘在事情尚未发生时加以禁止，叫作豫。’正是这个意思。我说：六四属于坤体，坤为牛。坤的初爻是小牛；牿是横在牛角上的木头，用来防止抵触。六四是畜止初九的。正当初九有危险而还不能自行停止的时候，六四怎样畜止它呢？畜止之道没有比预先防备更好的。好比牛还小、尚未长角，就已经给它加上横木，预先防止它抵触；这是圣人在刚开始时教人畜养、约束刚性。至善之吉，没有超过这个的。《象传》说有喜，并不是六四个人的私喜，而是天下共同的喜庆。六五：阉割过的公猪的牙，吉利。《象传》说：六五的吉利，是天下有庆。程子说：“六五居君位，畜止天下的邪恶。亿兆民众发动邪欲之心，君主想凭力量制止，即使法律严密、刑罚严酷，也不能胜任。事物都有总摄之处，事情都有关键和防范之处；圣人掌握要领，就能把亿兆人的心看成一条心。引导他们，他们就会行动；止住他们，他们就会收敛，因此不用劳累就能治理。它的作用就像阉割公猪的牙。猪是刚躁之物，牙齿凶猛锐利。如果强行制伏它的牙，就会费力而不能止住它的刚躁，即使捆绑它，也不能使它改变。如果阉割而去掉它的生殖势力，牙虽然还在，刚躁自然止息，其作用就是这样，所以吉利。君子效法阉割公猪的道理，知道天下的恶不能靠力量强制，就考察关键、掌握要领，堵塞断绝恶的根源，因此不必依靠严酷刑法，恶行自然会止息。比如禁止盗窃，民众有欲望，见到利益就会行动；如果不知教化而又被饥寒所逼，即使每天施用刑杀，能够胜过亿兆人的利欲之心吗？圣人知道止恶的方法，不崇尚威刑，而修明政教，使百姓有耕种桑蚕的产业，懂得廉耻的道理，即使不给赏赐，他们也不会偷窃。所以止恶之道，在于知道根本、掌握要领罢了。” 不在那里施行严刑，而在这里修明政事，就像担心猪牙锐利，不去制服它的牙，而是阉割它的生殖势力。在上位的人不知道止恶的方法，只用严刑来对抗百姓的欲望，那么伤害很大而没有功效。如果知道根本，以有道的方法加以制止，就能不劳累、不伤害而使风俗改变，这就是天下的福庆。我说：九二冒犯六五，三爻便形成坎，坎为猪；五爻形成巽，巽为白。从三至上组成颐体，猪的颐中有刚而且白的东西，这是猪牙之象。六五是畜止九二的。正当九二尚未脱去輹时，六五如何畜止它呢？好比公猪刚长出牙，就已经阉割而去掉其生殖势力，这样便能制止它的淫欲，而且容易养肥。牙只是幼小，并不是说它的牙难以控制。程传却说牙齿凶猛锐利，若制其牙便劳力；若阉割其势，牙虽存在而刚躁自然止息。如今有未阉割的公猪，它的牙何曾凶猛锐利到难以控制呢？猪牙就像小牛尚未长成的角。圣人说这些，都是教人把禁制施加在事情开始之时。吉利而有庆，不是六五一人的庆贺，而是天下共同的庆贺。喜是在心中说的，庆是在事情上说的。上九：多么宽阔的天路啊！亨通。《象传》说：多么宽阔的天路，是说道路大为通行。程子说：“听胡先生说：‘天之衢亨，误加“何”字。事情到了极点就会反转，这是常理。所以畜止到了极点就亨通；小畜的畜止小，所以到了极点而成大畜；大畜的畜止大，所以到了极点而消散。既然到了极点就应当变化，又因阳性向上运行，所以最终消散。’天衢就是天路，是说天空之中云气、飞鸟往来，所以称为天衢。天衢之亨，是说通达、开阔，没有遮蔽阻碍。在畜止之道上，这是发生变化了；变化而亨通，并不是畜止之道本身的亨通。为什么称为天衢？因为没有止碍，道路大为通行。由于天衢不是通常的说法，所以《象传》特意设问：‘什么叫天之衢？’是取道路大为通行、空旷开阔的形状。因为《象传》有‘何’字，所以爻辞下也误加了这个字。” 朱子说：“‘何天之衢’，是说多么通达啊！畜止到了极点而变得通达，开阔而无阻碍，所以它的象和占断如此。” 我说：上九是畜止九三的。九三像良马奔驰，行动没有违背事理。上九于是完全撤去防闲的器具，让它进入道路而接受它。这是三阳得到的幸运，所以感叹说：‘这是多么宽阔的天路，竟然如此亨通！’这不是感叹天路本身，而是喜悦君子之道得以通行。三阳都是君子，君子之道能够施行，天下就得到治理。《周易程朱传义折衷》卷十四 《经部，易类，周易程朱传义折衷》

译钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷十五 元代赵采撰写 【下卦为震，上卦为艮】程子说：“《序卦》说，万物蓄聚以后，然后可以养育，所以接着是颐卦。万物既已蓄聚，就必然要有养育；没有养育就不能生存繁息。颐卦所以排在大畜之后。颐卦上为艮、下为震，上下两个阳爻中间包含四个阴爻，上面止而下面动，像人的颐颔。颐就是养。人的口用来饮食，以养人的身体，所以叫颐。圣人设立这一卦，推究养育的意义：大到天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民，以及人养生、养形、养德、养人，都属于颐养之道。调节动静、休息和舒展来养生；饮食衣服来养形；威仪和行义来养德；推己及物来养人。” 颐：守正则吉。观察颐养，就要从自身求取口中之食。《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育合乎正道就吉利。观察颐养，是观察它所养的对象。自己求取口中之食，是观察它自我养育的方法。天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民。颐养的时义，真是广大啊！程子说：颐养之道，守正就吉利。人养身体、养德性、养育他人，以及受他人养育，都以正道为准则才吉利。天地造化、发育、养育万物，使万物各得其宜，也只是因为正。观察颐养，自己求取口中之食；观察一个人所养的对象，以及他自己求取养育的方法，就可以看出善恶吉凶。守正则吉，是说所养的内容合乎正道就吉利。所谓所养，包括所养的人和养人的方法；自己求取口中之食，是说自己寻求养身之道；二者都守正才吉利。圣人极力说明颐养之道，并赞叹它的广大。天地之道，就是养育万物；养育万物的道理，归根结底就是正。圣人创设制度来养育贤才，让他们共同居天位、享天禄，使他们把恩泽施于天下，这就是养贤而推及万民。养贤就是养万民。天地之间，品类万物众多，没有养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养育天下，直到鸟兽草木，都有养育它们的政令；这种道理与天地相配。所以孔子推明颐养之道，赞叹天地与圣人的功绩，说：‘颐养的时义，真是广大啊！’ 我说：颐是口和下颌的名称。圣人看见震、艮相合，外实而中虚，有口的象；下面动、上面止，有咀嚼的象，所以命名为颐。颐的作用就是养。养育合乎正道就吉利，不合正道就凶，所以说“颐，贞吉”。此卦由临卦第四爻变来。颐是大画的离，离为目，有观察之象。观察一个人所养的内容，必然要从他求取口中之食的地方来察看。口中之食不过是言语和饮食；言语、饮食合乎正道，就足以知道所养是正的；如果不正，就足以知道所养是邪的。口中之食本身就是观察颐养的依据。《彖传》说“观颐，观其所养；自求口实，观其自养”，两句其实是一个意思，就是要观察一个人的所养，就观察他自己求取口中之食的情况。所养如何？到了《象传》，圣人又专门说谨慎言语、节制饮食，可见观察颐养，只要从观察口中之食就能明白。所以观察他说话少，就可知道是吉人；观察他说话多，就可知道是浮躁的人；观察他吃粗饭、野草，好像终身如此，就可知道是舜；观察他住在陋巷、吃一箪饭一瓢水而不改其乐，就可知道是颜回；观察他不吃周朝的粮食，就可知道是伯夷、叔齐；观察他弯曲手臂当枕头、饮水为乐，就可知道是孔子。那么，言语和饮食难道不是观察颐养的依据吗？《彖传》又从震、艮的象推说道：‘天地养育万物，圣人养育贤才而推及万民。’ 乾是天，坤是地。乾与坤的初爻相交成为震，与坤的上爻相交成为艮。阴阳相交，就养育万物。上九崇尚贤人，居于六五君位之上。坤为众，象征百姓；圣人养贤而推及万民。养育万物根本在于阴阳，阴阳端正，万物就能遂其生长；养育万民根本在于养贤，正直的人居于上位，万民就能遂其生长。养物、养民，以合乎时宜为最重要，所以说颐养的时义广大。《象传》说：山下有雷，这就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。程子说：“从两个卦体说，山下有雷，雷在山下震动，山中生长的万物都随之发动，根部萌发，芽苗生长，这是养育的象。从上下的意义说，艮为止而震为动，上止下动，是颐颔的象。从卦形说，上下两个阳爻，中间包含四个阴爻，外实中虚，是口的象。口用来养身，所以君子观察这一象来养护身体；谨慎言语来养护德性，节制饮食来养护身体。不只是从口取得养护，事情中最切近而关系最大的，没有超过言语和饮食的。在自身而言的言语，推及天下，就是凡是从自身发出的命令、政令、教化都属于言语；谨慎它们，就一定恰当而没有过失。在自身而言的饮食，推及天下，就是凡是财货、资财、器用等用来养人的东西都属于饮食；节制它们，就合乎适宜而没有伤害。推究养身之道，那么养德、养天下也无不如此。” 我说：震为决躁，艮在上面把它止住，就是谨慎言语。颐中没有实物，是节制饮食。言语不谨慎就会招来祸患，饮食不节制就会产生疾病；这些都不是养育之道。所以观察颐养，只要观察这两方面就够了。初九：舍弃你的灵龟，却羡慕我张口流涎。凶。《象传》说：羡慕我张口流涎，也不值得尊贵。程子说：蒙卦的初六是蒙昧之人，爻辞是站在主持启蒙的角度说的。颐卦的初九也是假借外物来说明，所说的“尔”就是初九。舍弃你的灵龟，却来观看我而张口流涎。“我”是相对于“你”来设置的；初九之所以张口流涎，是因为六四。但并不是六四真的这样对初九说，只是假设的说法。九是阳刚之体，刚明有才，足以养正。灵龟能够吞咽气息而不吃东西，用灵龟比喻明智，说明本来可以不向外求取养育。才能虽然如此，但九以阳居初位，处于震动之体，又处在颐养之时；求取养育是人的欲望。它向上与六四相应，不能守住自己，志在上行，喜欢所欲之物而张口流涎。心一动，就必然自我丧失。迷恋欲望而失去自己，以阳刚跟从阴柔，还有什么做不到呢？所以凶。所谓张口流涎，是说下颌张动；人见到食物而想得到，颌部便动作、垂涎，所以用来取象。九属于动体而张口流涎，是说它喜欢阴爻，志向发生动摇。既然被欲望牵动，即使有刚健明智的才能，最终也一定会自我丧失，所以它的才能也不足以尊贵。人们之所以看重刚，是因为刚能自立而不屈服于欲望；之所以看重明，是因为明能照察而不失正道。既然被欲望迷惑而丧失正道，哪里还有刚明可言？因此反而值得鄙贱。”