周易程朱传义折衷卷二十九

译朱子说：“‘配主’指九四；‘旬’是均等的意思，是说二者都是阳爻。在丰卦之时，光明与行动相互资助，所以初九遇到九四，虽然两者都是阳刚，但占断如此。”我说：“离的性质是向上升，所以下卦三爻都向上趋赴震。初九趋赴九四，是因为九四正是与它相配之处。卦因泰卦九二上居于四而形成丰卦，因此九四是成就此卦的主爻。九四虽是配合所在之处，但九四不是初九的正配，所以说‘配主’；‘遇’是没有预先约定却相逢。九四没有应初九，而初九以九四为主，不期而相逢，所以称为‘遇’。它的配主之数穷尽于十，循环周遍后便称为‘旬’。九四不是初九的正配，所以初九虽然遇到九四，也不可长久处于这种状态。然而即使经过十日，仍暂时可以无咎。之所以无咎，是因为初九既已遇到九四，九四必然前往初九。九四与初九互相更易位置后，初九也会尊尚九四；‘尚’也有配合之意。以下位配合上位，就叫‘尚’，如今所说的尊尚主人就是这个意思。如果超过十日，就会成为灾祸。数既穷尽，就应当变易，这是《易》的道理。” 六二，使遮蔽物更加厚重，正午却看见北斗；前往求合反而遭到疑忌和厌恶，若能以诚信启发对方，就吉利。《象传》说：以诚信来启发，是用诚信来发明其心志。程子说：“光明与行动相互资助，才能成就丰盛。六二是光明的主爻，又居中得正，可以说是有光明的爻。六五居于正应的位置，但阴柔而不正，并不是能够行动的爻。六二与六五虽然都是阴爻，但处于光明与行动相互资助之时，又居于相应的位置，只是才力不足而已。既然所应之爻才力不足以相互资助，单独的光明就不能成就丰盛。既然不能成就丰盛，便丧失了光明的功用，所以说‘丰其蔀’。正午看见北斗，是说六二本来有极为光明的才质，却因所应之爻不足以相助，不能成就丰盛，反而丧失了光明的功用。没有光明的功用，就成为昏暗，所以说看见北斗。北斗是在昏暗中才能看见的。‘蔀’有周围遮蔽之意，是用来遮蔽光明、使之昏暗的东西。北斗属阴，象征主持运行。六五以阴柔之爻居君位，在正午光明盛大的时候却看见北斗，就像在丰盛盛大的时候遇到柔弱的君主。北斗要在昏暗中才能看见，说看见北斗，就是说光明已经丧失而转为黑暗。六二虽然具有极为光明、中正的才质，所遇到的却是柔弱、昏暗而不正的君主；既然君主不能主动向自己求取，如果自己前往求见，反而会受到怀疑、猜忌和厌恶。这正是昏暗的君主会有的情形。那么应当怎么办呢？君子侍奉君上，如果不能得到君上的心意，就只能竭尽至诚，以感动并启发君上的志意。如果真诚之意能够产生作用，即使昏蒙也可以开启，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以使之归正。” “古人侍奉平庸的君主，常常还能施行自己的道，都是因为自己的诚意能够上达，而君主对他的信任十分深厚。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主，就是这样。如果能够以诚信启发君主的志意，就可以施行自己的道，这才是吉利。‘有孚发若’，是说用自己的诚信感动并启发上位者的心志。如果能够使其心志得到启发，那么吉利是可以知道的；这是说柔弱昏暗的君主仍有可以启发的途径。” 朱子说：“六二处在丰盛之时，是离卦的主爻，是极其光明的爻；但它上应六五的柔弱昏暗，所以形成‘丰其蔀，日中见斗’的象。‘蔀’是遮蔽之物。遮蔽加重，所以正午也像昏暗一样。前往而依从六五，昏暗的君主必然反过来怀疑它。只有积累自己的诚意来感动并启发君主，才会吉利。这是告诫占问者应当如此。”这是虚中而有诚信的象。我说：此卦与离卦相似，只是上九一爻发生变化而不再完整。因此下三爻保有完整的离体，是具有光明之德的；上三爻的离体残缺，是昏暗而没有光明的。所以《彖传》有日已西斜、将近中昃的辞语，爻辞有蔀、斗、沛、沬的比喻，各爻也都以光明与昏暗来判定吉凶。蔀，是用草覆盖遮掩、使之昏暗的东西，也有人说是草苫。震、巽象草，所以称为蔀，用来比喻昏暗。下体离为日，中五爻有兊伏艮，艮、离有贲卦的象，也是天文之象。震为少阳，它的数是七；以天文而言，数七就是北斗的象。六二以光明、[疑字：▯]中正的才质，处在丰盛的时代，却遇到六五这个昏暗的君主，就像白天却看见夜间的北斗，其昏暗实在太甚。六五本应向下求取六二，如今六五昏暗而不应六二，六二如果主动前往求取，六五必然反过来怀疑它。为什么呢？夜里的光明月亮，如果没有缘由地靠近，普通人尚且会因此按剑戒备，何况六五昏暗到了这种程度，而六二怀有光明之德，不等招引便主动前往，必然会被怀疑。所以说‘往得疑疾’。然而六二居中而内虚，具有诚信的根本；诚信相互感通，六五的疑心必然会像被启发一样显现而消除。还有什么吉利能超过这个呢？《象传》说‘信以发志’，是说用六二的诚信启发六五的志意，那么六五的昏暗也必然能够变得明白。” 九三，使遮蔽物更加厚重，正午却看见小星；折断了自己的右臂，没有咎害。《象传》说：‘使遮蔽物更加厚重’，说明不能办理大事；‘折断自己的右臂’，说明最终不能任用。程子说：“‘沛’字，古本有写作‘斾’字的。王弼认为是幡幔，那就是‘斾’。幡幔是围绕在内部的遮蔽物；‘丰其沛’，说明昏暗比‘蔀’更加严重。九三处于光明之体，却反而比九四昏暗，是因为它所应的上六阴暗。九三居于光明之体的上方，阳刚而得正，本来是能够光明的。丰盛之道，必须由光明与行动相互资助才能成就。九三与上六相应，上六阴柔，又无正位，处在震体的末端；到了末端就停止了，是不能行动的。其他卦到了末端是达到极点，震到了末端则是停止。九三没有能够依靠的上应之爻，就不能成就丰盛。沬是微小而没有名数的小星，说看见沬，说明昏暗到了极点；处于丰盛之时而遇到上六，就像在正午看见小星。右臂是人用来做事的部位，如今却折断了，可知其无能为力。贤明智慧的人才，遇到明君就能在天下有所作为；上面没有可以依赖的君主，就不能有所作为，就像人的右臂折断一样。人做事有所失误，便总有归咎的对象，会说‘因为这个，所以导致那个’。如果想行动却没有右臂，想有所作为而上面又没有可以依赖的对象，那只是不能做到罢了，此外还能够说什么，也没有可以归咎的对象。九三与上六相应，上六属阴而无位，阴柔而没有势力，又处在终末，怎么能够共同成就大事呢？”〔原文数字、纪年保留：六日〕 “既然没有可以依赖的对象，就像右臂折断一样，最终不能任用。” 朱子说：“‘沛’字，一本作‘斾’，是指幡幔。它的遮蔽比‘蔀’更严重。‘沬’是小星。九三处在光明的极点而应上六，虽然不能任用，却并不是九三的过咎。所以它的象与占断如此。”

译我按：‘沛’字古本作‘斾’，辅嗣认为是幡幔。震为玄黄，兊为金，金能断物，所以是斾。斾遮蔽光明，比蔀更加严重。九三的上方形成艮，艮、离也是天文之象。沬是北斗之后跟随北斗运行的小星；看见沬就说明昏暗，比看见北斗更加严重。九三以离体的极点为极其光明，刚正地处在丰盛的时代，却由上六这个阴柔而极其昏暗的爻来应，就像白天看见北斗之后的小星，其昏暗达到极点。这样的人，哪里可以和他共同办理大事呢？兊为右、为伏，艮为肱；兊有折断之象，所以是折断右臂。上六昏暗到了极点，既然不可以共同办理大事，九三如果跟随它，必然会受到它的牵累而获咎，所以宁可自断右臂，以表示最终不能凭借右臂来发挥作用。右臂已经折断，还能任用吗？退处而不去做事，或许可以避免咎害。” 九四，使遮蔽物更加厚重，正午却看见北斗；遇到与自己同等的主人，吉利。《象传》说：使遮蔽物更加厚重，是因为所处位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而没有光明；遇到与自己同等的主人而吉利，是因为行动而有所作为。程子说：“九四虽然阳刚，是行动的主爻，又处在大臣的位置，但因为不中不正，遇到阴暗柔弱的君主，怎么能够造成丰盛宏大呢？所以说‘丰其蔀’。蔀是周围遮蔽的东西。周围遮蔽，就不能广大；受到遮掩，就不能光明。正午看见北斗，是在光明盛大的时候反而昏暗。‘夷主’是与自己同等的人，因为彼此相应，所以称为主。初九与九四都是阳爻，初九居于初位，德性相同，又处在相应的位置，所以称为夷主。九四居大臣之位，又得到下位贤者的帮助，难道不能造成丰盛宏大吗？回答说：在下者，上面有处于相应位置的人与它相合；在上者，下面有贤才作为助力，难道会毫无益处吗？所以说吉利。然而要使天下达到丰盛，必须先有君主才行。六五以阴柔居尊位，而震体没有虚中的性质，也没有巽的谦顺下求贤者之象。下面即使有很多贤才，又能做什么呢？大概只有阳刚、中正的君主，才能使天下达到丰盛。‘位不当’，是说因为以不中不正之质居于高位，所以昏暗而不能造成丰盛。‘日中见斗’，是说幽暗而不能光明，这是因为君主阴柔而臣子不中不正。阳刚彼此相遇，就是吉利的行动。九四向下趋就初九，所以说‘行’；向下求取，就会吉利。” 朱子说：“《象传》与六二所说的‘夷’相同，是同等的意思，指初九。它的占断是：正当丰盛之时却遇到昏暗的君主，如果向下趋就同德之人，就会吉利。” 我说：九四处在震、巽之中，震、巽都象征草；草能掩蔽、覆盖、遮暗，所以是蔀。兊有伏象，艮与九四相应，离与初九相应；艮、离是天文之象，震是行动，其数为七，所以是天文运行而成北斗之象。离为眼目，主看见；九四处于不当之位，就像在蔀中，自己遮蔽了自己的光明。上卦的离体又毁缺，所以幽暗而没有光明，这是自己造成的，并不是像六二、九三那样与它相比附。‘夷’是均等，‘主’指九四。‘夷主’指初九：初九与九四都是阳爻，属于同德，所以称为夷主。初九与九四虽然不相应，但如果九四因为同德的缘故前往遇到初九，也会吉利。为什么呢？九四可以借助初九的光明。所以说‘吉行’，即行动就会吉利。初九说‘往’，九四说‘行’，二者彼此求取而相遇，就称为‘配’。从初九方面说，九四是‘主’；从九四方面说，初九是‘夷主’。”〔原文数字、纪年保留：七斗〕 六五，招致光明美善的人才，就会有福庆和声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。程子说：“六五以阴柔的才质作为丰卦之主，本来不能成就丰盛宏大。如果能够招致下位具有文采美德的人才来任用，就会有福庆，又能得到美好的声誉，这就是所谓吉利。六二具有文明、中正的德性，是有文采美德的人才。六五如果确实能够招致它，使它居于职位而委以任用，就可以造成丰盛宏大的福庆和美好的声誉，所以吉利。所谓有文采美德的人才，主要是指六二而言；但初九、九三、九四也都是阳刚的人才。六五能够任用贤才，贤才们就会一同前来。六二虽然是阴爻，却有文明、中正的德性，是处在下位的大贤。六五与六二虽然不是阴阳相应的正应，但在光明与行动相互资助之时，具有相互发挥作用的意义。六五如果能够招致光明美善的人才，就会有福庆、声誉而吉利。然而六五本身并没有虚己下求贤才的意思，圣人提出这一义理，是为了教诲。所谓吉利，是说福庆可以惠及天下。君主即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，也可以成为天下的福祉，只怕不能这样做罢了。” 朱子说：“资质虽然柔弱昏暗，如果能够招致天下的光明之才，就会有福庆、声誉而吉利。”这是因为六五柔弱昏暗，所以设此义理来启发它；占问者能够这样做，就会如同这一占断所说。愚按：六二是离卦的中爻，具有光明之德而含藏文采。六五如果能够不自居尊贵，委屈自己来招致六二，庆福就会聚集到国家，声誉也会归于自己。六五属于震体。它所以吉，是因为光明与行动相互资助，获得贤才而有庆福。上六，把房屋建得很大，却用草蔀遮蔽自己的家；从门缝窥视，寂静得好像没有人；三年都见不到人，凶。象传说：把房屋建得很大，是高翔在天际的样子；从门缝窥视，寂静得没有人，是自己隐藏起来。程子说：“上六以阴柔的资质，处于丰卦的极点，又是行动的终点，满足自大，躁动得很厉害。处在丰大的时代，本应谦逊退让；要成就丰大的功业，在于刚健而又能以阴柔为体；承担丰大的责任，在于合乎时势而不失其位。像上六这样，处处都不合宜，它的凶险就可想而知了。把房屋建得很大，是处在过高的位置；用草蔀遮蔽家庭，是居处昏暗。以阴柔处于丰大之中，又在无位之地，于是高亢昏暗，自绝于人，谁还会同它相处？所以从门缝窥视，寂静得没有人。到了三年之久还不知道改变，凶险就是理所当然的了。‘不觌’，是说仍然见不到人，大概是说没有改变。上六处在卦的终点，本有变动的意义，却不能迁改，是因为它的才力不足。上六处在丰大之极，居于上位而自高，好像飞翔在天际，是说它高大到了极点。从门缝窥视却没有人，虽然处于丰大的极点，实际上却是没有地位的地方；人们因为它昏暗而自高自大，都抛弃并断绝了它，躲藏起来而不与它亲近。” 朱子说：“以阴柔居于丰卦的极点，是行动到了终点、光明到了极点却反而变得昏暗的情形。因此说把房屋建大，反而自我遮蔽。没有人，见不到人，也是说遮蔽得很深，它的凶险非常严重。”

译愚按：从六二到上六有大壮的卦体，是栋宇的象。震、巽为草，是蔀。上卦之所以不明而昏暗，是因为上六。上六是昏暗的主宰，所以遮蔽五、四而使它们失去光明。上六阴柔昏暗到了极点，不懂盈虚消长的道理，只因自己地位高居上位，便想把房屋建得广大，甚至使屋栋高翔于天际。然而万物厌恶过分盛大，盛大就必然亏损，处于上极就必然变动；因此把房屋建大，反而成为用草蔀遮蔽自己的家，也就是说家已经败坏，荒草遮蔽了家。所谓‘从门缝窥视，寂静得没有人’，是说由于家庭败坏，家人逃散，鬼在窥视房屋，寂静得没有人的踪迹。所谓‘三年不觌’，是说从此三年再也没有人到过他的家，是说败坏得很快。这就是所谓正中则偏西、盈满则亏蚀，是不能保持正午之盛。它之所以不能保持正午之盛，是因为处在昏暗的极点。” 【艮下离上】程子说：“《序卦传》说，丰是盛大。把盛大推到穷极，就必然失去自己的居处，所以接着以旅卦承接。丰盛达到极点，就必然失去安居之所，旅卦因此排在丰卦之后。本卦离在上、艮在下，山止而不迁，火运行而不居，是离开而不留居的象，所以称为旅。又有附丽于外的意思，也是旅的象。” 旅，小亨，旅贞吉。程子说：“这是从卦的才能来说的：依照本卦的才能，可以小有亨通；能够得到旅卦的正道，就吉祥。” 朱子说：“旅，是羁旅。山止在下，火炎在上，是离开自己所止之处而不居留的象，所以称为旅。六五在外卦得中，又顺从上下两个阳爻；艮为止，离附丽于光明，因此占问时可以小有亨通，并且能够守住羁旅的正道，就吉祥。旅不是平常居住之处，好像可以苟且一样；但道无处不在，所以自然有它的正道，不可以片刻离开。” 愚按：寄寓在天地之间，凡是有形之物，没有不是旅的。天地寄寓于太虚，万物寄寓于天地。万物没有长久居于原处的道理，所以有旅；旅就是客居在外。旅者没有势力、权柄和亲属，不足以成就大事。旅若得到正道，可以小有亨通；困穷时不可以失去义，困厄时不可以舍弃天命。作为客居者，不可以因此降低、损害道德，所以说‘旅贞吉’。” 《彖传》说：旅，可以小有亨通。柔顺而得中于外卦，又顺从刚爻；能够止守而附丽于光明，因此小有亨通。旅卦的时势和意义，真是广大啊！程子说：“六五居于五位，柔顺而得中于外卦；附丽于上下的刚爻，是顺从刚。下卦艮为止，上卦离为附丽，是止而附丽于光明。柔顺而在外卦得中，所止又能附丽于光明，因此小有亨通，得到旅的正道而吉祥。旅是困厄之时，若没有阳刚中正且在下有所辅助，就不能大亨通。所谓得外卦之中，中并非只有一种，旅有旅的中道。止而附丽于光明，明白事理就不会失去时宜，然后才能得到处旅之道。天下的事情，应当随着时势各自适合其宜，而旅是难以处置的情形，所以说它的时势和意义很大。” 愚按：《彖传》用‘柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明’来解释卦辞。为什么说旅卦是否卦变来呢？是否卦六三的柔爻变而居五位，失去原来的居处而处在外面，这就是旅。然而柔爻得中，又能顺从上下的刚爻，不被两个刚爻遮蔽，所以小者亨通。这是从上卦六五说旅。是否卦九五的刚爻变而居三位，九居三虽然还不算失去居处，但从五位返回下位，仍然是旅。刚爻居三，形成艮卦；艮为止。以艮之止附丽于离之光明，所以成为正道而获得吉祥。这是从下卦九三说旅。能够顺从刚，能够附丽于光明，所以小有亨通，所以守正而吉。‘旅贞吉’在卦辞中的语脉并不与‘小亨’相接，因此两次说旅，各有一层意义。” 《象传》说：山上有火，就是旅。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使讼狱滞留。程子说：“火在高处，光明无所不照。君子观察光明照耀的象，于是明察而谨慎地使用刑罚；光明不可自恃，所以戒慎地运用明察而适可而止。又观察火的象，火运行而不居，因此不使讼狱滞留。刑狱是不得已才设置的，百姓有罪而入狱，怎么可以让它长期滞留呢？” 朱子说：用刑要像山一样慎重，处理案件不要像火一样停留不前。初六，旅途中处事琐碎卑鄙，这正是自己招来灾祸的原因。程子说：“六以阴柔处在旅的时势，又位居卑下，是柔弱的人处于旅途困厄、地位卑贱的情形，所存的心志污下。志向卑下的人，既然处在旅途困厄中，就鄙陋琐碎，无所不为，这正是他招致悔辱和灾祸的原因。琐琐，是猥琐细小的样子。在旅途困厄之时，才质如此，即使上面有援助，也无能为力。九四属阳而处离体，也不是会主动亲近下位者的。” 朱子说：“在旅途之时，以阴柔居于下位，所以象和占断如此。” 《象传》说：旅途中处事琐碎卑鄙，是因为志意困穷，所以招来灾祸。程子说：“志意困迫，大概是自己招来的灾祸。‘灾’与‘▯’并说时有分别；单说‘灾’，就是灾患。” 六二，旅途中住进客舍，怀藏自己的资财，得到忠贞的童仆。守正。程子说：“六二有柔顺、中正的德性。柔顺则众人愿意亲近，中正则处事不失当，所以能够保有自己的一切。童仆也都尽其忠信。虽然不如六五具有文明之德以及上下的帮助，却也是善于处旅的人。客舍，是旅途中可以安身的地方；财货，是旅途中所凭借的资财；童仆，是旅途中所依赖的人。能够住进客舍，怀藏并积蓄资财，又得到忠贞善良的童仆，这是处旅的善道。柔弱而处在下位的是童，强壮而处在外的是仆。六二柔顺中正，所以得到内外人心；在旅途中亲近相随的，就是童仆。不说吉，是因为羁旅之际，能够免除灾害和危险，就已经是好的了。” 朱子说：“住进客舍就安定，怀有资财就富足，得到忠贞诚信的童仆，就不会受欺骗而且有所依靠，这是旅卦中最吉的情形。六二有柔顺中正的德性，所以象和占断如此。” 《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有忧患。程子说：“羁旅之人所依赖的，就是童仆。既然得到童仆的忠贞，最终就没有过失和悔恨。” 九三，旅途中客舍被焚，丧失了忠贞的童仆，危险。

译程子说：“处旅之道，以柔顺谦下为先。九三刚而不得中，又居下体之上，与艮卦之上相接，有自高的象。在旅途中刚强过分而自高，是招致困厄灾祸的道路。自高就不能顺从上位，所以上面不与他相和而使客舍焚毁。客舍焚毁，就是失去安身之处。上卦离有焚烧的象。刚强过分就暴虐地对待下属，所以下方的童仆离散，丧失其忠贞之心。如此就是危险之道。旅途中客舍焚毁、失去安居之所，也会因此困苦受伤。在旅的时势中以这种方式对待下属，按道理必然会失去他们。处旅而以过分刚强、自高的态度对待下属，必然丧失他们的忠贞，也就是失去他们的心。在旅途中失去童仆之心，是很危险的。”朱子说：“刚强过分而不得中，居于下卦之上，所以象和占断如此。丧失童仆，就不只是失去他们的心了。因此‘贞’字应当和下句连起来解释。” 愚按：九三处在艮卦之上，正是所谓止而附丽于光明。但离火逼近，所以有客舍焚毁的象。许多儒者都认为九三处旅不善，这是不对的。九三只是处在旅途中的不幸，未必是不善。为什么呢？九三以刚正而附丽于光明，本来是一个是非分明、正当明白的人；客舍被焚、童仆丧失，是羁旅中的不幸。兑为毁伤，客舍既然焚毁，主人怎能不受伤？主人受伤而童仆为之死，童仆可以说是在危厉中守正而尽力。圣人说，童仆之所以为守正而死，是因为九三在旅途中能够亲近并善待下属。主人既然合乎义，童仆就应当为他牺牲并尽死力。主人没有失去义，童仆也没有失去正。九三并不是不善于处旅；它的客舍焚毁、童仆丧失，是九三的不幸。下方有两个阴爻，所以说‘与下相亲’。” 九四，旅途中居于一处，得到资财和斧器，但我的内心并不舒畅。《象传》说：旅途中居于一处，是还没有得到适当的地位；得到资财和斧器，内心仍然不舒畅。程子说：“九四阳刚，虽然不得中，但以刚居柔，又处上体之下，有运用柔顺、能够谦下的象，得到处旅的适宜。以刚明之才得到六五的信任，又受到初六的应援，是处旅中较好的人。然而九四不是正位，所以虽然得到安身之处，仍不如六二住进客舍。具有刚明之才，又得到上下的支持，于旅途中获得财货资用和器物之利。虽然这在旅中算是好的，但上面没有刚阳相助，下面只有阴柔相应，所以不能伸展才能、施行志向，内心不舒畅。”又说：“‘我’是根据九四来说的。九四以接近君位为应当得位，但在旅卦中六五不取君位之义，所以九四属于没有得到适当位置。”问：“既然如此，九四以阳爻居阴位就是有过失了？”答：“以刚居柔，正是旅中的适宜。九四凭借阳刚光明的才德，希望得到时机来施行志向，所以虽然在旅途中得到资财斧器算是好事，内心和志向仍未舒畅。” 朱子说：“以阳爻居阴位，处在上卦之下，能够运用柔顺而谦下，所以象和占断如此。但这不是正位，上面没有刚阳相助，下面只有阴柔相应，所以内心有所不舒畅。” 愚按：这一爻的‘资斧’，也是根据离卦的象来说的。离为蠃贝，是资财；离为兵器，巽为木，贯连起来就是斧。九四居上卦之下，接近文明之君，进不至于亢奋，退不至于卑下，所以在旅途中居处胜过客舍。不仅得到资财，而且得到斧，具有裁断之权。九四的心为什么不舒畅？回答说：九四阳刚有德，却居于阴位，不是正位。德性要凭地位施行，地位要凭正当来确定。居于非正之位而能够施行正道的人，是没有的。因此君子不肯处在这种位置。齐景公以季氏、孟氏之间的待遇对待孔子，孔子说：‘我老了，不能任用。’宣王以万钟俸禄供养孟子，孟子说：‘长久留在齐国，不是我的志向。’圣贤处于旅途，哪里会苟且呢？” 六五，射野鸡，一箭便射中，但箭也因此丧失；最终得到声誉和福禄。《象传》说：最终得到声誉和福禄，是因为上位者能够接近、亲用下位者。程子说：六五有文明柔顺之德，处于中道，上下都亲附它，是处旅最为善良的情形。人处在旅途中，能够合乎文明之道，可以说是善于处旅。羁旅之人行动稍有失误，困辱就会随之而来；行动而没有过失，然后才算好。离为雉，是文明之物。射雉，是说取法文明之道而必然合于它，好像射雉一箭便射中，发射没有不中的，于是最终能够获得声誉和福禄。誉，是美好的声名；命，是福禄。六五居于文明之位，又有文明之德，所以行动必然合乎文明之道。五是君位。君主本来没有旅，若处于旅，就是失去其位，所以这里不取君主之义。具有文明柔顺之德，上下就会亲附。‘逮’是与、相及的意思。能够顺承上位者，而上位者亲近他，是被上位者相及；居于上位而得到下位者的亲附，是被下位者相及。在旅途中上下都亲附他，所以能够得到声誉和福禄。旅，是困厄而尚未得到安居之处的时势。‘终以誉命’，是说最终应当得到声誉和福禄。既有了声誉和福禄，就不再是旅了。困厄而亲属少，就是旅，不一定非要身在外地。朱子说：雉，是文明之物，是离卦的象。” 六五柔顺而文明，又得中道，是离卦的主爻，所以得到这一爻，有射雉的象。虽然不能免于损失一支箭的费用，但所损失的不多，最终会有声誉和福禄。愚按：六五是君位。君主不应处于旅，但这里说的是其中的义理。六五处旅，最终又得到人的赞誉、承受上天的命运，是因为柔爻得中于外而顺从刚爻。离为雉，是文明之物，也象征人文。六五处于旅中，不敢以文明自居，说：‘我连一支箭都没有，凭什么能射得雉？’于是顺从众刚，把它们当作自己的箭。这样以后人们都称赞说：‘上位者能够委屈自己、虚心接近下位者，我怎么能不尽自己的力量，使我们的君主在外漂泊呢？’唐德宗在奉天出奔时，陆贽劝告他使用自责的言辞，人民的心因此感动喜悦，天命又重新归来，这就是‘终以誉命’。德宗平时自以为文才能够致治，明才能够察物，威能够肃清下属；现在把这些自以为有的东西全都摒弃，好像一无所有，然后人心重新喜悦，天命重新归来，正是因为上位者能够接近下位者。” 上九，鸟的巢被焚毁，旅人先笑后哭号，在田界失去牛，凶。《象传》说：以旅处于上位，按道理巢应当被焚毁；在田界失去牛，最终没有人听见、知道。

译程子说：“鸟飞翔停居，是处在高处。上九刚而不得中，又处在最高位，且属于离体，它的高亢可想而知。因此取鸟为象。处于旅的时势，应当谦逊、退让、柔和，才可以自保；刚强过分而自高，失去安居之所，是理所当然的。巢是鸟所安居之处，巢被焚毁，就是失去安居之所，无处停留。上九在离卦之上，有焚烧之象。阳刚自处于最高处，开始时心意得遂，所以先笑；随后失去安处，又没有人相助，所以号哭。轻率地丧失顺德，因此凶。‘牛是顺从之物，丧牛于易’，是说轻忽而失去顺从。离火的性质向上而躁动，有轻易的象。上承接‘鸟焚其巢’，所以又加上‘旅人’二字；不说旅人，就好像是鸟在笑哭。以旅处在上位，却把自己当作尊位，哪里能保住自己的居处？按道理必然有焚巢之事。正以极度刚强自高而把得志当作可笑，却不知道在躁动轻忽中丧失顺德，所以最终没有人听见，是说最终自己也不知道自己的过失。如果自己能够觉察，就不至于达到极点而号哭。阳刚不得中，又处在困厄之极，有高亢躁动的象，而火又向上炎烧，所以更加严重。” 朱子说：“上九刚强过分而处在旅卦之上，又是离卦的极点，骄傲而不顺从，这是凶险之道。所以象和占断如此。” 愚按：离为飞鸟，九爻发动变为六爻，形成震。震为竹苇，巽为木，鸟隐藏在其中，就是巢。九三在下卦之上，是高亢中的高亢，所以变客舍为巢，以象征它的高处。上九处在旅中而地位高亢，哪里是适宜的位置？巽为木，离为火，用火焚烧它的巢，使它失去居处。羁旅之人一旦处于高位，哪里能抑制自己的喜悦，所以旅人先笑。欢乐而不知道戒慎，灾祸到来便哭，所以后来号哭。卦中离为眼，发动而成震，震有声音，是笑；兑为泽而流于眼，巽为号声从口而出，就是号哭。上六变动上方两爻，形成坤。坤为牛。上六高亢而不改变，坤的象隐藏着丧牛。‘易’只作田界之‘易’解。牛是大的资财，上方拥有牛却不知道保守，使牛在田界丧失；即使有人告知，也充耳不闻，这是刚愎到了极点。离伏坎，坎为耳；坎耳伏藏，所以听不见。处旅忌讳高亢，尤其忌讳过分高亢；因此九三和上九相似，而上九焚巢，比九三焚客舍更加凶险。” 《周易程朱传义折衷》卷二十九

译钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷三十 元，赵采撰写。【巽下巽上】程子说：“《序卦》说：旅卦无所容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。羁旅在外，亲近的人少，不谦逊顺从，哪里能取得容身之处？如果能够谦逊顺从，即使处在羁旅困顿之中，往哪里去又不能进入？巽所以排在旅之后。此卦的卦体，是一个阴爻在两个阳爻之下，阴顺从阳，所以称为巽。” 巽卦，小有亨通，利于有所前往，利于见大人。程子说：“依卦的才质来看，可以小有亨通，利于有所前往，利于见大人。巽与兑都有刚爻居中得正，巽、兑的意义也相近；但兑是亨通，巽只是小有亨通。兑是阳的作用，巽是阴的作用。兑的柔爻在外，是运用柔顺；巽的柔爻在内，是本性柔顺。巽的亨通所以小。” 朱子说：“巽就是进入，一个阴爻伏在两个阳爻之下，它的性质能够谦逊而进入。卦象是风，也取进入的意义。阴爻为主，所以占断为小有亨通。以阴顺从阳，所以又利于有所前往。但必须知道所应从属的对象，才能得到正道，所以又说‘利见大人’。” 我说：阴承接阳而成巽。阴承接阳，就可以亨通。阴属小，所以说“小亨”。刚爻在九二、九五而得中正，因此利于有所前往。柔爻在初六、六四而顺从刚爻，因此利于见大人。这就是巽卦小有亨通的原因。《彖传》说：上下都是巽，因而反复申明命令。程子说：“重巽，就是上下两体都是巽。上面顺应道理而发布命令，下面奉行命令而顺从，上下都顺，这就是重巽的卦象。‘重’又有重复的意义，君子体会重巽的意义，用来反复申明自己的命令；‘申’就是重复，也就是反复叮咛。” 刚爻顺于中正之道而使志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通。利于有所前往，利于见大人。程子说：“这是从卦的才质来说的。阳刚居于巽体而得中正，是顺从中正之道。阳的性质向上，它的志向在于使中正之道向上推行。上下的柔爻又都顺从刚爻。才质如此，虽然内在柔顺，也可以小有亨通。谦逊顺从之道，无论到哪里都能进入，所以利于有所前往。谦逊顺从虽然是好的道路，却必须知道所应从属的对象；能够顺从阳刚中正的大人，才是有利的，所以利于见大人。九五、九二这样的阳刚中正之爻，就是大人。谦顺却不顺从大人，也未必不是过失。” 我说：《彖传》说“重巽申命”，为什么呢？巽代表命令，内卦巽是命令的开始，外卦巽是申明先前的命令，把命令通过巽而传达到外面。全天下都听命于一个人，如果没有巽来使命令深入人心，没有重巽来反复申明，怎么能不彼此抵触、龃龉不合呢？这是从上下两个卦体来说巽。又说“刚巽乎中正而志行”，为什么呢？这是讼卦变化而来。讼卦六三变而到四位，所以上下都成为巽。九二的刚爻顺于中，九五的刚爻顺于中正。九五大人具有刚健的德性，谦顺而处于中正的位置，使刚不过中、健不违正，然后才能没有做不成的事、没有不能实现的愿望，志向也才能得到施行。这是从讼卦三、四两爻互换来说的。九五巽顺而中正，所以利于有所前往。又说“柔皆顺乎刚”，为什么呢？九二的刚爻顺于中，初六的柔爻顺从它；九五的刚爻顺于中正，六四的柔爻顺从它。刚爻巽顺的是九二、九五，顺从刚爻的是初六、六四。柔爻都顺从刚爻，则阴柔也能亨通，所以说‘小亨’。这是从三、四爻及利于见大人的意义来说巽。” 《象传》说：风随风而来，形成巽卦；君子因此反复申明命令，施行政事。程子说：“两风相重，就是随风；‘随’有相继的意义。君子观察重巽相继而顺从的象，于是反复申明命令，施行政事。‘随’与‘重’的意义，是上下都顺。上顺从下而发布命令，下顺从上而奉行命令，上下都顺，就是重巽的意义。命令和政事顺合事理，就能合乎民心，百姓也会顺从。”我说：“一阵风发动，另一阵风跟随，是命令之后又命令的象，所以君子体会它来反复申明命令、施行政事。命令是因事情而发布的。盘庚三篇，是为迁都而设；《大诰》一篇，是为黜退殷人而设。没有事情却发布命令，百姓就会轻慢；有事情却不发布命令，百姓就会困惑。” 初六：进退不定，利于像武人一样守持正道。《象传》说：进退不定，是志意疑惧；利于像武人一样守正，是志意得到整治。程子说：“初六以阴柔居于卑下的位置，谦逊却不得中，处在最下而承接刚爻，是过分卑逊。阴柔之人过于卑逊，志意就会恐惧不安，时而前进，时而后退，不知道应当跟从什么。它所利的是武人的正道；如果能够采用武人刚强守正的志向，就合宜了。勉力做到刚强守正，就不会有过分卑下恐惧的过失。进退而不知道怎样安处，是志意疑惧；利用武人的刚正来确立自己的志向，志意就得到整治。‘治’是修治、确立的意思。” 朱子说：“初六以阴爻居于下位，是巽卦的主爻，过分卑逊，所以有进退不果断的象。如果用武人的正道来处置自己，就能弥补自身的不足，得到适宜的结果。” 我说：巽有进退不定、不能果断的意义，所以初六说进退，接着说利于武人的正道，是希望它能够果断。卦中互体为兑，兑为右，又有刑杀的意义，具有武人的象。武人是刚强果决的人，得到武人的正道来整治志向，就能祛除疑惑、树立懦弱的意志，见到合乎义的事必定去做，不至于因疑惑而一会儿前进、一会儿后退。这是在教初六顺从刚爻而不要疑惑。志意疑惧，就进退不决；志意得到整治，就果断而不疑，所以说巽是制约、整治德性的力量。九二：谦逊到了床下，任用史官、巫觋众多而反复陈说，吉祥，没有灾咎。《象传》说：反复陈说而吉祥，是因为得中。程子说：“九二处在巽卦之时，以阳爻居阴位而在下，是过分谦逊。床是人安居的地方，谦逊到床下，就是过分谦逊，超过了安居之处。人过于卑逊，不是恐惧怯弱，就是谄媚取悦，都不是正道。九二实有刚中之德，虽然属于巽体而居柔位，显得过分谦逊，却并非存有邪心。恭敬谦逊过度，虽然不是正道，却可以远离耻辱、断绝怨咎，也是一条吉祥的道路。史官、巫觋，是把人的诚意通达于神明的人；‘纷若’是众多的意思。如果确实至诚，安于谦逊，能够使传达诚意的人很多，就会吉祥而无灾咎，这是说他的诚意足以感动人。人若不能察知他的诚意，就会把过分谦逊看成谄媚。九二居柔位而在下，有过分谦逊的象；但能使传达诚意的人众多纷然，这是因为它得中。阳爻居中，有内心充实的象；内心既然诚实，人自然会信任它。以诚意待人，就不是谄媚畏惧，所以吉祥而无灾咎。”