周易程朱传义折衷卷三十

译朱子说：“九二以阳爻居阴位而处在下方，有不安的意思。但在巽卦之时，不嫌弃卑下；九二又居中，不至于过分，所以占断是能够过分谦逊。并且反复、详尽地说明自己的言辞，使自己的心意得到表达，就可以吉祥而无灾咎。这也可看作竭尽诚意举行祭祀而得到吉祥的占断。” 我说：巽卦有床的象，巽又有卑下的意义，并代表木和股。两木卑下而股显现出来，就是床。床下是卑下之中更卑下，指九二处在重巽的下方。九二有刚德却居阴位，又在下体，是过分谦逊。九二处于大臣的位置，卦中互体为兑，兑为口舌，也有使者、巫觋的意义。圣人说：九二的卑逊，如果用在大臣身上，就会流于谄媚曲从；但巽若失去其正常作用而用于史官、巫觋，即使凭口舌取悦神明，言辞纷繁，只要九二内心充实、诚意相感，巽也未必不是善事，这就是它吉祥的原因。《象传》说“纷若之吉，得中”，意思是因为得中的诚实，所以虽然言辞纷繁，仍然吉祥。九三：屡屡谦逊，羞吝。《象传》说：屡屡谦逊而羞吝，是志意困穷。程子说：“九三以阳爻居刚位，不得中，又在下体之上，以刚强高亢的资质处在巽顺之时，不是真能谦逊，而是勉强去做，所以屡屡失误。处在巽卦之时，居下而上面临着巽顺；六四又以柔顺相亲，九三所乘的是刚爻，上面又有重刚，即使想不谦逊，能做到吗？所以屡屡失误又屡屡谦逊，实在可羞。九三的才质本来不善于谦逊，而上面临以巽顺，承接重刚又踩着刚位，势不得施行自己的志向，所以屡屡失误又屡屡谦逊，这是志意困穷，羞吝至极。” 朱子说：“过于刚强而不得中，居于下体之上，不是真能谦逊，只是勉强为之而屡屡失误，这是招致羞吝的道路。所以它的象和占断如此。” 我说：志意困穷不如志意疑惧，志意疑惧又不如志意得到整治。志意得到整治，就是巽的果断。志意疑惧，就进退不决；志意困穷，就屡次卑逊地向人低头而感到羞吝。九三的谦逊不是出于中正，志意困屈，只能屡次降低自己来对待别人，以防止刚强的一面显露出来。六四：悔恨消失。田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。程子说：“六四阴柔而没有援助，上承、下乘的都是刚爻，本来应当有悔。但六四以阴爻居阴位，得到巽的正道，处在上体之下而能居上位却向下谦逊。处在上位的下方，是对上谦逊；以谦逊面对下位，是对下谦逊。处置得这样好，所以悔恨消失。之所以悔恨消失，就像田猎获得三类猎物一样。田猎获得三类猎物，是上上下下都得到。田猎所得分为三类：一类用来供祭祀干豆，一类供宾客和充作厨房食用，一类分给徒役和车夫。六四能够对上下阳爻都谦逊，就像田猎获得三类猎物，遍及上下。六四本来所处的位置有悔，但处置得极好，所以悔恨消失并且又有功劳。天下的事情，如果善于处置，悔恨有时也可以转化为功劳。对上下都谦逊，如同田猎获得三类猎物而遍及上下，这就成就了巽的功劳。”朱子说：“阴柔而没有应爻，上承、下乘的都是刚爻，本来应当有悔。但以阴爻居阴位，处于上体之下，所以悔恨消失，又是占问田猎而得吉的占断。三类猎物：一类供干豆祭祀，一类供宾客，一类充作厨房食用。” 我说：初六所说“利于武人的正道”，正是指六四。六四谦逊而顺从九五，不像初六那样进退不定。它的志意得到整治，所以疑惑和悔恨都消失；它的作用如同武人的正道，所以田猎获得三类猎物。这是柔爻顺从刚爻，利于见九五大人而有功。初六距离九五远，所以志意疑惑而进退不定；六四距离九五近，所以志意得到整治而有功。九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始没有善果，最终有善果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。程子说：“九五居尊位，是巽卦的主爻，命令从这里发出。处于中正，充分发挥了巽的善处。但巽是柔顺之道，所利在于守正；这不是九五有所不足，而是处于巽时应当警戒。既然守正就吉祥，悔恨消失，没有不利。‘贞’就是正中。处在巽卦而发布命令，都以中正为吉。柔顺却不守正，就会有悔，怎么能没有不利呢？命令发布之后，可能需要变更。‘无初’是开始时还不完善；‘有终’是经过更改而使其完善。如果本来已经完善，为什么要发布命令，又为什么要更改？在庚日前三日、庚日后三日，是发布命令和进行更改的方法，应当如此。甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干中戊、己居中，超过中位就发生变化，所以称为庚。事情的变更，应当考察开端、谋求善终，如同先甲后三甲的意义。这样就吉祥。这里的解释见《蛊卦》九五，吉祥是因为处在正中。得到正中的道路，就吉祥而悔恨消失。正中是不过分也不不足，正好处于中间。处在柔顺的位置和发布命令，只有得中才好，失中就会有悔。” 朱子说：“九五刚健中正，却居于巽体，所以有悔；但因为守正而吉祥。因此能够消除悔恨，没有不利。有悔，就是‘无初’；消除悔恨，就是‘有终’。庚是变更，是事情的变化。庚日前三日是丁日，庚日后三日是癸日。丁，是在变化之前反复叮咛；癸，是在变化之后考察衡量。遇到需要变更的事而得到这个占断，能够这样做就吉祥。” 我听刘文谦先生说：“《蛊卦》六五是柔爻，变化为刚爻，就成为巽卦。所以爻辞说：守正则吉，悔恨消失，没有不利。‘无初有终’，说的是巽所依赖的，只有九五的正；虽然开始时有所失误，却因变更而有善终。蛊，是弊坏之事积累起来。蛊若没有开始治理，就会一直坏下去。所以蛊应当在开始时振作治理，称为甲。巽，是卑下柔顺不断积累。巽若没有终结，就会随风倾倒而已。所以巽应当在终了时变更，称为庚。《蛊卦彖传》说‘终则有始’，就不能不谋划开端；巽卦九五说‘无初有终’，就不能不谋划终结。这就是甲、庚的两个意义，圣人特意在《蛊》《巽》两卦中阐发。爻辞两次说到吉德：以守正为吉，以反复申明命令为吉。这两种吉祥，如果不是九五具有刚德而位置中正，便不能得到。所以说‘九五之吉，位正中也’。” 上九：谦逊到床下，丧失了资财和权柄，守正也凶。《象传》说：谦逊到床下，是处在上位而困穷；丧失资财和权柄，即使守正也凶。

译程子说：“床是人安居的地方，处在床下有超过安居之处的意义。上九处于巽的极点，过分谦逊。资是所有之物，斧是用来决断的。阳刚本来有决断力，却因过分谦逊而失去刚强决断，丧失了自己的所有，丧失了资财和权柄。居于上位却过分谦逊，以至于自我丧失，在正道上是凶。谦逊到床下，就是过分谦逊；处在卦的最上方，谦逊到了穷极。居上而过于极端地谦逊，以至于自我丧失，还能算正道吗？这是凶道。巽本来是善行，所以先疑问说：还能算正道吗？随后断定说：这是凶。” 朱子说：“谦逊到床下，是过分谦逊。丧失资财和权柄，就是失去决断的能力。这样即使守正，也还是凶。处在巽的极点，失去了刚阳的德性，所以它的象和占断如此。” 我说：上九也说到床下，为什么？因为这是巽的极点。巽的极点，也就是不应当谦逊却谦逊到了极点。俗话说：敢于欺凌别人的人，也一定敢于向别人低头。上位高亢而困穷，所以谦逊到床下。九二谦逊到床下，没有资财和权柄可以丧失，还看不出危害；上九谦逊到床下，本来有资财和权柄却丧失它们，正是凶。资，是只有君主才能用来施行福泽的工具；斧，是只有君主才能用来施行威权的工具。周平王把彤弓彤矢借给晋文侯，于是周王室向东迁移；周惠王借助齐桓公保存三个将要灭亡的国家，于是周王室更加衰弱。这就是丧失资财和权柄的凶险。”},{ ▯：下卦为兊，上卦为兊。程子说：“《序卦》说：巽，是进入；进入之后才会喜悦，所以接着是兊。兊，就是喜悦。万物彼此进入，便彼此喜悦；彼此喜悦，便彼此进入。兊所以排在巽之后。” 兊：亨通，利于守正。程子说：“兊，是喜悦。喜悦，是达到亨通的途径。能够使万物喜悦，万物没有不喜悦的；万物喜悦并亲近他，就足以达到亨通。然而，求取喜悦的方法，以守持正道为有利。如果不依正道求取喜悦，就会成为邪曲谄媚，从而招致悔恨和灾咎。所以爻辞告诫说‘利贞’。” 朱子说：兊，就是喜悦。一阴爻上进到二阳爻之上，喜悦显现在外面。它的卦象是泽，取其使万物喜悦之意；又取坎水被堵塞、不能向下流通的象。卦体内刚而外柔，内刚所以喜悦而亨通；外柔所以利于守正。大概喜悦有通达之道，但任意妄为的喜悦不可不加以戒备，所以占断如此。又因为外柔，所以表现为喜悦而亨通；因为内刚，所以能够利于守正，这也是一种解释。” 我说：兊虽然主亨通，却一定说‘利贞’，是因为我使别人喜悦，必须依据正道；别人使我喜悦，也必须考察是否合乎正道，这样才足以成为兊的正道。兊有利于守正，是为了告诫人们不要任意彼此取悦。《彖传》说：兊，就是喜悦。内刚而外柔，以喜悦行事并守持正道。因此能够顺应天道而回应人心。以喜悦之道先导百姓，百姓就会忘记劳苦；以喜悦之道使百姓冒险犯难，百姓就会忘记死亡。喜悦之道的作用多么广大啊，百姓因此受到勉励了！” 程子说：“兑的意义是喜悦。一个阴爻居于两个阳爻之上，阴以阳为喜悦，同时也被阳所喜悦。阳刚居中，是内心诚实的象；柔爻在外，是与人交往和柔的象。所以是喜悦而能够守正。利于守正，是说喜悦之道应当守正。卦具有刚爻居中的德性，所以能够守正。喜悦而能守正，所以上顺天理，下合人心，这是喜悦之道最正、最善的境界。至于违背道理来求取百姓的赞誉，只是苟且取悦的办法；违背道理、不顺应上天，求取声誉也不是回应人心，只是苟求一时的喜悦，并非君子的正道。君子的道使百姓喜悦，就像天地施予万物，感动百姓之心，使他们喜悦服从而不厌倦。因此用它率先带领百姓，民心喜悦，便忘记劳苦；率领百姓去面对危难，民心喜悦服从于义，便不顾死亡。喜悦之道的作用广大，百姓没有不受到劝勉的。‘劝’是相信它而努力顺从。君主之道，以使人心喜悦服从为根本。所以圣人赞叹它的广大，‘应’是应对的应。” 我说：使万物喜悦的，没有比泽更明显的，所以《彖传》说“兑，就是喜悦”。又说“刚中而柔外”，为什么？这是兑卦与巽卦相反：把初六反转为上六，把六四反转为六三。柔爻都处在外面而表现喜悦，九二、九五以刚爻居中而不失其中。这是从巽卦反转为兑卦来说兑。正因为刚爻居中，所以喜悦；正因为柔爻在外，所以利于守正。又可以说，柔爻在外表现喜悦而亨通，刚爻居中所以利于守正。两种说法都通。兑虽然代表喜悦，却不能妄自取悦，所以说‘以喜悦之道而利于守正’。‘因此顺应上天而回应人心’，这句话疑似是卦辞，因为《彖传》中说‘是以’的地方，都是引用文王卦辞并加以阐明。上天没有私心，刚爻居中而守正，所以顺应上天；人不能没有私心，柔爻在外而表现喜悦，所以回应人心。这是从九二、九五、六三、上六来说兑。又说‘以喜悦之道率先带领百姓、以喜悦之道使百姓面对危难’，为什么？郭氏说：喜悦之道先于事情施行，百姓就能忘记劳苦；喜悦之道先于患难施行，百姓就能忘记死亡。百姓难道真乐于劳苦和死亡吗？只是上位者有喜悦之道来鼓舞他们，他们才甘愿冒险涉险、踏过白刃。孟子说：用安逸的道理役使百姓，即使劳苦，百姓也不怨恨；用使人获得生存的道理杀死百姓，即使死亡，百姓也不怨恨。” 这里所说的“杀”，是以安逸之道、使人得生之道来施行杀伐，也就是喜悦之道。这是进一步说明喜悦之道的广大。” 《象传》说：两泽相连，是兑卦；君子因此与朋友讲习。程子说：“丽泽，是两个泽相互附丽。两泽相连，彼此浸润，互相滋益，具有这样的象。所以君子观察这个象，与朋友讲习。朋友讲习，彼此互相增益。前代儒者说，天下值得喜悦的事，没有比和朋友讲习更好的。朋友讲习固然是值得喜悦的大事，但还应当明白其中彼此增益的象。” 康节邵子说：“兑就是喜悦。其他事情都有可能带来损害，只有与朋友讲习没有比这更值得喜悦的，所以说到了喜悦的极致。” 我说：“因外物而喜悦，有时也会受到损害、产生厌倦；因道义而喜悦，既没有损害，也没有厌倦。起初因讲习而喜悦，等到深入造诣而有所自得，就成为快乐了。” 初九：和谐地取悦，吉祥。《象传》说：和谐取悦而吉祥，是因为行为还没有可疑之处。程子说：“初九虽是阳爻而居于喜悦之体，却在最下，没有系应，是能够谦下和顺地取悦而不偏私。以和谐为喜悦而没有偏私，是喜悦的正道。阳刚使它不卑下，居下使它能够谦顺，处在兑体使它能够和谐，没有应爻使它不偏私。处在喜悦之中能够这样，所以吉祥。如果有所求取并以利益为目的，就会涉及邪曲谄媚。初九顺应时势而安处，内心没有牵系，也没有其他目的，只是随顺而已，所以吉祥。《象传》又因为它处在兑体的下方而不得中正，所以说‘行为还没有可疑之处’。它的行为还没有值得怀疑的地方，是说还没有显现出过失。如果得到中正，就不必再这样说。喜悦以中正为根本，爻辞直接陈述这个意义，《象传》则进一步推演而说尽。”

译我说：九以阳德之刚处在兑卦喜悦的开始，又没有与六三相应，和九二同为刚德而亲近，所以是和谐地喜悦。两个刚爻彼此和谐，喜悦而不流于放纵，吉祥没有比这更大的。《象传》说“行为还没有可疑之处”，是什么意思？初九距离六三很远，没有取悦六三的嫌疑；对于作为小人的九二，也还没有产生疑惑。九二上面是巽，巽有不能果断的意义，也有疑惑之意；初九尚未涉入巽的状态，所以没有疑惑。由此可见，初九与九二可以说是合于道义的喜悦。九二有职位，初九没有职位，贵贱的形势悬殊如此；九二有刚德，初九也有刚德，两个刚爻的情性又如此疏落不屈。然而初九与九二和谐而喜悦合乎正道，九二接受初九而没有疑惑，难道不是道义相合吗？子思、颜班跟随费惠公，乐正裘牧仲跟随孟献子，便属于这一类。” 九二：以诚信取悦，吉祥，悔恨消失。《象传》说：以诚信取悦而吉祥，是志意诚信。程子说：“九二承接并亲近阴柔爻，阴柔爻是小人，取悦小人本来应当有悔。九二具有刚中之德，诚信充满内心，虽然亲近小人，却能守住自己而不失其道。君子和而不同，喜悦而不失刚中，所以吉祥而悔恨消失。如果不是九二的刚中，就会有悔；正因为能自守，悔才消失。内心存有的东西叫作志，九二刚实而居中，内心存有诚信。志意存有诚信，怎么会因取悦小人而自我丧失呢？所以吉祥。” 朱子说：“刚爻居中就是诚信，居于阴位所以有悔。占问者以诚信取悦，就吉祥，悔恨也消失。” 我说：九二近亲六三，六三是小人，又没有与九五君主相应，君臣之间本来抵触不合，应当有悔而且凶。但九二以阳刚中实的诚信，处在柔爻所居的大臣位置，诚意足以感动金石，诚信足以感及豚鱼，何况君主呢？一旦诚信上达，君臣彼此喜悦，悔恨就消失。《象传》说“信，志也”，是说九五相信九二的诚心。” 六三：主动前来取悦，凶。《象传》说：主动前来取悦而凶，是因为位置不当。程子说：“六三阴柔，不中不正，是不以道义求取喜悦的人。主动前来取悦，是接近别人以求取喜悦。亲近下方的阳爻，委屈自己而违背正道，前往求取喜悦，所以凶。所谓‘来’，是向内卦而来；上下都是阳爻，它却独自向内，是因为同体而阴性趋下，失去正道而向下行动。自身处于不中不正的位置，没有正当的应援，却妄自求取喜悦，所以凶。” 朱子说：“阴柔而不中不正，是兑卦的主爻。上面没有应爻，反而主动接近两个阳爻来求取喜悦，这是招致凶险的道路。” 九四：权衡取悦之事而心中未安；守持正道、痛恨远离邪恶，就有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是有福庆。程子说：九四上承中正的九五，下比柔邪的六三，虽然是刚阳，却处在不正的位置。六三阴柔，是阳爻所喜悦的对象，所以九四不能决断，反复权衡，心中未能安定。两者之间称为“介”，有分界、界限的意义。大地的界限加上田字旁，便有“界”的意义。因此人有节操守持称为介；如果能够坚定地守正，痛恨并远离邪恶，就会有喜庆。跟从九五是正道，取悦六三是邪道。九四处在接近君主的位置，如果刚强守正、痛恨远离邪恶，就能得到君主信任来推行正道，福庆惠及万物，便有喜庆。九四的得失还没有确定，只系于它选择跟从谁。所谓喜庆，是说如果守正而得到君主喜悦，就能施行刚阳之道，使福庆惠及万物。” 朱子说：“九四上承中正的九五，下比柔邪的六三，所以不能决断，反复权衡，所取悦的对象尚未确定。但它本质上是阳刚的，所以能够坚定地守正，痛恨柔邪。这样做就会有喜庆。”《象传》和占断如此，是深切的告诫。九五：以诚信对待剥阳者，有危险。《象传》说：以诚信对待剥阳者，是因为位置正当。程子说：九五得到尊位而处于中正，已经充分具备喜悦之道的善处。然而圣人仍然设置“有危险”的告诫，因为即使尧舜盛治之时，也未曾没有戒备，只是戒备应当戒备之处。即使圣贤在上，天下也未曾没有小人，只是圣贤不敢放纵小人的恶行；圣人也乐于看到他们改变态度。那些小人从来不是不知道圣贤值得喜悦，就像四凶处在尧的朝廷，隐藏恶行而顺从命令。圣人不是不知道他们最终会作恶，只是取其畏惧罪责而勉强表现仁义。九五如果诚心相信小人假装的善行是真实的，却不知道他们暗中包藏祸心，就是危险之道。小人如果防备不到，就会损害善政。圣人的告诫意味深长。‘剥’是阴消减阳的名称，指阴爻消损阳爻，大概指上六，所以相信剥阳者就会危险。九五处在喜悦之时，又紧密接近上六，因此特别加以告诫。即使舜那样的圣人，尚且畏惧巧言令色，怎么能不戒备呢？喜悦容易惑人，容易接受而又可怕。这里告诫不要相信剥阳者，是因为九五所处的位置正应当戒备。它紧密接近阴柔，有彼此取悦的可能，所以告诫在于不要相信它。” 朱子说：“剥，是说阴能够剥损阳。九五阳刚中正，但处在喜悦之时而居尊位，紧密接近上六。上六阴柔，是喜悦的主爻，处在喜悦的极点，能够妄自取悦来剥损阳爻。所以占断只是告诫：如果相信上六，就会有危险。” 我说：各家多认为九五处于正当的位置，却相信小人，这是有危险的道路。观察爻辞、象辞的语气，恐怕不完全如此。剥，是阴消减阳的名称；上六“引兑”，是想引导同类阴爻来剥损阳爻。如果九五相信它，就会失去作为君主的根本，凶险是必然的，哪里只是有危险的道路而已？《象传》说“孚于剥，位正当也”，并不是认为九五有所不足，而是说九五的刚德能够信任剥阳之事，就像尧信任四凶能够受其役使，而四凶不能因此损害尧的治理。然而仍然说“有厉”，为什么？巧言令色、孔壬，本来就是尧所畏惧的；所谓佞人，也是孔子说危险而想远离的人。现在兑卦九五上面有一个阴爻，想引导同类来剥损阳爻，怎么能没有危险？这就是舜最终想要除去四凶的原因。兑卦九二、九五都说“孚”，因为二、五都是中实，所以说孚。九二对九五的诚信，九五对上六的信任，就如《诗经》所说“万邦作孚”的“孚”，不是普通意义的相信所能完全说明的。所以《象传》说“孚于剥，位正当也”。人只有正，邪说才不能扰乱；事情只有合于正当，巧言才不能加以改变。九五所处的位置既正又当，这就是它能够应对剥阳之事的原因吗？上六：引导别人一同取悦。《象传》说：上六引导别人取悦，尚未达到光明。

译程子说：“其他卦到了极点就会变化，兑卦代表喜悦，到了极点反而更加取悦。上六是成就喜悦的主爻，处在喜悦的极点，喜悦到不知道停止。所以喜悦已经到了极点，还要牵引而延长它。但为什么没有达到悔恨和灾咎呢？回答说：这里只说它喜悦到不知道停止，还没有说明它所喜悦的是善还是恶；并且它下面乘着中正的九五，没有机会施行邪说。六三则上承、下乘都不是正位，所以有凶。喜悦已经到了极点，又牵引而延长它，虽然取悦的心没有停止，但事情和道理已经超过限度，实际上已经没有什么值得喜悦的了。事情兴盛时有光辉，已经到了极点却强行牵引延长，意味非常淡薄，哪里还有光明？‘未’不是必然之辞。《象传》中多用‘未’表示未必；所谓能有光辉，是说实际上不能光明。” 朱子说：“上六是成就喜悦的主爻，以阴爻居于喜悦的极点，牵引下面两个阳爻一同取悦，却不能必然使它们跟从。所以九五应当受到告诫，而这一爻不说明吉凶。” 《周易程朱传义折衷》卷三十。《经部，易类，〈周易程朱传义折衷〉》。钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷三十一。元代赵采撰写。坎下巽上。程子说：“《序卦》说：兑就是喜悦。喜悦之后就会舒散，所以接着是涣。喜悦就会舒展开来、散开。人的气，忧愁时就凝结聚集，喜悦时就舒展开来，所以喜悦有散开的意义。涣所以继承兑。此卦是风行于水面之上，水遇到风就会涣散，所以称为涣。” 涣卦，亨通；君王来到宗庙；利于渡过大川；利于守正。程子说：“涣是离散。人之所以离散，是由于内心离散；人心离散，外在形势就散了。治理离散，必须从内心入手。能够收拢、会合人心，离散就可以重新聚集。所以此卦的意义都以‘中’为主。利于守正，是说会合涣散之道在于守正坚定。” 朱子说：“涣就是涣散。卦体下为坎、上为巽，风行水上，有事物离披解散的象，所以称为涣。它的变化本来出自渐卦，九爻来到二位而得中，六爻前往三位，得到九爻的位置，并在上面与四爻相同，所以占断可以亨通。又因为祖先的精神已经离散，所以君王应当到宗庙中去聚合它。又因为巽为木、坎为水，有舟楫的象，所以利于渡过大川。说‘利于守正’，是对占问者的深切告诫。” 我说：“涣有两种意义：有把涣散看作美好的，如屯难得到解除、四海重新和同；也有把涣散看作不好的，如天下分裂、土地崩解。这一卦兼具这些意义。” 《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外得到正位并向上与刚爻相同。君王来到宗庙，是君王于是处在中位。利于渡过大川，是乘木而有功。程子说：“涣能够亨通，是因为卦的才质如此。涣卦形成涣散之象，是由于九爻来到二位，六爻上居四位。刚阳来到下方，就不会在下位困穷，并且处于中位；柔爻前往外卦，就得到正位，并向上与九五的中位相同。顺从九五，就是向上相同。四、五是君臣的位置，在涣散之时彼此接近，意义相通。与九五相同，就是跟从中位。在涣散之时守住中位，就不至于离散，所以能够亨通。君王来到宗庙的意义，在《萃卦》中已经详细说明。天下离散之时，君王收拢人心，来到宗庙，就是处在中位。‘在中’是寻求并取得中道，摄持人心的意思。‘中’是心的象。刚爻来到下方而不困穷，柔爻得到外位并向上相同，卦的才质都以中为主。君王拯救涣散的方法，只在于取得中道。孟子说：得到百姓有方法，得到他们的心就能得到百姓。享祭天帝、建立宗庙，是民心归附的所在。归聚人心的方法，没有比这更大的，所以说‘来到宗庙’。拯救涣散的道路，以此为极致。治理涣散，应当渡过险难，而卦有乘木渡川的象。上卦巽是木，下卦坎是水，就是大川。” 利于渡过险难，以此救济涣散