周易程朱义折衷卷二十

译我按：文公解释这一节，认为其中有六亲的象。王氏解释九五爻说彼此相爱，意思是六亲彼此相爱，并说家道是否端正都系于九五。我冒昧地把这两种说法合在一起讲。九五在外处于正位，是一家之主；一个人自身是否端正，全家都系于此。九五对于初九是父亲，对于上九是儿子，对于九三是哥哥，对于六二是丈夫。九五尽父亲之道，初九就能尽儿子之道；初九的悔恨消失，是因为九五端正。九五尽儿子之道，上九就能尽父亲之道；上九最终吉祥，是因为九五端正。九五尽哥哥之道，九三就是弟弟；弟弟九三知道严肃训诫是吉祥、嬉笑玩闹是可惜，是因为九五端正。九五尽丈夫之道，六二就能尽妻子之道；六二没有专断作为而守正得吉，是因为九五端正。六四尽妻子之道而顺从地处在自己的位置，虽然与九三的丈夫之道有关，却与九五没有直接关系。然而推究端正家庭的根本，都由九三看待九五而尽到丈夫的正道，所以六四也看待六二而尽到妻子的正道。这就是所谓“刑于寡妻，至于兄弟”。六亲都端正，一家就端正；天下只是把一家之道推广开来罢了。能够端正一家父子的道，天下所有父子的关系就安定了。所谓安定，就像瞽叟最终感到喜悦那样，是天下父子关系安定的安定；兄弟、夫妇也都由此而来。不过观察彖传说“天下”二字，就可见前面许多宗主，关键都在九五一身。如果不是居于九五之位，即使自身贤善也不尊贵；端正家庭的教化，怎么能够很快达到天下安定呢？不过，“端正家庭而天下安定”这句话，虽然是王者的事情，但家道端正这一点，从天子到庶人都是一样的。总的说来，家道端正，必须六亲每个人都端正；但总领端正之纲的，又只在九五一人。象传说：风从火中生出，就是家人；君子因此说话有事实根据，行动有恒常准则。程子说：端正家庭的根本，在于端正自身。端正自身的方法，是每一句话、每一个行动都不可改变。君子观察风从火中生出的象，知道事情是由内部向外部发生的。因此所说的话必须有事实根据，所做的事必须有恒常准则。“物”是指事实；“恒”是指常道、尺度和法则。德行事业显现于外，来源于内在对言语行为的谨慎。言语谨慎、行为修养，身体端正，家庭就能得到治理。我说：从两卦的外在卦象说，巽为风，离为火，风从火中出来。朱熹说火中有风，就像这里有一堆火，热气自然向上蒸腾而出。这也如同一家中的君子：言语有实际内容，听到的人都务求落实；行为有恒常准则，见到的人也都会产生恒心。这就是《大学》所说想要整治家庭，必须先修养自身的意思。所谓“言有物”，大概是因为真诚就有实际内容，不真诚就没有实际内容，所以不说“言诚”，而说“言有物”。这一卦，卦辞专门用女子来说，彖辞用男女来说，象辞则用君子来说。所谓君子，是指九五吗？大概家庭必须有主人，君子是一家之主，而言语和行为又是君子的关键。初九：防范治理家庭，悔恨消失。象辞说：防范治理家庭，是因为家人的志意还没有改变。程子说：“初爻是家庭之道的开始。‘闲’，是防范、建立法度的意思。在治理家庭的开始，能够用法度加以防范，就不会发展到悔恨。治理家庭，就是治理众人。如果不以法度加以防范，人情就会放纵流散，必然导致悔恨和过失；长幼的次序会混乱，男女的区别会受到损害，恩义会妨害伦理，没有什么后果不会发生。若在开始时就能用法度防范，就不会出现这些问题，所以说悔恨消失。”九具有刚健明察的才能，能够防范治理家庭。这里不说“无悔”，是因为共同生活必然会有悔恨，只是由于能够防范，所以悔恨得以消除。在开始时加以防范，是在家人的志意还没有改变之前。正当的志意还没有流散时加以约束，即使有所变动，也不会伤害恩情、失去义理，这是处治家庭的善道，因此悔恨消失。若等到志意改变以后才治理，所伤害的东西就多了，于是便会有悔恨。朱熹说：“初九以刚阳处在建立家庭的开始，能够防范治理家庭，悔恨就会消失。这是告诫占问者应当如此。” 我说：初爻是建立家庭的开始，九是阳刚之才。以阳刚之才处在建立家庭的开始，能够防范治理家庭。‘闲’就像马有缰闲，是为了防止它向外奔出。然而，在良心尚未改变时加以防范容易，在良心已经改变后再加以防范困难。所以说“防范治理家庭，志意还没有改变”。《程传》说：“正当的志意还没有流散，在发生变动时加以防范，就不会伤害恩情，也不会失去义理。”其中“正”字说得最好。人的心本来是正的，等到流散以后才失去正道。在正当的志意尚未改变以前加以防范，哪里会有不正的呢？《易》虽然不能作确定的解释，但按照朱熹所说爻中有六亲之象来推断，这一爻大概是九五的儿子吧。六二：没有什么事情可以由自己完成，主持家中的饮食事务，守正则吉。象辞说：六二的吉祥，是因为柔顺而谦下。朱熹说：六二柔顺、中正，是女子在家中居正位的象征，所以有这样的象和占断。我说：六二以阴爻居于内卦中位，是女子在家中居正位的象征。女子处在家内，必定有所听命，不敢专擅。所谓未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子，没有一件事可以完全按照自己的意愿去做，所以说“没有什么事情可以由自己完成”。“遂”字如同大夫不能擅自专断政事的“遂”，她的职责不过是居中主持饮食而已。洁净黍稷等祭品以承奉祭祀，进献甘美食物以奉养公婆，制作酒醴以招待宾客，都是主持家中饮食的职责。《诗经》说：“没有不合礼的行为，没有不合仪的举止，所议论的只是酒食。”说的就是这个。虽然这是妇女的职责，但也包含妇德，关键只在一个“贞”字。守贞就吉，一旦失去贞正，其他一切也都会丧失。所以《家人》一卦中，只有这一爻说“贞”，而卦辞说“利”。所谓“女贞”，难道就是指这一爻吗？象辞又赞叹说：“柔顺而谦下。”所谓以柔顺为正，是妾妇之道。然而六二的贞正，是由于九五以正道治理家庭；如果女子守正而男子不正，就会给女子的守贞带来很大的不利。九三：家人关系紧张严厉，虽有悔恨和危险而终究吉祥；妇女和孩子嬉笑放纵，最终会有羞辱和困难。象辞说：家人关系紧张严厉，还没有失掉家庭的节度；妇女和孩子嬉笑放纵，是失掉了家庭的节度。

译程子说：“‘嗃嗃’一词的字义不详。但从文字义理和读音、语意来看，它与‘嗷嗷’相近，又像是急切约束的意思。”九三在内卦的上位，主持家内的治理。以阳爻居阳位而不中，虽然得正，却刚强过度。治理家内过于刚强，就会失于严急。因此家人关系紧张严厉，治理家庭过严，不能没有伤害，所以必然会因严厉而悔恨。骨肉之间恩情胜过严厉，严厉过度便会产生悔恨。虽然因严厉而悔恨，却还没有达到宽严适中的程度；然而家庭秩序整肃，人心敬畏，仍然是家庭的吉祥。若妇女和孩子嬉笑放纵，最终就会导致羞辱和困难。卦中并没有真正嬉笑的象，这只是相对于‘嗃嗃’而言，说与其失于放纵，不如过于严厉。‘嘻嘻’是欢笑享乐而没有节制。任性放纵而无节制，最终会败坏家庭，实在可羞可耻。大概严谨过度，虽然不能不伤害人情，但如果法度已经确立、伦理已经端正，那么恩义仍然保存其中。若嬉笑放纵而没有限度，正是法度因此废弛、伦理因此混乱的原因，又怎么能够保全家庭呢？” 朱熹说：“以刚爻居刚位而不中，是刚强过度，所以有嗃嗃严厉的象。这样虽然有悔恨和危险，却仍然吉祥。‘嘻嘻’是嗃嗃的反面，是导致羞辱困难的道路。占问者各按自身的德行得到相应的结果，所以两种情况都说出来。” 我说：这一爻以阳刚居阳位，是用严厉治理家庭。治理家庭如果能够兼有和睦与肃整，还有什么遗憾？如果不得不有所取舍，宁可用严厉使家庭成就，也不要因宽纵而败坏。‘嗃嗃’是焦急严厉的样子，如同《诗经》中“多将熇熇”的意思；‘嘻嘻’是嘻笑快乐的样子。九三刚强而超过中道，治理家庭过于严厉，使家人像嗷嗷叫一样在下位不得安宁，所以不能不伤害恩情，并因严厉而悔恨。然而家庭秩序整齐肃然，人心敬畏，反而是家庭的吉祥。若用宽纵放任妇女和孩子，让他们整天嘻嘻哈哈，或歌唱，或大声喧哗，或嬉笑，或戏谑，一时虽然好像称心如意，却正是法度废弛、伦理混乱的原因，哪里是保全家庭的道理？所以最终归于羞辱和困难。象辞赞叹说“嗃嗃，未失”，意思是虽然不是家庭之道的最好状态，却还没有达到失序的地步；“嘻嘻”则失掉节度太多了。按照六爻六亲之象推断，这一爻大概是九五的弟弟，也是六四的丈夫吧。六四：使家庭富裕，大为吉祥。象辞说：使家庭富裕而大为吉祥，是因为柔顺地处在相应的位置。程子说：“六以柔顺的体性居于六四，处在恰当的正位。居位得正，具有安然处置的意义；对事情柔顺而遵循正道，能够保有自己的富裕。处治家庭的道理，能够保全家庭的富裕，就是大吉。” 朱熹说：“阳爻主事理，阴爻主财利。六四以阴爻居阴位，又处在上位，所以能够使家庭富裕。” 我按：朱熹说阴爻主财利，六四以阴爻居阴位而在上位，所以能够使家庭富裕。但“富”字是一个动态的字，意思是使家庭富盛，并不是贫富之“富”，恐怕不应只从主财利来解释。象辞又赞叹说“柔顺地处在相应的位置”，可见家庭所以富裕，只在于六四顺从其位。所谓顺位，是说六四以柔顺的德行处在阴位之正。按照《本义》所说二、四都是妇女来推断，《家人》一卦是两个女子共同居处。如今六二柔顺，六四也柔顺而居位得正，以柔顺为正，并不比六二逊色。这就是它能够使家庭富盛的原因，也如《礼》所说夫妇和睦，家庭就会肥盛。六四接近九五，六四能够使家庭富裕，难道也是九五以正道主持家庭的效果吗？九五：君王把家庭治理到极致，不必忧虑，吉祥。象辞说：君王把家庭治理到极致，家人彼此相亲相爱。程子说：九五为男子而处在外卦，以刚爻居阳位，处尊位而中正，又与下方六二相应，六二在内柔顺而守正，这是治理家庭最中正、最完善的状态。“王假有家”，九五处君位，所以用“王”来说；“假”是到达，表示家庭之道达到极致。君王的道理，是修养自身来整治家庭；家庭端正了，天下就能治理。自古以来，帝王没有不以恭敬自身、端正家庭为根本的。因此家庭之道达到极致，就不必忧虑劳苦，天下自然得到治理，所以说“不必忧虑，吉祥”。九五在外恭敬自身，六二在内端正家庭，内外具有同样的德行，可以说达到极致了。君王把家庭治理到极致，不只是使家人顺从而已，必须使他们的内心受到感化，真诚相合。丈夫爱护内助，妻子爱护治理家庭的丈夫，彼此相爱。能够如此的，大概就是文王的妃子吧？如果自身得到修养、法度已经建立，而家庭尚未受到感化，就还不能算达到了治理家庭的极致。” 朱熹说：“‘假’是到达的意思，如‘假于太庙’的‘假’；‘有家’犹如说‘有国’。九五刚健、中正，下与六二柔顺、中正相应，君王凭借这些达到家庭之道，那么不必忧虑忧患，吉祥是可以确定的。这是迎娶、纳聘后妃的吉占；凡是具备这种德行的人遇到此爻，也都吉祥。” 我说：九五以阳爻居外卦中位，是男子在外居正位。九五是天下国家的主人，居中守正，治理家庭的道理没有丝毫不到，所以说“王假有家”，“假”是达到。意思是家庭之道达到极致；家庭之道既然达到极致，就不必忧虑劳苦，天下也会得到治理，所以说“不必忧虑，吉祥”。《大学》说：“古代想要使光明的德行彰明于天下的人，一定先整治他的家庭。”说的就是这个。象辞又赞叹说“彼此相爱”，意思是六亲因九五治理家庭的道理达到极致而彼此相爱。文王做君王，以太姒为配偶，以王季为父，以武王为儿子，他们难道不是彼此相爱吗？《诗经》说：“先给自己的妻子作榜样，再推及兄弟，进而治理家庭和国家。”这就是彼此相爱。上九：有诚信，显出威严，最终吉祥。象辞说：显出威严而获得吉祥，说的是反省自身。程子说：上九是上卦的终位，象征家庭之道已经成就，所以极力说明治理家庭的根本。治理家庭的道理，没有极端真诚是做不到的，因此内心必须有诚信，才能长久坚持，众人也会自然受到感化。行善如果不是出于极端真诚，自己尚且不能长久坚持，何况想使众人坚持呢？所以治理家庭以诚信为根本。治理家庭的人处在妻子儿女的情爱之间，慈爱过度就没有威严，恩情超过义理就会掩盖正义。家庭的祸患常常在于礼法不足，从而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，家庭没有不混乱的。所以必须有威严，才能最终吉祥。保全家庭到最后，只在于诚信和威严两者，所以在卦的终爻说出来。治理家庭以端正自身为根本，所以说‘反身’。爻辞说治理家庭应当有威严，而孔子又进一步告诫说，应先使自身严正。威严若不先施行于自身，别人就会怨恨而不服从，所以说‘显出威严而吉祥，是能够反省自身’。这就是孟子所谓‘自身不实行道，道也不能施行于妻子儿女’。” 朱熹说：“上九以刚爻居上位，又在全卦终点，所以说的是端正家庭、使家庭长久的道理。占问者必须有诚信并且严肃威严，最终才会吉祥。”

译我说：上九以阳爻居上位，在全卦的终点。《程传》说：“这是家庭之道的成就，所以极力说明治理家庭的根本，非有极端真诚不可。”又说：“慈爱过度就没有威严，恩情超过义理就会掩盖正义。”家庭的祸患常常在于礼法不足而产生悖逆轻慢，这两点都说得对。但诚信是诚信，威严是威严。现在考察爻辞的意义，乃是说诚信之中自然具有威严，就像春风和气之中也有严霜烈日。如果我们的威严不是出于诚信，那就只是暴戾的威势而已。必须出于诚信，威严才是真正的威严，因此才能使家庭之道最终吉祥。如果自己不能先有诚信，别人就会说：“先生教我端正自己，但先生自己还没有行于正道，怎么能使家庭整齐呢？”象辞又赞叹说“反省自身”，尤其阐明了“威如”的意义：不是声色俱厉，而是事事反省自身，使自己没有一丝惭愧和遗憾。在一家人中有了诚信，自然不用发怒也能令人敬畏，所以最终吉祥。【兑下离上】程子说：“《序卦》说，家庭之道到了穷尽的地步，必然乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。家庭之道到了穷尽，就会乖离、分散，这是必然的道理，所以《家人》之后接着是《睽》。中女与少女，两个女子虽然共同居住，但各自归宿不同，这就是志意不能同行，也具有睽离的意义。” 睽卦：小事吉祥。程子说：“睽是乖异、离散的时期，不是吉祥之道。凭借卦才的优点，虽然处在睽离之时，做小事仍然吉祥。” 朱熹说：“睽，是乖异。卦象为上火下泽，二者的性质彼此违异；中女和少女，志意不同而归宿各异，所以称为睽。从卦德说，内卦为喜悦，外卦为光明；从卦变说，由离卦变来，是柔爻前进居三；由中孚卦变来，是柔爻前进居五；由家人卦变来，则兼有这两种变化。从卦体说，六五得中，下面与九二的刚爻相应，因此占断不能做大事，但做小事尚有吉祥的道理。” 我说：家人卦变为睽卦，同样是两个女子，为什么却有离合的不同？回答说：家人的巽象，是妇人与婆婆的关系。妇人与婆婆彼此如参星和辰星一样隔离，虽然是骨肉却相互乖离；睽的兑象，是姐妹关系。姐妹本是骨肉，却像参星和辰星一样相隔，这就是离合不同的原因。卦虽然是睽，但从卦才和卦德说，仍然可以小有作为，所以卦辞说“小事吉祥”。彖辞说：“睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居住，但她们的志意不能同行。”程子说：“彖辞先解释睽离的意义，接着说明卦才，最后说明会合睽离的方法，并赞叹它在当时的作用。”大火的性质是运动而向上，泽的性质是运动而向下，二者性质相反，所以形成睽离。中女与少女，两个女子虽然共同居住，但志意不能同行，也具有睽离的意义。女子年少时可以共同居处，长大后各自出嫁归宿，所以志意不同。说“睽”，前提是本来同源；本来就不同，就不能称为睽。” 喜悦而依附于光明，柔爻前进而居于上位，得中并与刚爻相应，因此小事吉祥。程子说：“卦才如此，所以小事吉祥。”兑为喜悦，离为依附，又为光明，所以是喜悦顺从而依附于光明。大凡离卦在上面，而彖辞想说明柔爻居尊位，就说“柔进而上行”，晋卦、鼎卦就是这样。正处在睽离乖违之时，六五以柔爻居尊位，具有喜悦、顺从、依附光明的优点，又得中道而与刚爻相应，虽然不能消除天下的睽离、成就天下的大事，却也可以稍有济助，所以小事吉祥。六五以光明之德与刚爻相应，为什么不能得到大吉？回答说：六五阴柔，虽与九二相应，但在睽离之时，彼此相处的关系还不够深厚牢固，所以九二必须在巷中遇见君主，六五必须像咬食物的皮肤一样深入，才可以无咎。天下处在睽离分散之时，必须君臣都具有刚健、中正、真诚的德行，共同努力，才能使天下会合。” 天地彼此睽离，但它们所成就的事相同；男女彼此睽离，但他们相互求合的志意相通；万物彼此睽离，但它们所成就的事相类似。睽离之时的作用，真是广大啊！程子说：“推究万物相同的道理，用来说明睽离之时的作用，这就是圣人会合睽离的方法。”只看见表面相同之处，是世俗人的见识；圣人则能明白万物在根本道理上本来相同，所以能够使天下同归、万类和合。用天地、男女、万物来说明：天高地低，形体彼此睽离；然而阳气下降、阴气上升，彼此交合而成就化育之事，这一点是相同的。男女形体不同，是睽离；但彼此求偶的志意相通。生物种类万殊，是睽离；然而都得到天地之和、禀受阴阳之气，所以彼此相类。事物虽然各不相同，但道理本来相同，因此天下如此广大、众生如此繁多，虽然睽散而各不相同，圣人仍能使它们归于同一。处在睽离之时而发挥会合睽离的作用，这件事极其重大，所以说“广大啊！” 我说：从卦的两个组成部分说，水火都在运动而势态不同，两个女子共同居住而志意相违。从卦才和卦德说，兑的德性是喜悦而有所依附，离的德性是光明而柔顺；柔爻上行居于九五而得中，九五向下与刚爻相应而获得辅助。柔顺之爻不能成就大事，为什么呢？因为睽离之时，人情彼此隔绝，相互交往还不牢固，若非刚健、明察、中正，就不能会合天下的睽离。所以六五的柔顺，只能在小事上获得吉祥。何况六爻多有乖离，恐怕不能会合。六二与六五虽然是正应，也要在巷中相遇才能相通。彼此不能以至诚相待，怎么能在大事上得到吉祥呢？然而，事理有时以睽离为可贵，只是担心人不能善于运用它。因此天地上下的位置虽然不同，化育万物的事情却相同；万物种类极多，趋向虽然不同，生长、收敛、闭藏的事情却相类似；男子在外、女子在内，区别虽然不同，倡导与应和的志意却相通。因睽离而认识其共同之处，那么处在睽离之时、发挥睽离的作用，难道不是很广大吗？” 象辞说：上面是火，下面是泽，这是睽卦；君子因此在求同的同时保持差异。程子说：“上面是火，下面是泽，二者的性质彼此违异，所以形成睽离的象。君子从睽异的象中观察到大同，因而知道在什么地方应当保持差异。”圣贤处世，就人伦常理而言，没有不与世俗大体相同的；但在某些共同之处上，有时又独自不同。大概在秉持常理方面是相同的，在世俗的过失方面则不同。不能大同，是扰乱常理、违背道理的人；不能独异，是随从世俗、习惯错误的人。关键在于能够求同而又能保持差异。《中庸》说“和而不流”，就是这个意思。我说：“离、兑同属阴，但它们所趋向的方向从来不同。君子体会这一点，在道上与人相同，在行迹上与人有别。”防子、箕子、比干，都同样具有仁德，但一个离开，一个为奴，一个赴死，各自守护不同的志向；伯夷、伊尹、柳下惠，都同样达到圣人的境界，但各自清高、任事、和通，各守自己的节操；禹、稷、颜回都同一道义，但出仕和退处不同，并不受固定形式拘束；曾子、子思如果处在彼此的位置上，也都会如此，他们对于离去或留下并不拘泥。初九：悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。象辞说：遇见恶人，是为了避开灾咎。

译程子说：九居于卦初，是睽离的开始。在乖离之时以刚健之力向下行动，有悔恨是可以知道的。之所以能够消除悔恨，是因为九四在上面，也以刚阳居之；二者处在睽离中而没有同伴，自然会使同类相合。两个阳爻同在下卦，又处在彼此相应的位置。二阳本来不是正应，只因处在睽离之时反而能够相合。上下彼此交往，所以能消除悔恨。处在睽离之中，各爻都有相应；有会合就有睽离，如果本来不同，又哪里谈得上睽离？只有初九与九四虽然不是正应，却因德行相同而彼此交往，所以能够相遇。马是用来行走的，阳爻有上行之性。初九在睽离中没有同伴，不能前行，这就是丧失马匹。九四既然与它相合，就能够前行，这就是不必追赶而马自行回来。恶人，是与自己乖异的人；‘见’，是与他相通。睽离之时，虽然同德之人能够相互交往，但与君子乖异的小人很多。如果弃绝他们，岂不是使天下人都成为仇视君子的人吗？这样就失去了包容广大之义，成为招致凶咎的道路，又怎么能感化不善之人使他们会合呢？所以必须遇见恶人，才没有灾咎。古代圣王所以能把奸恶凶暴之人感化为善良之人，把仇敌改变为臣民，就是因为没有完全弃绝他们。睽离之时，人情乖违，想求得和合尚且担心不能成功。” 如果因为对方是恶人就拒绝、隔绝他，就会使众人共同仇视君子，祸患灾咎也会到来。所以必须与他相见，是为了避免怨恨和灾咎。没有怨恨灾咎，就有可以会合的道路。朱熹说：上方没有正应，所以本来有悔恨；但处在睽离之时，同德者彼此相应，所以悔恨消失。因此有丧失马匹、不必追赶而自行复得的象。不过也必须遇见恶人，才能避开灾咎，就像孔子对待阳货一样。我说：初九与九四不相应，所以形成睽离。本来会有悔恨；九四有坎象，坎为马。兑为毁折、为附决，有丧失马匹的象。初九前往与九四相应，初九就是得到马匹。如今九四为刚爻，两个刚爻不相应，所以初九表现为丧失马匹。然而睽卦各爻都有相应，唯独九四没有同伴，怎么能不行动起来寻求初九呢？何况二者德行相同。九四因为初九与自己同德而前往初九，初九又因九四先行动而前往，所以九四使初九丧失马匹而不必追赶，马自然就回来了。坎又为盗，盗就是恶人。九四不正而刚险，难道不是恶人吗？但九四既然先向初九而去，初九怎能不前往？前往是为了避开灾咎，所以无咎。前代儒者认为这就像孔子对待阳货。” 九二：在小巷中遇见君主，没有灾咎。象辞说：在小巷中遇见君主，没有失去正道。程子说：“九二与六五是正应，是彼此相交往的关系。然而在睽离乖违之时，阴阳相应的道理衰弱，而刚柔相互抵触的意味增强。学习《易》的人明白这一点，就知道应当变通。因此九二、六五虽然是正应，也应当委曲周旋地彼此寻求。九二以刚中之德居下，上与六五君主相应；如果道义相合，志向就能施行，便可成就会合睽离的功效。但处在睽离之时，二者的交往并不牢固，九二应当委曲地求得相遇，希望能够相合。所以说‘在小巷中遇见君主’，必须能够会合才没有灾咎。君臣睽离，灾咎就很大。巷，是委曲迂回的道路；遇，是会面相逢的意思。应当委曲地相互寻求，以期会面并与君主相合。所谓委曲，是用善道婉转周旋，使对方趋向会合，并不是枉屈自己、弯曲正道。在睽离之时，君主之心尚未与贤臣相合，贤臣处在下位，应当竭尽力量、用尽真诚，期望使君主信任并相合。用至诚感动君主，用尽力量扶持君主，阐明义理使君主获得认识，排除蒙蔽疑惑使君主意念真诚，像这样婉转周旋，以求得会合。所谓遇见，并不是枉曲道义去迎合；所谓小巷，也不是邪僻的小路。因此孔子特意说‘在小巷中遇见君主’，没有失去正道；‘未’是未必的意思，并不是一定失道。” 朱熹说：“九二与六五阴阳正应，但处在睽离之时，彼此乖违不合，必须委曲地相互寻求，最终获得相遇，才没有灾咎。所以有这样的象和占断。” 我说：睽卦是《家人》的反卦。《家人》的六二有艮象，艮为门、为小路。家门中有小路，就是巷。巷，是委曲迂回的道路。君主是六五。在睽离之时，彼此乖违不合，必须委曲求得相通，然后才能相遇。委曲并不是枉屈正道，而是以至诚婉转周旋，期望彼此会合，所以说没有失去正道。说“未失”，是圣人担心后世把在巷中相遇误认为不是正道。六三：看见车被拖拽，牛被牵制，车上的人被剃去头发又割掉鼻子；开始没有结果，最终会有结果。象辞说：看见车被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。程子说：“阴柔之人在平常时候尚且不足以自立，何况处在睽离之际呢？”六三处在两个刚爻之间，所处位置不能安定，受到侵害欺凌是可以知道的。六三与上九有正应，想前进与上九志意相合，但九四阻挡在前，九二牵制在后。车和牛都是用来前进的工具；车被后面牵拽，牛被前面阻挡。后面的九二牵拽它，前面的九四又是前进时必须用力冲撞的对象，因此受到上方九四的伤害格外严重。所谓‘那个人被剃头并割鼻’，‘天’是剃去头发，‘劓’是割掉鼻子，意思是受到重伤。六三依从正应，却被九四隔开阻止；六三虽以阴柔居刚位，但志向要前行，所以用力冲撞九四，因此受伤。剃头又割鼻，是说伤害很重。六三不能与九二、九四相合，在睽离之时本来没有相合的条件，只适合处在刚位而守正。至于它与正应上九，睽离到了极点便有最终会合的道理，开始时受到二阳的阻碍，所以说‘无初’；后来一定能够会合，所以说‘有终’。‘掣’从手从制，有用手抓住使之停止的意思。六三以阴爻居三，不得正位，所以不能安定；又处在两个阳爻之间，因而有这样的艰难困厄，这是因为位置不当。所谓‘无初有终’，是说最终一定会与上九相遇会合，也就是遇到了刚爻。” 以不正之道求合，没有长久而不再离散的。以正道会合，自然没有最终睽离的道理。因此贤者顺应道理而安然前行，智者知道事机而坚定守持。朱熹说：六三与上九是正应，但六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖拽，前面被九四牵制；又处在睽离之时，上九的猜疑凶狠正深，所以还有剃头割鼻的伤害。然而邪不能胜正，最终一定能够会合，所以有这样的象和占断。我说：六三因坤卦变来，乾坤为车、为牛，坎为拖拽，离为眼睛，所以说“看见车被拖拽”。六三想跟随上九，却处于不当之位，阴柔之力不能上行；九二和九四都凭恃阳刚，有的从后面拖拽它的车，有的从前面牵制它的牛。六三怎么能够前进而跟随上九呢？然而六三与上九阴阳正应，这是天合；九二、九四的拖拽牵制，是人力。它们凭借人力阻挡自己，自己又用人力与之抗争，就必然受到伤害。但行动合于正道，睽离到了极点就会相通，天合岂是人力能够永远阻塞的吗？所以开始虽然睽离，最终一定会合。象辞说“遇刚”，刚爻就是上九。

译九四：孤独地处在睽离之中，遇到善良的同类，彼此以诚信相交，虽有危险而没有灾咎。象辞说：彼此以诚信相交而无咎，是因为志向得以施行。程子说：九四处在睽离之时，所居之处不得安定，又没有正应而处在两个阴爻之间，是孤独处于睽离之中的状态。凭借刚阳之德，在睽离之时孤立无援，必然寻求同类而相合，所以遇到“元夫”。阳称为元，元有善的意思。初九处在睽离的开始，能够与同德者相交而没有睽离的悔恨，是处在睽离中最善的，所以称它为“元夫”，就像说善士。九四过于不中，睽离已经很严重，不如初九善。九四与初九都以阳爻处在一卦的下方，又居于彼此相应的位置，在睽离之时各有应援，自然同德相亲，所以能够相遇。同德相遇，必须以至诚相待，彼此诚信相交，各自都具有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，那么什么时机不能前行，什么危险不能渡过？所以虽然处在危险之中却没有灾咎。处在睽离之时，孤独地居于两个阴爻之间，又处位不当，本来危险而且有灾咎；因为遇到元夫并彼此诚信相交，所以能够无咎。初九、九四都是阳刚君子，在睽离乖违之时，上下以至诚相交，协同志向、共同用力，那么志向就能够施行，不只是没有灾咎而已。” 卦辞只说没有灾咎，孔子又进一步说明，还可以施行自己的志向，挽救当时的睽离。大概凭借君子阳刚的才能，又以至诚相互辅助，没有什么事情不能挽救。只有君子才能使自己的志向得到施行。朱熹说：“‘睽孤’是说没有正应；‘遇元夫’是说得到初九；‘交孚’是说同德而彼此信任。然而正当睽离之时，所以必须处于危险艰难之中，才能获得无咎，占问者也是这样。”我说：初九与九四都失去正应，所以初九丧失马匹，九四孤处于睽离。但两个刚爻因同德而相互寻求，所以初九不必追赶而马自行回来，九四则遇到元夫而彼此诚信相交。初九遇见恶人，是想与九四求得相通；九四遇到元夫，是与初九彼此诚信相交。元夫就是指初九。两者相遇，所以说志向得以施行。六五：悔恨消失，它的同类如咬入皮肤一般深入；前往又有什么灾咎呢？象辞说：它的同类如咬入皮肤一般深入，前往就会有福庆。程子说：六以阴柔之爻处在睽离之时，又居尊位，有悔恨是可以知道的。然而下面有九二刚阳的贤者与它相应，辅助扶持它，所以能够消除悔恨。“厥宗”是它的同党，指九二正应。“噬肤”是咬入肌肤并深入其中。处在睽离之时，如果不能深入交往，怎么能会合呢？六五虽然才质阴柔，但有九二以阳刚之道辅助它，只要深入交往就可以成功，前往而有福庆，又有什么过失灾咎呢？周成王幼小时便兴盛了王道，刘禅昏弱却有中兴的势头，大概都是因为任用圣贤辅助，而姬公、孔明能够深入影响他们。爻辞只说‘它的同类如咬入皮肤一般深入’，这就说明可以前往而没有灾咎。象辞又推阐其义，说君主即使自身才力不足，只要能够信任贤能的辅佐，使辅佐者以其道深入自己的内心，就可以有所作为；这样前往便会有福庆。” 朱熹说：“以阴爻居阳位，是有悔的；居中而有应，所以能够消除悔恨。‘厥宗’指九二，‘噬肤’是说容易会合。六五具有柔顺而居中的德行，所以有这样的象和占断。”我说：六五以柔爻居尊位，本来应当有悔；但六五得中而与九二刚爻相应，于是以刚辅柔，所以悔恨消失。六五属离，九二虽属兑却有离体，因此与六五同宗，并且成为六五所尊奉的同类。“噬肤”是说从九二到上九形成噬嗑之体，所以说“厥宗”。程子解释噬肤说“咬入肌肤并深入”，却像是在解释“噬肤灭鼻”，恐怕不是这一爻的意义。《本义》认为它是容易会合，这是对的，但又没有说明白。我冒昧加以阐发：睽离之时，六五前往与应爻相合，本来会被刚爻所伤。然而九二虽刚，实际处在兑体之中；六五又以柔爻向下相亲，假如受到伤害，也一定浅而容易会合，前往又有什么灾咎？前往就能有所济助，睽离的功效也因此成就国家的福庆。” 上九：孤独地处在睽离之中，看见猪背负着污泥，看见一辆车装满鬼；先张弓要射它，后来放下弓。原来不是强盗，而是婚姻亲属；前往而遇到雨，就吉祥。象辞说：遇到雨而吉祥，是因为种种疑惑都消失了。程子说：上九处在全卦的终点，是睽离的极点。阳刚居上，是刚强的极点；处在离卦上方，是使用光明的极点。睽离到了极点就违逆难合，刚强到了极点就急躁暴烈而不详慎，明察到了极点就过度审察而多疑。上九与六三有正应，实际上并不孤独，但它的才性处在这种状态中，自己造成了睽孤。就像一个人虽然有亲党，却多疑猜忌，妄自产生乖离，虽处在骨肉亲党之间，却常常感到孤独。上九与六三虽然是正应，但处在睽离极点，几乎没有什么不怀疑的。它看见六三，像看见一头污秽的猪，背上还负着泥土，认为它极其可恶。既然厌恶到极点，就猜想它已经犯下罪恶，如同看见一车装满鬼。鬼本来没有形体，却看见一车装满鬼，是说把没有的当成有，妄想到了极点。大凡背离正道到了极点，就必然反转而回到正理，所以说上九对六三开始怀疑，最终必定会合。先张弓，是开始怀疑六三可恶，想要射它；怀疑是妄想，妄想怎么能够长久，所以最终必然回归正道。六三实际上没有恶行，因此后来放下弓而不射。睽离到了极点而反转，所以六三不再是仇敌，而是婚姻亲属。阴阳交合而和畅，就成为雨；上九开始怀疑六三而与之睽离，睽离到了极点，就不再怀疑而彼此会合。” 阴阳会合而更加和谐，就成为雨，所以说“前往而遇到雨，就吉祥”。“往”是从此以后前行；“雨”是阴阳和合。开始睽离而最终能够和合，所以吉祥。之所以能够和合，是因为种种疑惑全都消失了。开始睽离时，没有什么不怀疑，所以说“种种疑惑”；睽离到了极点而会合，疑惑就全都消失了。” 朱熹说：“‘睽孤’是说六三被两个阳爻控制，而上九自己又以刚爻处在光明之极、睽离之极的位置，于是产生猜忌而彼此乖离。‘见豕负涂’是看见猪身上的污秽；‘载鬼一车’是把没有的当成有；‘张弧’是想要射它；‘说弧’是疑心稍微消除；‘匪寇，婚媾’是知道对方不是强盗，实际上是亲属；‘往遇雨则吉’是疑惑完全消除，睽离得以会合。上九对于六三，先睽离而后会合，所以有这样的象和占断。”

译我说：睽离之中没有不孤独的。上九开始怀疑六三，所以也说“睽孤”。离为眼，坎为猪，坤为鬼，坎为车轮，坤在坎上，下面的坎车载着坤鬼，就是“载鬼一车”。离为箭，坎为弓，所以有弓箭之象。上九与六三本来相应，在睽离的时代却各自根据所见的妄象而产生疑惑。看见六三上面好像有猪，就怀疑它不能接近；看见有车，就怀疑车中装着鬼。开始真假尚未分辨，所以张弓想射它；后来看见它并没有危害，便放下弓，暂且搁置。圣人说：“凡是你所看见的都是妄象。六三不是你的仇敌，而是你的婚姻亲属。前往而遇到雨，阴阳和合就会吉祥。”睽离之中没有永远不同的。上九前往与六三相应，就一定会遇到坎水；阴中含阳之根，所以说“遇雨”。象辞又赞叹说“种种疑惑都消失了”。种种疑惑还没有消失时，千般猜忌、万般防备，把没有的事情当成有，彼此毁谤，都是没有实际根据的，所以才有看见猪、看见车载鬼的说法。等到种种疑惑消失，猪就不再是猪，泥也不再是泥，鬼不再是鬼，车也不再是车，就像闷热蒸郁的天气遇到雨，胸中的郁结顿然洗涤消散，一点也不再存留。到了这一步，就会知道百年的嫌隙可以在一天内化解，终身的蒙蔽可以用一句话打通，滔天的过错也可以因一个念头而消除。开始时极度乖离，最终没有不大为会合的。那么处在睽离之时，既然要运用睽离的作用，难道可以不寻求它所以能够相同的根本道理吗？《周易程朱传义折衷》卷二十 〈经部，易类，《周易程朱传义折衷》〉 钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷二十一 元代　赵采　撰写 【艮下坎上】程子说：“《序卦》说，睽就是乖离，乖离必然带来艰难，所以接着是蹇卦。蹇就是艰难。睽离乖违之时，必然有蹇难，这就是蹇卦排列在睽卦之后的原因。蹇有险阻的意义。此卦为坎在上、艮在下；坎是险，艮是止。前面有险阻而止步，所以不能前进。” 蹇卦：利于向西南，不利于向东北；利于拜见大人，守正则吉祥。程子说：“西南是坤方，坤为地，性质柔顺而平易；东北是艮方，艮为山，性质止而险阻。在蹇难的时候，适宜顺处于平易之地，不宜停留在危险之处。处在顺易之地，困难就可以缓解；停留在险地，困难就会更加严重。蹇难之时，必须有圣贤之人，才能救济天下的困难，所以利于见大人。救济困难，必须用大正之道坚定地守持，所以守正就吉。凡是处在困难中的人，必须守持正道；即使困难不能解除，也不失正德，因此能够得吉。若遭遇困难却不能坚守，陷入邪僻放纵之中，即使侥幸免祸，也是恶德。懂得义理和天命的人，不会这样做。” 朱子说：“蹇，就是困难，是双足不能前进的困难。此卦艮在下、坎在上，见到险阻便止步，所以称为蹇。西南平易，东北险阻；而且东北是艮方，正处在蹇难之中，不宜再走险路。又此卦由小过卦变化而来，阳爻前进便往居五位而得中，退下便进入艮体而不能前进。所以卦辞说：‘利西南，不利东北。’处在蹇难之时，必须见到大人，然后才能救济困难；又必须守正，才能得吉。卦中的九五刚健中正，有大人的象征。自九二以上的五爻都居正位，又有守正的意义。所以卦辞又说：‘利见大人，贞吉。’大概说，见到险阻，贵在能够止步，但又不能永远止步；处在险境，利于前进，却不可失去正道。” 《彖传》说：蹇就是困难，因为险阻在前面。程子说：“蹇就是困难，蹇之为难，正如乾之为健。蹇有险阻之义，屯也是困难，困也是困难；同样是困难，含义却不同。坎险在前，下体艮止而不能前进，所以称为蹇。” 见到险阻而