周易程朱传义折衷卷二十四

译象传说：泽在地上，就是萃；君子因此修治兵器，戒备意外之事。程子说：“泽在地上，是聚集的象。君子观察萃卦的象，修治兵器，用来防备预料不到的事情。凡是事物聚集，就会有预料不到的变故；人多聚集就有争斗，物多聚集就有争夺。大体上聚集之后，事情就多了，所以观察萃卦之象而加以戒备。‘除’是简选、修治，也有去除弊恶的意思。修治并聚集兵器，是为了防备预料不到的事情。” 初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是与众聚集。如果呼号求援，众人会一握成团地讥笑；不要忧虑，前往则没有咎害。象传说：心志混乱而与众聚集，是因为心志已经混乱。程子说：“初六与九四是正应，本来有诚信而相互跟从。但处在萃聚之时，三个阴爻聚在一起，柔弱而没有守正的节操；如果舍弃正应而跟从同类，就是有诚信却不能坚持到底。‘乃乱’是说心神惑乱；‘乃萃’是说与同类聚集。初六如果守正，不呼号求取正应，众人就会聚在一起把它当作笑话。‘一握’是俗语，意思是一团，指众人聚集起来讥笑。如果能够不顾虑这些而前往跟从刚阳的正应，就没有过咎。否则就会进入小人的群体。它的心志被同类惑乱，所以聚集在群阴之中；不能坚定守持，就会被小人惑乱而失去正道。” 朱子说：“初六向上与九四相应，却被两个阴爻隔开；处在萃聚之时，不能自守，所以是有诚信而不能坚持到底，心志混乱而妄自聚集。如果呼号正应，众人会以此为笑；只要不忧虑，前往跟从正应，就没有咎害。告诫占问者应当这样。” 我说：初六与九四是正应，九四有巽体，巽为进退，所以有诚信不能终始如一，心志混乱而与众聚集。兊为口，巽为号，所以说‘若号’；艮为手，所以说‘一握其手’。兊为口、为喜悦，有笑的象。处在萃聚之中却只是叹息，什么事情能够成功？所以说‘无攸利’。鸟聚集，要选择树木；百姓聚集，要选择君主。萃卦所谓大人，就是两个阳爻九四、九五。两个阳爻本来是四个阴爻的主宰，两个刚爻本来就是四个柔爻所聚集的对象。然而在萃卦开始、选择主宰尚未确定的时候，九四又是初六的应爻。初六始终信任九四并奉之为主，是可以的。现在初六柔弱而不正，处在三个阴爻之下，虽然相信九四是自己的主，却又怀疑九四并非君位，恐怕不足以作为主宰，于是对九四的信任不能坚持到底。对九四信任不能到底，进退疑惑，有时退后而混杂在三个阴爻中，有时前进又想与九四聚集；心志惑乱，不知道归向哪里。如果九四在上面呼号召唤，它又会被同类握手嘲笑。圣人看见初六的情况，于是教它不要忧虑别人的嘲笑；前往跟从九四就没有咎害。为什么？九四是我的应爻，我跟从九四就能得到主宰而使心志专一；心志专一就不混乱。勉励它前往，就是使它专一自己的志向。” 六二：受到牵引而得吉，没有咎害；有诚信，才适合用禴祭。程子说：“初六阴柔，又不得中正，恐怕不能坚持诚信到底，所以根据它的才质加以告诫。六二虽阴柔却得中正，因此虽有告诫，措辞较为轻微。凡是爻辞涉及得失两端的，有的用来立法，有的用来告诫，也各自随着爻的才质而设置。‘引吉无咎’：引就是相互牵引。人与人相互求取就会结合，彼此等待就会分离。六二与九五是正应，是应当聚合的；但彼此相隔又处在群阴之中，必须相互牵引，才能得到聚合。九五居尊位而有中正之德，六二也以中正之道前往与它聚合，这是君臣和合。他们共同造成的功业，哪里可以估量？所以吉而无咎。所谓无咎，是善于补救过失。六二与九五不相互牵引，就是过失。‘孚乃利用禴’：诚信存在于内心，就是诚。禴是祭祀中简略而菲薄的礼。祭品菲薄，不崇尚物品完备，只以诚意与神明交接。‘孚乃’是说有了诚信，就可以不用文饰，专以至诚向上交接。用禴来说，是只进献自己的诚意。上下相聚却还崇尚外在装饰，说明内心尚未真诚。内心充实的人不借助外在装饰，这就是用禴的意义。诚信是萃聚的根本，不只是君臣聚合，天下一切聚合都在于诚信。” 朱子说：“六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，必须受到牵引而聚合，才会吉而无咎。又因为六二中正、柔顺、虚心向上应合九五；九五刚健中正而诚信，并且主动与下位相交，所以占问祭祀的人若有诚信，即使祭品菲薄也可以祭祀。” 象传说：受到牵引而得吉、没有咎害，是因为中正的心志没有改变。萃聚之时，以得到聚合为吉，所以九四能够得到上下的聚合。六二与九五虽然是正应，但处在不同位置，中间有隔，是应当聚合却尚未会合的。因而能够相互牵引而聚合，就吉而无咎，因为它有中正之德，还没有立即改变。改变了，就不会相互牵引。有人说：六二既然有中正之德，象传却说‘未变’，措辞似乎还不够，为什么？回答说：群阴相邻而处，正是同类聚集、逐渐形成聚合的时候；身处其中还能自守不变，必须是远有正应、刚立不移的人才能做到。六二阴柔的资质，因为有中正之德，只能希望它还没有变。所以象传含有这样的意思，以保存告诫。” 我说：六二至九四、九五之间有艮、巽的象。艮为手，巽为绳索、为牵引。六二居中得正，是群阴之长。假如六二只停留在接受群阴归附、安居下位的状态，就是结党割据。唯有六二居中而应九五，又牵引三个阴爻跟随九五。‘引’是牵引同类一同前往。迷失道路的人，不受牵引就不能到达应去的地方。三个阴爻正处在迷失中，六二牵引它们一同上行，所以吉而无咎。最真诚的人不作外在修饰。六二向九五表示诚信，适合采用简约的礼仪。禴是礼仪中最简略的。六二内心的诚信坚定不变，即使以菲薄的禴祭也可以与神明相交；以此跟随九五，正是三个阴爻所凭借而一同前往的。” 六三：想聚合，却叹息；没有什么利益；前往则没有咎害，但有小的遗憾。象传说：前往没有咎害，是因为上六巽顺。

译程子说：“六三是阴柔而不得中正的人，想向别人求聚合，却没有人愿意同它聚合。它求九四，但九四既不是它的正应，也不是同类，因此因不正而被九四舍弃。它与六二聚合，六二以中正之道应九五，因此六二也不与不正的六三相合。所以它想聚合，却被人舍弃断绝，只能叹息；不能得到聚合而叹恨。上下都不与它相合，没有什么利益。只有前往跟从上六，才能得到聚合而没有咎害。六三与上六虽不是阴阳正应，但萃聚之时以同类相从；两者都以柔居一体之上，也都处在无应之位，又都处在喜悦柔顺的极点，所以能够得到聚合而无咎。《易》的道理变化运动，没有固定不变，关键在人能否认识它。既然如此，为什么还有小的遗憾？六三先向九四、六二求聚而不能得到，后来才前往跟从上六；人的行动若是这样，即使得到所求，也可以说有一点羞惭和遗憾。朱子说：六三阴柔、不得中、不得正，上面没有应援，想在近处求聚而不能得到，所以叹息而无所利。只有前往跟从上六，才可以没有咎害；但它不是因正常聚合而得到，而是困顿以后才前往，又得到一个阴气极盛而无位的爻，也算有一点可羞。告诫占问者应当舍弃近处不正的强援，而远远结交正应的困穷之友，这样就没有咎害。” 我说：六三为阴而不正，上面没有应爻，想与九四聚合；九四应初六，想与六二聚合；六二应九五，六三不知道该与谁聚合，所以说‘萃如’、‘嗟如’。巽为号，兊为口，就是叹息。处在萃聚之中却叹息，什么事情能够成功？所以说‘无攸利’。圣人说：上六与六三虽没有阴阳相求的情意，但毕竟爻位相当而有相应关系；六三如果前往跟从上六，可以免除咎害，不过有小的遗憾罢了。象传说‘上巽’，上六是反体巽卦；巽则不高亢，六三前往，上六一定会接纳它。”},{ 九四：大吉，没有灾咎。《象传》说：“大吉而没有灾咎”，是因为所处的位置不恰当。程子说：“九四处在萃卦之时，上与九五之君相亲近，这是得到了君臣聚合；下与下卦的众阴爻相亲近，这是得到了下民聚合。能够得到上下的聚合，可以说是很好了。然而九四以阳爻居阴位，不合正道。虽然得到了上下的聚合，也必须达到大吉，然后才能没有灾咎。‘大’有周遍的意思，无所不周，才称为大；无所不正，才称为大吉。大吉就没有灾咎。上下聚合，本来就有不通过正道而得到的；不合义理、违背正道而取得君主信任的，自古以来很多；不合义理、违背正道而取得民众拥戴的，大概也有。例如齐国的陈恒、鲁国的季氏，就是这样。然而这样能够算作大吉吗？能够算作没有灾咎吗？所以九四必须能够大吉，然后才可以没有灾咎。由于它所处的位置不恰当，使人怀疑它的作为，尚未达到完全完善，所以说必须达到大吉，然后才能没有灾咎。若不是完全完善，怎么能称为大吉呢？” 朱子说：“九四上与九五相亲近，下与众阴爻相亲近，得到了它们的聚合。然而以阳爻居阴位，不合正道，所以加以告诫。占筮者必须大吉，然后才能没有灾咎。” 我说：坤象征国邑，众阴聚集于九五，是合乎正道的。九四却以刚健而不正的品德处在它们之前，接受三阴的聚集，并据有国邑，这难道是适宜的吗？如果没有足以得到天下的大德，哪里能够免除灾咎呢？所谓大吉，就像《诗》中所说的“岂弟君子，福禄攸降”，以及大有卦所说的“自天祐之，吉无不利”。世上也确实有不合义理、违背正道而取得民众的人，但绝不可能有不合义理、违背正道而得到上天眷顾的人。现在说‘大吉’，那么它有大德并得到上天眷顾，就可以知道了。必须有大德，才能承受众阴的聚集而没有灾咎。《象传》说‘位不当也’，是说九四不应处在聚集众人的位置。如果有大吉的品德，也还可以免除灾咎；否则，既没有聚集众人的位置，又没有聚集众人的品德，就是程子所说的陈恒、季氏那样了。这样能够算作没有灾咎吗？” 九五：聚合而居有尊位，没有灾咎；没有取得信服，就应当具备元、永、贞，悔恨便会消失。《象传》说：“聚合而居有尊位”，是说其志向还没有光大。程子说：“九五处在天下最尊贵的位置，聚合天下众人而君临其上，应当端正自己的位置，修养自己的德行。以阳刚之爻居尊位，与其位置相称，就是拥有了这个尊位；能够遵循中正之道，便没有过失和灾咎。这样做了，如果仍有不信服、尚未归附的人，就应当反省自己，修养元、永、贞的品德，这样便会没有谁不服从，悔恨也会消失。元、永、贞，是君主的品德，也是民众归附的原因。所以，使天下亲比的道理和使天下聚合的道理，都在这三者之中。君王既有尊位，又有德行，处中守正而没有过失灾咎，但天下仍有尚未信服归附的人，大概是其道还没有光明广大，元、永、贞之道还没有达到，应当通过修养德行来招致他们归附。如苗民抗拒命令，帝于是广泛施行文德；舜的德行并不是没有达到，只是远近、昏明有所不同，所以归附有先后。既然还有人没有归附，就应当修养德行，这就是所谓元、永、贞之道。元，是首，是长，用来说明君主的德行：居于万物之首，作为众生之长，含有尊大之义，也含有主宰统领之义。又能够长久、永远地守正坚固，就能上通神明，光照四海，没有谁不服从。这样便不会再有不信服的人，悔恨也就消失了。所谓‘悔’，是说志向尚未光大，内心尚未满足。” 《象传》举出爻辞的上半句，是说君王的志向必定希望诚信显著于天下，有感必能相通，凡是有生命的类别没有不怀着归附之心的。如果仍有不信服的人，就是他的志向还没有光明广大。朱子说：“九五刚健、阳明、中正，处在萃卦之时而居尊位，本来就没有灾咎。如果还有人不信服，也应当修养元、永、贞的品德，这样悔恨便会消失。这是告诫占筮者应当如此。” 我说：以刚爻居尊位，作为萃卦的主爻，为什么爻辞说‘有位无咎，匪孚’呢？大概是因为九四承受了众阴的归附，而九五独自只是占有尊位罢了，仅仅能够免除灾咎，并不能使天下完全信服。圣人说：萃卦的九五，具备比卦的卦体。比卦的卦辞说‘元永贞’。假使九五具有比卦所说的三种德行，天下自然会舍弃九四而亲比九五，悔恨就可以消除了。九四、九五两爻，构成了萃卦。圣人对九四只说‘无咎’，对九五只说‘悔亡’，为什么呢？大概萃卦是合并豫、比两卦而成的。萃卦九四就是豫卦九四，萃卦九五就是比卦九五。只是萃卦九四的爻辞不如豫卦九四，萃卦九五的爻辞不如比卦九五：豫卦九四上面没有刚健的君主，所以使天下顺从豫而没有疑虑；如今萃卦九四上面有刚健的君主，却已经承受了天下的聚合之位，难道合适吗？比卦九五下面没有强臣，所以凭一人向天下显明亲比之道而获得吉祥；如今萃卦九五下面有强臣，却只是徒然拥有尊位，志向还没有光明广大。这就是两爻只能说‘无咎’‘悔亡’的原因。与”}],

译上六爻：叹息哭泣流泪，没有过错。《象传》说：叹息哭泣流泪，是因为还没有安居于上位。程子说：“上六是阴柔的小人，处在高位，天下谁肯同他聚合呢？他想求得聚合，却没有人愿意同他聚合，困穷到最后，只能叹息流泪。‘赍咨’就是叹息。别人断绝同他的关系，是他自己招来的，又能怪谁呢？被人厌弃、断绝，却不知道该怎么办，于是跌跌撞撞、叹息流泪，这正是小人的情状。小人所处的位置，常常不合宜；既贪婪又放纵欲望，不能自己选择安稳的位置，等到困穷时，就颠沛失措，不知如何是好。上六流泪，是因为不能安处于高位。君子谨慎选择自己的处所，不合义就不居处；即使不幸遇到危险困厄，也能安然自守，不让它扰乱自己的内心。小人居处不选择安稳的位置，常常处在不当的位置；等到穷困逼迫时，就跌撞烦乱，甚至哭泣，实在可羞。‘未’是表示事情尚未立即发生的话，犹如俗语所说‘还不能马上’。还不能安处高位吗？阴柔而处在上位，孤立无援，又不是自己应有的位置，怎么能安稳呢？” 朱子说：“处在萃卦的终极位置，阴柔而没有权位，想求聚合却不能得到，所以告诫占问者必须这样，才可以没有过咎。” 我说：“赍，是持、带的意思；咨，是叹息。艮为手，上六与六三相持，所以是叹息之象。艮为鼻，兑泽向下流，在眼中叫涕，在鼻中叫洟。上六以阴柔乘凌阳刚，处在最上而孤立。处在高位就必然危险，孤立就没有援助。萃卦到了极点，六三阴柔而不正，不足以援助上六，只能同上六相持，叹息流出涕洟，却没有地方可以归咎。上六既然如此，能够长久安居上位吗？上六既不能安处上位，就必然返回；返回后便形成巽卦。这就是六三所说的‘上巽’。上体具有巽的德性，那么六三与上六便相互应合，原来不能安定的，必然能够安定。” 【巽下坤上】程子说：“《序卦》说：‘萃’是聚集。聚集而向上，叫作升，所以接着是升卦。事物聚积而更加高大，就是聚集而向上，因此称为升。这是升卦排在萃卦之后的原因。升卦的卦象是坤在上、巽在下。木在地下，是地中生木；木生在地中，逐渐长高，就是升卦的象。” 升卦：大为亨通。适宜用此道去见大人，不必忧虑；向南征进则吉。程子说：“升，就是前进而向上。升进含有亨通的意义，再加上卦才美善，所以说大亨通。用这种道理去见大人，不必忧虑，向前进就吉利。‘南征’就是向前进。” 朱子说：“升，就是前进而向上。此卦由解卦变来，柔爻上升居于四位，内卦巽、外卦顺。九二刚健而得中，六五与它相应，所以占断如此。南征，就是向前进。” 《彖传》说：阴柔之爻顺应时势而上升，内卦巽而外卦顺，九二刚健得中并与六五相应，因此大为亨通。用此道去见大人，不必忧虑，会有福庆。向南征进则吉，因为志向能够实现。程子说：“从上下两体来说，‘柔升’是指坤向上运行。巽本来体性卑下而趋向下方，坤却顺应时势向上升，所以说顺时，意思是时机正当上升。阴柔既已上升而成升卦，下面巽而上面顺，以巽顺之道上升，可以说合乎时势。九二以刚健得中的道德与六五相应，六五以中和顺从的德性与九二相应，能够巽顺地顺应上升的时势，因此大为亨通。‘彖’文误作‘大亨’。升进的道路，若升到职位，必须由大人；若王公升进于道，必须由圣贤。用巽顺刚中的道理去见大人，必定能够实现升进，不必忧虑升进不能实现。升进实现，自己有福庆，福庆也能惠及万物。南方是人所趋向的方向，南征就是向前进。向前进就能实现升进并施行自己的志向，所以吉利。我说：什么叫‘柔以时升’？升卦是萃卦的反卦。萃卦的坤柔在下，如今反过来不在下，坤柔上升而处在上面；上体是坤，下体是风木。坤道向上运行，木非得其时不能生长，非得其时不能长大，所以说顺时而升。‘元’就是时时上升的意思，这是从萃卦反过来、坤在上面来说明升卦。什么叫‘巽而顺，刚中而应，是以大亨’？这是说成卦的关键在九二。” 九二巽顺地顺从六五，九二刚健得中而与六五相应；九二具备这些德性而上升，所以大为亨通。这是合并上下两体，以九二与六五的关系来说明升卦。什么叫‘用见大人，勿恤，有庆也；南征吉，志行也’？大人，是指六五。九二上升到六五，就形成离卦；离为眼，眼能看见。九二想要上升，但阴柔之道凝聚而盛，不能立即前进；然而九二与六五相应，内卦巽而外卦顺，正是上升的时机。虽然坤阴在上，又何必忧虑升进不能实现呢？所以文王说‘勿恤’，孔子说‘有庆’；文王说‘南征吉’，孔子说‘志行’。这些话都是为了消除疑虑和畏惧，增强志向，诱导其必然得到接见，勉励其必然前进。之所以一定说‘南征’，是想使它上升到至阳之地、光明之方；巽与坤之间是离卦。出于巽便上升到离，难道不是南征吗？此卦整体上是泰卦，是泰卦初爻变动而成。泰卦未变时，阴气上升、阳气下降，所以取交泰之义。如今已经变动，乾毁而巽成，巽也属阴，所以专门取柔爻上升之义。这就是所谓高明而柔克。说‘顺时而升’，是为了确立阴柔的力量；说‘大亨’，是为了冲破阴气的阻塞；说‘见大人’，是为了改变阴柔的邪曲；说‘南征’，是为了发散阴柔的昏暗。” 《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子因此顺应德性，积累微小的善行，使自己达到高大。” 程子说：“树木生长在地中，逐渐长高向上，是升卦的象。君子观察升卦的象，便顺应事理修养自己的德性，从细微之处不断积累，直到达到高大。顺应事理就能前进，违逆事理就会退后。万物的生长进步，都是依循顺道。善行不积累，就不足以成就名声；学业充实、道德崇高，也都是由积累而达到的。积累微小才能成就高大，这就是升的意义。” 初六：诚信地上升，大为吉利。《象传》说：诚信地上升，大为吉利，是因为与上位者志向相合。程子说：“初六以阴柔居巽体之下，又是巽卦的主爻，向上承接九二的阳刚，是极其巽顺的。九二以刚中之德向上应合君主，是承担升进责任的人。‘允’是信从的意思。初六的柔顺，只是信任并跟从九二；信任九二而跟从它，一同上升才大为吉利。九二从德性说是刚健得中，从才力说是承担责任。初六阴柔，又没有应援，不能靠自己上升，只能跟从刚健得中的贤者而前进，这是遵循刚中之道。还有什么吉利能超过这个呢？这就是与在上位者志向相合，共同上升。‘上’指九二；跟从九二上升，就是与九二志同道合。能够信从刚健得中的贤者，所以大为吉利。” 朱子说：“初六以柔顺居于下位，是巽卦的主爻。在应当上升的时候，能够巽顺地服从二阳爻；占问者若能如此，就确实能够上升而大为吉利。”

译我说：初六与六四虽然不相应，但六四属于坤，坤为众、为顺；九二、六三、六四组成兑，兑为口。众口都顺从它，这就是‘允’。初六是巽卦的主爻，但位置低下、德性柔弱，又没有正应，哪里能够自己振作而上升呢？如今九二、六三以同一卦体信任初六，六四又因处在相应的位置而信任初六，众口同声，确实彼此信任，提携它使之上升，所以说‘允升大吉’。《象传》说‘上合志也’，意思是不仅九二、六三信任它，六四虽然属于上体、本来不与初六相应，如今也同九二、六三一样共同称说，顺从初六；若不是志向相合，怎么会这样呢？”},{ 九二：心存诚信，才适宜举行简略的禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二具有诚信，因此会有喜事。程子说：“九二阳刚而处于下位，六五阴柔而居于上位。以刚强侍奉柔弱、以阳爻顺从阴爻，虽然有时可以这样做，却不是顺应正道。以昏暗面对光明、以刚强侍奉柔弱，如果只是勉强迫于形势去做，就不是真正的诚服。上下之间的交往如果不以诚信为本，怎么能够长久？又怎么能够有所作为？六五虽属阴柔，却居于尊位；九二虽属刚阳，却是侍奉上位的臣子。因此，内心应当存有至诚，不借助外在的文饰。诚信积聚于内，便自然不必从事外在修饰。所以说‘利用禴’，是说崇尚诚信和恭敬。自古以来，刚强之臣侍奉柔弱之君，没有不加以矫饰的。禴是祭祀中简略质朴的一种，说‘孚乃’，是说既然有了诚信，便应当如此，不事外在文饰，专以诚信感通于上位。这样就能没有灾咎。以刚强之臣侍奉柔弱之君，又正值上升之时，如果不是以诚意相互交接，怎么能免于灾咎呢？九二能够以诚信侍奉上位，不仅作为臣子的道理可以没有灾咎，还能够施行刚中之道，使恩泽及于天下，这就是有喜。凡《象传》说‘有庆’，是说这样做便有福庆施及万物；说‘有喜’，是说事情既已办好，又有值得喜悦之处。比如《大畜》卦‘童牛之牿，元吉’，其《象传》说‘有喜’。” 这是因为给幼牛加上牿容易，又免除了强行制服的困难，所以有值得喜悦之处。”},{ 我说：“九二以刚中之德回应柔中之君，以我方中实的诚信感通对方中虚的诚信。两种诚信相合，哪里还需要繁琐的文饰末节？它与君主交往，就像举行禴祭一样，表明只要以诚信相互交接，本来就不必依靠外在装饰。”有人问：“这一爻与《萃》卦六二使用相同的辞语，为什么呢？”我说：“升卦是萃卦的反卦。《萃》卦六二的诚信，是以中虚回应中实；这一爻的诚信，是以中实回应中虚。这种诚信，无论在萃卦还是升卦，都没有往而不利的。所以这两爻都说‘无咎’，而这一爻又说‘有喜’。” 九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。程子说：“九三具有阳刚之才，守正而且谦逊，上面各爻都顺从它，又有相应和援助，凭这样的条件上升，就像进入一座没有人的城邑，谁能抵挡它呢？进入没有人的城邑，前进时没有疑难和阻碍。” 朱子说：“阳为实，阴为虚；坤有国邑的象。九三以阳刚之爻处在上升之时，前进而接近坤卦，所以呈现这样的象，便有这样的占断。” 我说：坤为国邑，阴为虚，所以是空虚的城邑。上升到九三时，上卦的三个阴爻都顺势顺从它，正是上升到空虚城邑的象。以刚爻上升而凌驾于柔爻之上，柔爻没有谁能阻挡；九三上升而趋向上位，上位又与它相应。这就是上升之道没有疑虑的地方。巽为犹豫不决，九三上升到上位后，巽象被破坏，所以说‘没有什么可疑虑的’。”},{ 六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺应事务。程子说：“六四具有柔顺之才，对上顺从君主的上升，对下顺从臣下的进用，而自己则止于本位。以阴爻居柔位，是阴柔而处下，正是止于其所。从前文王居于岐山之下，对上顺应天子，希望以正道使天子达到应有的境地；对下顺应天下贤者，使他们得以上升进用；自己则柔顺谦恭，不超出自己的职位。德行达到如此程度，周朝的王业因此而兴盛。六四如果能够这样，就会亨通、吉祥，并且没有灾咎。六四的才质本来很好，为什么又有‘无咎’的辞语呢？因为六四所处的位置仍应当戒慎。居于接近君主的位置，又正值上升之时，不可再继续上升；如果继续上升，凶咎便很明显。所以说，像文王那样便吉祥而没有灾咎。然而处在大臣的位置，不可能对上升之事完全无所作为：对上，应当提升君主的道；对下，应当提升天下贤者；自己则止于本分。分位虽应当止步，德行却应当上升，道理却应当亨通。能够完全实行这一道理的，大概只有文王吧？六四居于接近君主的位置，又正值上升之时，能够获得吉祥而没有灾咎，是因为它具有顺德。以柔爻居于坤的顺位，是柔顺到了极点。文王在岐山的亨通，也是因为顺应时势、顺应事务罢了。对上顺应上位，对下顺应下位，自己顺应义理而处置，所以说是‘顺事’。” 我说：这一爻伊川的说法已经很详尽了。不过文公说‘在岐山享祭’、‘在西山享祭’，都是说祭祀山川，想来不是伊川所说的那种意思。然而说到祭祀，也是人积聚诚意来侍奉鬼神，具有向上通达的意义。由九三至六四形成兑，兑为西方，所以岐山就是西山。坤为顺，巽为事；三分天下已有其二，却仍服事殷朝，这就是顺应事务。有人认为这是太王躲避狄人而迁居岐山的一爻，错了。” 六五：守正则吉祥，上升如登阶。《象传》说：守正则吉祥，上升如登阶，是大大实现了心愿。程子说：“六五下面有刚中之爻与它相应，所以能够居于尊位而获得吉祥。但它本质上是阴柔的，必须坚守正道才能得到吉祥。如果不能坚守正道，就不会笃信贤者，也不会始终任用贤者，怎么能够吉祥呢？阶梯是人所沿着上升的地方。任用刚中之贤来辅佐自己而上升，就像登高有阶梯可循一样，说明有凭借而且容易。这里虽指九二为正应，但在下位的贤者都可以成为上升的阶梯。能够任用贤者，贤者就会成群上升。倚重任用贤才而又能坚守正道，像这样上升，可以达到天下大治，志愿也可以大大实现。君主之道要上升，忧患只在于没有贤才的帮助罢了。有了帮助，就可以沿着阶梯上升。” 朱子说：“以阴爻居阳位，正值上升而居于尊位，必须能够守正坚定，才可以获得吉祥并登阶而上。阶梯是容易登上的地方。” 我说：六五以阴爻居于尊位，圣人担心它不能守正，所以用‘贞吉’来勉励它。那么六五之所以能够守正，是什么原因呢？是因为它中位虚明，下降而接纳九二。六五既能虚其中位来接纳九二，九二就必然登阶而上，辅佐六五。六五怎么会不能大大实现心愿呢？说‘大得志’，正是六五的吉祥。六五不守正，就不能虚其中位；六五不能虚其中位，九二就不会上升；九二不上升，六五就不能得志，吉祥又从哪里来呢？巽为高，有登阶上升的象。”},{

译上六：[字样不清：▯]升，利于把这种不停息的心志用于守正。《象传》说：[字样不清：▯]升处在上位，只会消减，不会增益。程子说：上六以阴爻居于上升的极点，在上升之事上昏昧不明，只知道前进而不知道停止，是极其不明智的。然而，求取上升而不停止的心，有时也可以用于守正；如果用在坚持不息的事情上，就是适宜的。君子对于守正的德行，整日勤勉不懈，自强不息；把上六不停息的心用于此处，就是有利的。把小人贪求无止境的心转移到增进德行上，还有什么善行能超过它呢？在上升到了极点、居于上位时仍昏昧不知止步，只有消亡，哪里还会有增加和益处呢？‘不富’，是说不再有任何增益。上升已经到了极点，就只有退却而没有前进了。” 朱子说：“以阴爻居于上升的极点，是昏昧而不能停止的状态。占问者遇到这一爻，没有什么事情是适宜的，只能把这种不停上升的心，转而施用于坚持不息的正道。” 我说：坤为[字样不清：▯]，是昏暗的阴虚之象，所以为不富。上升到了上六，已经达到极点，却仍然不知道停止，这就是上升而昏暗不明。虽然如此，其中也有上升守正的一面。什么叫上升而昏暗不明？就是昏暗无知，贪图权势地位，越高越想上升，却不思考地位越高就越危险；上升到了极点，必然下降。这样的上升，不是上升而是消减，不是富足而是不富。什么叫上升守正？就是自强不息，每天都在正道上进步，越上升越觉得不足。这样的上升，是不息的上升；这样的有利，是不息之利；这样的富足，是不息之富。假使上六把昏暗上升的心转变为增进德行的心，那么上升之道哪里会有不利呢？”},{ 《周易程朱传义折衷》卷二十四 《经部，易类，〈周易程朱传义折衷〉》钦定四库全书 《周易程朱传义折衷》卷二十五 元代赵采撰写 ▯卦【下卦为坎，上卦为兑】程子说：“《序卦》说：上升而不停息，必然陷入困境，所以接下来是困卦。所谓升，是由下往上，从下位上升到上位，凭借力量前进。上升而不停息，必然困顿，所以升卦之后接着是困卦。困，是疲惫困乏的意思。此卦上为兑、下为坎；水处在泽的上面，便是泽中有水。如今水在泽下，是干涸而无水的象，表示困乏的意义。又因为兑以阴爻居上，坎以阳爻居下，正如上六居于两个阳爻之上，而九二陷在两个阴爻之中，都是阴柔遮蔽阳刚，所以成为困卦。这是君子被小人遮蔽、处于穷困之时。” 困卦：亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎；有所言说却不被信任。程子说：“按照此卦的才质，虽然困顿却能够亨通，并且能够守持正道，这就是大人处困的道理。所以能够吉祥而没有灾咎。大人处在困境中，不仅自身所守之道可以带来吉祥，而且能够乐天知命、安守义理，因此不会失去吉祥。何况还能随时势妥善处置，岂不是更加宽裕吗？”处于困境时有所言说，却应当没有人相信，谁会相信呢？朱子说：“困，是穷困而不能自行振作的意思。坎的刚健被兑的柔弱遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五被上六遮蔽，所以称为困。坎为险，兑为悦，处在险境中而心能喜悦，这是身体虽然困顿而道义仍然亨通。九二、九五都是刚而居中，又有大人的象。占问者处在困境中而能够亨通，就算是得到了正道。若不是大人，谁能够做到呢？所以说‘贞’，又说‘大人’，是说明不正的小人不能承担这种处困之道。‘有言不信’，又是告诫人在困境中应当务求隐晦沉默，不可崇尚言语，否则只会更加陷入穷困。” 《彖传》说：困卦，是刚阳被阴柔掩蔽。身处险境而内心喜悦，处在困穷中却不失其所守，因此能够亨通。能做到这一点的，大概只有君子吧？守正，大人吉利，是因为刚健得中。有话说出却不被人相信，崇尚言语便会陷入穷困。程子说：“困卦之所以成为困，是因为刚阳被柔阴掩蔽。阳刚陷在下方，又被阴柔遮蔽，所以困；