周易程朱传义折衷卷四

译《尚书》记载成王说：“大概只有王的地位建立在至大的德性之上。” 又说：“我这个小子，好像要涉越深渊水流；我只管前往，寻求能够使我渡过的办法。”这就是居中守正而涉川的圣人。《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。程子说：“云气蒸腾上升到天上，必须等阴阳调和，然后才能形成雨。云气正在上升到天上，还没有形成雨，所以象征等待。阴阳之气交感而尚未形成雨泽，就像君子蓄养自己的才德而尚未施用于世。君子观察云气上升到天上、等待化为雨的象，怀抱自己的道德，安然等待时机；用饮食来养护身体，用宴乐来调和心志，这就是所谓安处平易之道以等待天命。” 东莱吕氏说：“饮食用来养护身体，宴乐用来调和心志。这两句话意味极深。君子在尚未得到时机的时候，涵养自己、成就自己，一旦有机会施用，就没有什么不能施行的。这并不只是口腹身体的养护而已。” 朱子说：“云气上升到天上，再没有别的作为，只等待阴阳调和，自然降雨罢了。事情应当等待时，也不容许再另有所作为，只须饮食宴乐，等待它自然到来而已；一旦有所作为，就不是等待了。”又说：“坎体之中常常说到酒食，应该是因为有这样的象；如今已经无法考证。” 初九，等待在郊外，利于守常，没有灾咎。《象传》说：等待在郊外，是不冒犯险难；利于守常而没有灾咎，是没有失去常道。程子说：需卦是因为前面遇到险难，所以等待以后再前进。初九距离险难最远，所以说“等待在郊外”。郊外，是空旷遥远的地方。处在空旷遥远之处，有利的是安守常道，这样就没有灾咎。不能安守常道，就会急躁行动而冒犯险难，哪里还能在远处等待而没有过失呢？阳这种东西，本性刚健而向上进取。初九能够在空旷遥远之地等待，不冒犯险难而前进，又应当安然处守，不失常道，这样就可以没有灾咎。虽然没有前进，心志却躁动的人，是不能安守常道的。君子等待时机时，安静自守，虽然心中有所等待，却安然得好像要终身如此，这才是能够守常。我说：三阳等待险难，以远近来区分容易与困难。郊外是距离水最远的地方。困难尚未逼近君子，君子也不冒犯困难，所以说等待在郊外。天下尚未发生变化，君子不自行改变，所以说利于守常而没有灾咎。” 九二，等待在沙地，有小的言语伤害，最终吉祥。《象传》说：等待在沙地，心胸宽裕而居中。虽然有小的言语伤害，最终仍以吉祥收场。程子说：“坎为水，水边近处就有沙。九二距离险难渐渐接近，所以说等待在沙地。逐渐接近险难，灾难虽然还没有达到祸害的程度，却已经有小的言语伤害了。凡是说到患难，大小各有不同。小的不过达到有言语伤害，这是最小的伤害。九二以刚阳之才而居柔位、守中，宽裕自处，这是善于等待。虽然距离险难渐近，却还没有进入险中，所以只有小的言语伤害而没有大的祸害，最终得到吉祥。‘衍’是宽绰的意思。九二虽接近险难，却以宽裕之心居中，所以即使有小的言语牵连到自己，最终仍得吉祥，是善于处置的人。” 朱子说：“沙地已经接近险难了。言语的伤害，也是灾害中较小的一种；逐渐前进而接近坎，所以有这个象。刚健而居中，能够等待，所以最终吉祥。占问者应当如此。” 我说：“‘小有言’，是因为互卦为兑，兑为言；兑又是少女，所以说小。” 九三，等待在泥中，招致寇难到来。《象传》说：等待在泥中，灾患就在外面；是我自己招来了寇难，只要敬慎，就不会失败。程子说：“泥已经逼近水了；既然前进而逼近险难，就会招致寇难到来。九三刚健却不得中，又处在乾体的上方，有前进发动的象，所以会招致寇难。如果不是敬慎，就会招致丧失和失败。九三紧逼上体的险难，所以说灾患在外。灾，是患难的通称；若与▯相对而言，则有所区分。九三招致寇难，是由于自己前进而逼近险难，所以说‘自我致寇’，即自己招来的。如果能够敬慎，衡量合宜再前进，就不会丧失失败。需卦之时，是等待之后再前进；其中的道理在于观察时机而行动，并不是禁止前进，只是要使人敬慎，不要失去适宜的时机。”朱子说：“泥已经快要进入险难了；寇是较大的祸害。九三距离险难更加接近，又过于刚强而不得中，所以有这样的象。” 我说：不能冒险，怎么能平定险难？九三的等待处在泥中，形势已不容停止，道义上也不能推辞，险难已经不能不涉越了。坎是外卦，寇在外面；九三前进而逼近它，不是寇自己来到，而是我招来的。这就像宋太祖所说：“江南本来没有罪，只是我不能容忍他，正是自己招来寇难的意思。”既然招来了寇难，用什么平息它？《易》教导说：“只在于敬慎。”敬慎，就是临事而恐惧，善于谋划然后成功。敬慎则我方不败，寇难自然也会失败。三阳都是渡过难关的爻。君子等待在郊外、沙地、泥中，说明他逐渐涉越险难而不轻率前进，所以《彖传》说“刚健而不陷”。刚健的人虽不畏惧险难，却知道思虑险难；虽不轻率前进，却最终仍然上进，这就是他不陷入险难的原因。又从三爻的变化来说，游魂变坤为郊，变二为蹇，山水之间为沙，变三为节，水泽之间为泥，所以三爻有这些象。”},{ 六四：在血泊中等待，终于从洞穴中出来。象辞说：在血泊中等待，是顺从时势而听从安排。程子说：“六四以阴柔之质处在险境之中，位居下卦三阳爻之前，是受到险难伤害的，所以说‘在血泊中等待’。既然已经受到险难伤害，就不能安然停留，必然会失去原来的居处，所以说‘从洞穴中出来’。洞穴，是万物安居的地方。顺从时势，不在险难中争竞，因此不至于凶。以柔居阴位，本来就不是能够争竞的。若是阳刚居于此位，就一定会凶。因为没有中正之德，只凭刚强在险境中争竞，恰好足以招致凶祸罢了。六四以阴柔处在险难之中，不能固守停留，所以退出而寻求安处。阴柔不能与时势争竞，不能安处便退去，这是顺从时势、听任安排，所以不至于凶。”

译朱子说：“血，是杀伤之地；穴，是陷入险境之处。六四与坎体相接，已经进入险境，所以有‘在血泊中等待’的象。可是阴柔得正，等待而不前进，所以又有‘从洞穴中出来’的象。占问者如果能这样，那么即使处在受伤之地，最终也能脱身。我说：六四是凭借险境制造困难的爻。六四以阴柔居于坎卦初位，倚仗险势来压迫我；我等待而不轻率前进，是等待三个阳爻的同类到来。现在三个阳爻接连到来，形势已经明白，六四还贪恋安处而没有离开，势必先受到伤害才会停止，所以说‘在血泊中等待’。血属阴，是被阳所伤的象。圣人怜悯它受到伤害，使它出穴以躲避阳刚，所以说‘从洞穴中出来’。穴，是阴柔的窟穴；从窟穴中出来以躲避阳刚，所以《象传》说这是顺从听命。坎为血，也为耳；耳的作用在于听。” 九五：在酒食中等待，守正则吉。象辞说：在酒食中等待而守正得吉，是因为居中而得正。程子说：“九五以阳刚居中得正，居于天子之位，能够完全履行自己的道。以这样的状态等待，还有什么等待不能得到的呢？所以安然享用酒食来等待它。所等待的事情必然能够得到。既然守持贞正，所等待的事情又必然实现，可以说是吉。之所以在酒食中等待而且守正得吉，是因为九五居中得正，完全履行了自己的道。” 我说：三个阳爻已经救济险难，阴险已经被突破。九五凭借阳刚中实的德性，正当地居于天子之位，难道还只是等待酒食吗？这正是成王渡过深水、饮用大斗之酒、期待长寿老人的意思。九五以德居位，何况三个阳爻已经使局势转为泰平；所以它享有脱离需卦之险的福分，而《彖传》说它光明亨通、守正得吉。易卦在坎体中多说饮食，所以九五有这样的象。”},{ 上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人来到时，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然爻位不当，但还没有造成大的过失。程子说：需卦前面有险，所以要等待时机，然后再前进。上六处在险卦的终点，到了终点就会发生变化。处在需卦的极点，长久等待之后，事情终于有了结果。阴爻止于上六，于是安于自己的处所，所以说“进入洞穴”。洞穴就是可以安居的地方。既然安定下来并停止不动，后来者必然会到来，这就是不请自来的客人。三人指下卦的三个阳爻，即乾卦的三个阳爻，并不是原本居于下方的事物，而是等待时机后前进的。需卦既然到了极点，所以它们都向上前进。不请不是催促它们，而是它们自己到来。上六既然经过等待而得到安处，群阳刚爻到来时，如果不起嫉忌、怨恨、争竞之心，而是以至诚尽敬之心对待它们，即使它们刚暴至极，哪里会有侵凌的道理？所以最终吉祥。有人怀疑：阴爻居于三个阳爻之上，能够安稳吗？回答说：三个阳爻属于乾体，志向在于向上前进；上六虽然是阴位，却不是适宜停止的正位，所以它们没有争夺的意图。只要恭敬对待它们，就会吉祥。“不当位”，是说阴爻居于上位。爻辞认为六居阴位是其所安之处，《象传》又把其中的道理说尽，说明阴本来应当在下而居于上，所以是不当位。然而如果能够恭敬顺从地自处，阳爻就不能凌辱它，最终仍能得到吉祥。虽然爻位不当，却还没有达到大的过失。朱子说：阴爻居于险卦的极点，已经没有什么可等待的了，有陷入洞穴的象。它与下方的九三相应，九三和下面的两个阳爻等待已经到了极点，一同向前进，这就是三位不请自来客人的象。阴柔不能抵御它们，却能够顺从它们，这是恭敬对待它们的象。占问的人处在险陷之中，但对于意料之外的来者，能够恭敬地加以接待，那么最终可以获得吉祥。我说：坎卦的初爻和上爻都说“洞穴”，这是从卦象来说的。初爻处在坎险的开始，容易受到伤害；出了洞穴，反而失去了自己的居处。上爻处在坎险的极点，变而伏藏于祸患之中，所以恭敬顺从地进入洞穴，而不加抗拒。抗拒的人会受伤并失去安居之所，顺从的人则能保全自身并得到适宜的处所。不请自来的客人，是指与九三相应的下方诸爻。九三和下面的两个阳爻等待已经到了极点，一同前进，不请自来；但它们并没有加害的意图，只是作为客人而来。如果以至诚尽敬之心接待它们，不同它们争较，自然可以保全自身，最终吉祥。过去的事情不追究，来者也不拒绝。乾体刚健而涉历险难，哪里还会存有别的心思呢？《象传》说：虽然爻位不当，但能够进入洞穴而恭敬顺从，所以也没有造成大的过失。需卦六爻中，两个阴爻是处在险中的；四个阳爻是等待时机以渡过险难的。时机尚未到，等待而不轻举妄动的，是初九和九二；时机已经到来，果断有所作为的，是九三；居中得正，所等待的事情已经实现而不过分作为的，是九五；自己造成险难而招来祸患的，是六四；不能造成大的险难，也没有遭受大的刑戮的，是上六。卦象为：下卦是坎，上卦是乾。程子说：《序卦传》说：“饮食必然会产生争讼。”所以需卦之后接着是讼卦。人所需要的东西是饮食；既然有所需要，争讼就由此产生。这就是讼卦排在需卦之后的原因。讼卦的卦象是乾在上、坎在下。从两个卦象来说，天的阳气向上运行，水的性质向下流动，二者运行方向相反，所以形成争讼。从两个卦体来说，上面刚健，下面险陷，刚与险相接，怎么能没有争讼呢？又因为内在险阻而外表刚强，所以形成争讼。我说：讼并不只是专指饮食，饮食本来只是小事，只因为这是人们口腹所需要的东西，其中却存在人的大欲，所以争辩常常由此产生。既然每天为了饮食都可能发生争讼，那么其他如争城、争地、争夺职位、俸禄、财物和名声而形成争讼的情形，也就可以由此推知了。讼卦：有诚信却受到阻塞，保持警惕并处于中道则吉祥，争讼坚持到底则凶险；利于拜见大人，不利于涉越大川。程子说：争讼之道，必须有诚信。内心没有真实依据，却虚构事实去争讼，这是走向凶险的道路。卦体中实，具有诚信的象。争讼，是同人争辩并等待他人裁决；即使有诚信，也必须有所阻塞、事情尚未通达。若没有阻塞，事情已经明白，也就没有争讼了。事情既然还没有辨明，吉凶就不能确定，所以要有所畏惧警惕。能够保持中道，就会吉祥。争讼坚持到底，穷尽此事，就会凶险。争讼是为了辨明是非曲直，所以利于拜见大人；大人能够凭借刚明中正的德性，裁决所争之事。争讼不是和平之事，应当选择安稳的地方处置，不可冒险陷入危险，所以不利于涉越大川。朱子说：九二阳爻居中而内实，上面没有相应相与的爻，又有增添忧患之象；并且从卦变来说，讼卦由遯卦变来，是刚爻下来居于二位，处在下卦的中位，具有“有诚信而受到阻塞”、能够知道畏惧并得到中道的象。上九过于刚强，处在讼卦的极点，有把争讼坚持到底的象。九五刚健中正而居尊位，具有大人的象。以刚强之体乘临险陷之地，以实爻踏入险陷之中，所以有不利于涉越大川的象。因此告诫占问的人，必然会有争辩之事，而依其所处的情形，便有吉凶。

译我说：卦变中，初爻和四爻构成中孚卦；又因为二爻、五爻都是刚实而居中，以诚信为主，所以说“有诚信”。遯卦的九三下来成为讼卦的九二，所以说“受到阻塞”，就是下方闭塞的意思。因为九三下陷而闭塞，成为坎卦；坎有增加忧患之象，所以说“保持警惕”，指二爻和五爻。“终”指上爻，“利见大人”指九五，“不利涉大川”是因为川象在坎。涉越大川的是乾。乾在下方，是涉水而想要出来，所以有利；乾在上方，是退回而进入，所以不利。这正是需卦与讼卦相反的一面。最初人类产生以后，必然要借助外物来满足需要。凡是借助外物，就必然会发生争夺；争夺不停止，就必然要找有能力辨别曲直的人，听从他的裁决。这就是讼卦所以承接需卦的原因。《易》料定人必然会争讼，所以想在争讼发生之前把它挽回到无讼的状态，因此明确指出其中的吉凶利害，让人自己作出决定。它仿佛在说：“你想要争讼吗？取得吉祥的方法，是有诚信而不妄自争讼，抑制争讼的欲望而不兴起争讼，心存警惕而不喜好争讼，守持中道而不过分争讼，这就对了。”如果把争讼坚持到底而不回头，必然归于凶险。取得有利结果的方法，是内心确实有诚信并拜见大人，请他辨别曲直，这就对了。如果依仗自己的诚信和刚健而冒险争讼，就会不利。《彖传》说：讼卦上面刚健，下面险陷；既险陷而又刚健，所以形成争讼。程子说：讼卦的卦象是上面刚健，下面险陷，既险陷又刚健；又是险与刚健相接，内在险陷而外在刚健，这些都是形成争讼的原因。若只有刚健而没有险陷，就不会产生争讼；若只有险陷而没有刚健，也不能进行争讼。既险陷而又刚健，所以形成争讼。朱子说：这是根据卦德来解释卦名和卦义。讼卦有诚信却受到阻塞，保持警惕并处于中道则吉祥，这是因为刚爻下来而得到中位。程子说：争讼的道理本来就是这样。又根据卦的才能来说，九二以刚爻从外卦下来而形成讼卦，所以九二是讼卦的主爻。以刚爻居中，有内实之象，所以说“有诚信”。处在争讼之时，即使有诚信，也必然艰难阻塞而有所警惧；若没有阻塞，就不能形成争讼。九二又处在险陷之中，也具有阻塞和警惧的意义。九二以阳刚之爻从外卦下来而得中，具有以刚来争讼而不过分的意义，所以吉祥。卦辞有时还会取形成此卦的原因来说明卦义，这就是其中的一例。如果卦义不取形成此卦的原因，就不会再说到发生变化的爻。根据卦辞，九二是好的；但爻辞中却看不出它的好处。这是因为卦辞取其有诚信并得中而言，所以说它好；爻辞则以自下讼上为义，所取的意义不同。我说：“刚来而得中”，伊川说是“刚从外面来”，却不知道“刚来”和“刚从外面来”并不相同。刚从外面来而成为内卦之主，是讼卦由无妄卦变来的说法；这里说“刚来而得中”，是遯卦变为讼卦，遯卦的九三下来成为讼卦的九二，遯卦的九二成为讼卦的九三。文公曾说，伊川不再说明卦变，所以到了这里便说不通。像“柔进而上行”“柔来而文刚”“分刚上而文柔”等说法，都必须画成图来说明，才会灵活明白。争讼坚持到底会凶险，因为争讼不可坚持到最后。程子说：争讼不是好事，是不得已才发生的，怎么可以把它坚持到底呢？如果一心要把争讼的事情穷究到底，就会凶险。所以说“不可成”。“成”，是指把争讼之事穷究到底。我说：这是责备上九。夬卦和讼卦，都是凉薄德行的表现。争讼而使对方服从，已经不足以令人敬重；争讼而不能胜，又将陷入刑罚。胜了会得罪上天，不胜会遭受人的凶祸，实在可怕啊！利于拜见大人，是因为崇尚中正。程子说：争讼，是为了辨明是非。辨别得恰当，就是中正。所以利于拜见大人，是因为所崇尚的是中正。裁决争讼的人如果不是适当的人，或许就不能得到中正的判断。中正的大人，就是九五。我说：幸好有九五啊！发起争讼在于自己，听理裁决则在于他人。若遇到中正的人，理直的一方就能得到伸张。不利于涉越大川，因为会陷入深渊。程子说：同人争讼的人，必须把自己置于安稳平坦的地方。如果踏入危险之地，就会使自身陷落，也就是进入深渊。卦中有中正和险陷的象。我说：这是针对下卦坎而设置的戒告。看见可以前进的时机才前进；争讼之时却冒险而为，很少有不遭受祸患的。所谓“进入深渊”，是自己招致的。《象传》说：天在上、水在下，运行方向相反，这就是讼卦。君子因此在做事时谋划好开端。程子说：天在上，水在下，二者相反而运行；上下两个卦体彼此违逆，这是争讼产生的原因。如果上下相互顺从，争讼从哪里兴起呢？君子观察这个卦象，知道人情中存在发生争讼的可能，所以凡是做事情，都一定要谋划好开端。在事情开始时就断绝争讼的端绪，争讼就没有产生的途径了。谋划开端的意义很广，例如谨慎结交，明确契约之类，都是这样。朱子说：天在上，水在下，二者运行方向相反；做事时谋划好开端，争讼的端绪就断绝了。我说：天一生水，天与水尚未分开而成为一体时，是气尚未分判的状态，这时怎么会显现争讼的象呢？等到一气分判之后，天向西运行，水向东流动，天与水运行相违，事情有逆有顺，人的情感有喜有恶，于是才产生争讼。君子知道凡是争讼发生的原因，都在于开端时没有顺当。因此事情必须在开始时谋划。所谓谋划开端，不是预先筹划来兴起争讼，而是设置防范来断绝争讼。所以君子居住时选择邻居，交往时选择朋友，开口时选择言语，立身时选择行为，这些都是谋划开端。初六：不要长久纠缠所争之事，虽然会有一些小的言语争端，最终仍然吉祥。《象传》说：不要长久纠缠所争之事，因为争讼不可拖延；虽然有小的言语争端，但事情的是非曲直最终能够辨明。程子说：六以阴柔之爻居于下位，不能把争讼坚持到底。所以在争讼之初，根据六的才能告诫说：“如果不把这件事长久纠缠下去，那么即使有一些小的言语争端，最终也能得到吉祥。”因为争讼不是可以长期坚持的事情，以阴柔的才能在下位争讼，本来很难获得吉祥。由于上面有相应的援助，能够不把这件事长久纠缠下去，所以虽有小的言语争端，最终仍能得到吉祥。“有言”是较小的灾患。不把事情长久纠缠下去而不至于凶险，就是争讼中的吉祥。朱子说：阴柔之爻居于下位，不能把争讼坚持到底，所以爻象和占断如此。

译我说：两方争斗，强者取胜，这是形势；两方争斗，弱者取胜，这是道理。强者只知道战胜别人，弱者却知道战胜自己。战胜别人未必真能战胜别人，战胜自己才是真正能够战胜别人。初六，大概就是那个能够战胜自己的人吧？九四凭借强势凌辱初六，初六虽然不能忍受心中的愤怒而兴起争讼，却能赶紧生起反省自己的念头，不把争讼之事长期纠缠下去；虽然不能压制自己不平的呼声而有所言说，却能凭借自身阴柔的资质，只作小小的言语辩解，而不大肆争辩。所以开始虽有争讼，最终却获得了无讼的吉祥。《象传》说事情能够辨明，大概是因为道理正直、言辞顺当，更何况遇到九五这样明智的人来听理裁决呢？伊川说“上有应援而能不永其事”，所谓应援指九四。依我看，讼卦只有九五一爻是听理裁决的主爻。九四正因为不能胜讼而返回去听从正理，哪里能够听初六的争讼呢？“小有言”也不一定非要说成是小的灾患。九二：不能胜过争讼，回去而逃避；把自己的封邑限制在三百户，便没有过失。《象传》说：不能胜讼，回去逃避，就是逃窜；以臣下身份向上位者争讼，灾患到来，是自己拾取招来的。程子说：“九二与九五处在相应的位置，但两爻都是刚爻，彼此不能相亲相与，所以形成争讼。九二从外卦而来，以刚爻处在险中，是争讼的主爻，于是与九五为敌。九五以中正之德居于君位，九二难道能够与它为敌吗？这就是虽然争讼，但在义理上不能取胜。若能知道在义理上不可争，退回去逃避，以少而约束自己的处境自守，就可以没有过错了。之所以说必须逃避，是因为要避开与九五为敌的位置。三百户是邑中最小的规模；如果自处于强大之势，仍然等同于争竞，怎么能没有过错呢？‘咎’就是过错，也是处置不当；明知是恶事却去做，也有相应的罪责。从下位去与上位争讼，义理违背而势力又屈弱，祸患到来，就像随手拾取一样容易。” 朱子说：“九二是阳刚之爻，为坎险的主爻，本来就是想要争讼的人。但它以刚爻居于柔位，得下卦之中，并且上应九五。阳刚之爻居于尊位，势力不可抗敌，所以爻辞所说的象和占断就是这样。‘三百户的邑人’，是说自处卑下简约，以免除灾患。占问者如果这样做，就没有过错了。” 我说：九二之所以不能争讼，是因为九二在下，九五在上。下位怎么可以与上位争讼呢？九二如果倚仗自己有三百户的邑人而与上位争讼，那么受到牵连而陷于过错的人就多了。天下的事情，财力相等就比较势力，势力相等就讲论道理。观察《讼》卦，只应当是坎在上而取法乾，不应当是乾下来而趋就坎。乾是天下无可匹敌的，坎是乾的子女。即使有道理，又怎么敌得过乾呢？譬如臣子即使有道理，又怎么敌得过君主呢？即使有道理，又怎么敢抗拒父亲呢？由此类推并推广开来，下位不能凌驾上位，卑下不能越过尊贵，低贱不能敌对高贵。首足、冠履之间的体统就在这里，所以如此。天下没有不是对的，天没有不是对的，君主没有不是对的，父母更不用说；何况九五以中正之德居尊位而且是大吉呢？九二如果争讼，就必然把祸患招到自己身上；而逃避，则邑人中受到牵连的人可以免祸。所以说：‘他的邑人三百户，没有过错。’然而九二之所以知道回去逃避，是因为它也是一个刚而得中的人；虽然有道理而想争讼，只是因为乾刚居上，义理上不可抗敌，于是退却而逃窜。因为名分所在，而且这个道理更为重大。‘邑人三百户，没有过错’，是因为九二变为坤，坤为户，九二处在大夫之位而为邑，坎为过错，坎变为无过错。” “三百户”，朱汉上说：“古代诸侯建立国家，大夫接受封邑。在诸侯以下，士按照上等农夫计算，下士食禄可供九人；中士是下士的两倍，上士是中士的两倍，大夫是上士的两倍，卿相当于四个大夫，君相当于十个卿。天子的禄秩中，大夫相当于子男；大国的卿相当于小国的君。这样说来，诸侯的卿相当天子的大夫，可以供养二百八十八人。说三百户，是举其整数。” 六三：享用旧日的德泽，守正，虽有危险，最终吉祥；有时跟从君王办事，不能成就功业。象传说：享用旧日的德泽，是因为跟从上位而吉祥。朱子说：“‘食’，如同食邑的‘食’，是说所享受的禄位。六三阴柔，不是能够争讼的爻，所以守住旧有居处而守正，虽然有危险，最终仍然吉祥。但如果出而跟从上位办事，也一定不能取得成功。占问者守常而不出仕，就是善策。” 我说：上位对六三有恩德，六三所享受的恩泽，不敢忘记。因此处在纷争交讼之中，却独自没有争讼。享用旧日德泽而不忘记，是守正。处在争讼之间，也确实危险。然而开始危险而最终吉祥，不正是因为六三不忘记上位旧日的德泽，并且行为合乎正道吗？‘或’是未必如此的说法；‘王’指九五。争讼之事，就是所办的事情。意思是说：六三如果忘记大德而只追究小怨，跟从九五去办理争讼之事，就一定不能成功；如果跟从上位而不忘旧日德泽，就会吉祥。” 九四：不能胜过争讼，返回而顺从正理，改变心意，安处于正道，吉祥。象传说：返回而顺从正理，改变心意，安处于正道，是没有失误。朱子说：“‘即’是趋就；‘命’是正理；‘渝’是改变。九四刚而不得中，所以有争讼之象。因为它居于柔位，所以又有不能胜讼、返回而趋就正理的意思；改变自己的心意，安处于正道，是这种象。占问者如果这样做，就吉祥。” 我说：“九四凭刚强凌犯初六，被初六所争讼。初六既然不能长久坚持所争之事，九四也许还会趁势压迫它。这不是初六的过错，而是九四的过错。现在九四不能胜讼，返回而趋就正理，改变自己的心意，安处正道，所以吉祥；象传说这是没有失误。”伊川、文公都把‘命’解释为正理，大概正理就是天命，如‘赐不受命’、‘居易俟命’，都是就义理来说的。九五：争讼，大吉。象传说：争讼而大吉，是因为居中守正。程子说：“九五以中正居于尊位，是治理争讼的人。治理争讼能够得其中正，所以大吉。大吉，是大为吉祥而且尽善尽美。有的事情虽然吉祥很大，却不能说尽善尽美。中正之道，用在哪里会不大吉呢？”

译我说：九五争讼而大吉。文公说：这一爻就像《乾》卦的‘利见大人’，有占断而没有另说卦象；爻辞本身就是象，‘争讼，大吉’。九五的意思说得很好，只是恐怕学习的人无从把握。九五以刚健中正之德，作为为天下建立心志、树立准则、确立道统的主宰。在《河图》《洛书》中，是居中的五；在《洪范》中，是皇极。以大君来说，位置处于天下中央，正道拥有天下的中正，正德完备天下的中正。不勉强、不思虑，从容而合乎中道，所以成为听理争讼的主宰而大吉。天下凡是不合中的，都从这里取中；凡是不合正的，都从这里取正；凡是不合皇极的，都在这里防止其偏离皇极。愤怒的消除，欲望的遏止，掠夺的停止，争竞的平息，欺诈的变为诚信，虚伪的归于真实，偏邪的得到平正，过高的降下，被压抑的得到伸张。事物的道理和百姓的情状，没有不由此取得正道而各得其所的。归于正道，这就是争讼之所以大吉。‘争讼，大吉’这句话简约而意义深远，是学习者应当沉潜体会、深入玩味的。上九：有时得到赐予的鞶带；但一天之内三次被剥夺。象传说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。程子说：“上九以阳刚居上，是刚健的极点，又处于争讼的终点，是把争讼推到极端的人。人放纵自己的刚强，争讼到了极端，以至于招来祸患、丧失性命，本来就是必然的道理。假使让他因善于争讼而获胜，争讼到了极端仍不停止，以至于接受服饰和命令的赏赐，这也只是与人结仇争斗所得，怎么能够安稳地保有它呢？所以在一天之内就三次见到被剥夺。争讼之事到了极端，即使假设得到服饰和命令的宠幸，也不值得尊敬，反而应当轻贱厌恶，更何况祸患还会随即到来呢？” 朱子说：“鞶带是命服的装饰；褫是剥夺。以刚爻居于争讼之中，把争讼推到极点而能够获胜，所以有得到赐命、接受服饰的象。但既然是通过争讼得到的，哪里能够长久安稳？所以又有一天之内三次被剥夺的象。占断是：争讼到底并无道理，虽然有时能够获胜，但所得之物最终一定会失去。圣人用来告诫人的意思，深切了。” 我说：《讼》卦六爻中，九二、九四是不能争讼的；上九则是凭争讼获胜而受赏赐的。然而《易》对于不能争讼的说‘没有过错’，对于获胜而受赏赐的却说‘三次被剥夺’，又说‘不值得尊敬’，这是为什么？唉！这就是圣人止息争讼的道理。假如让获胜者自以为胜利很了不起，拿来夸耀自己的怨恨；让失败者因失败而自感羞耻，因而助长恶行，那么争讼的祸患，我不知道最终会发展到什么地步。因此，争讼获胜，人们认为吉祥，《易》却认为凶；争讼失败，人们认为凶，《易》却认为吉祥。大概没有什么比争讼更可耻，也没有什么比不争讼更安稳。上九说鞶带，是因为卦象为乾衣坤裳，坤中间的一画有带子的象。”},{ 《周易程朱传义折衷》卷四。

译钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷五。元代赵采撰写。▯【坎下坤上】。程子说：“《序卦传》说：‘发生饮食需求之后，必然会有争讼。’所以师卦承接讼卦。此卦为坤在上、坎在下。从两个卦体来说，地中有水，是众人聚集的象。从两个卦的意义来说，内里险陷，外表顺从，行险而以顺道行事，就是师卦的意义。从爻来说，一阳爻作为众阴爻的主宰，是统率众人的象。比卦也是以一阳作为众阴的主宰，但在上面，是君主的象；师卦以一阳作为众阴的主宰而在下面，是将帅的象。” 我说：言语争执不止，就会发展到使用干戈；个人斗争不止，党羽同类便会聚集，争讼扩大而形成出师的形势。争讼起于内心，所以争讼没有比内心的争斗更狠毒的；言语只是末端，兵戈没有比志意更锋利的，莫邪之类的利剑反而在其次。这两个卦都是由于坎所代表的坚忍多心之性处在卦体中而造成的。以道来制约内心，《易》在这里显示了听讼、无讼以及以戈止戈的道理。讼卦是从下方兴起的，所以讼卦卦辞是为兴起争讼的人而设；师卦是从上方发出的，所以师卦卦辞是为出兵的人而设。”},{ 师卦以守正为要，有丈人统帅则吉利而无灾咎。程子说：“用兵之道，以守正为根本。兴师动众，使天下受苦，如果不合乎正道，百姓就不会服从，只是被强行驱使罢了。所以用兵以守正为主。即使出兵的动机是正当的，统率军队的人也必须是丈人，这样才会吉利而无灾咎。大概有吉利却有灾咎的，也有无灾咎却不吉利的；既吉利又无灾咎，才是最完善的。丈人，是尊严之人的称呼。统率军队、总领众人，如果不是众人所尊敬、信任、畏服的人，又怎么能得到人心的跟从呢？所以司马穰苴从微贱之中被提拔出来，授予他统率众人的权力；当时因为众人的心还没有服从，请庄贾担任将领。所谓丈人，不一定平素就处于尊贵的地位，只要他的才略、谋划、德行和功业足以使众人敬畏、信服，就是丈人。比如穰苴诛杀庄贾以后，众人的心便畏服于他，这时他才成为丈人。又如淮阴侯从卑微的地位起身，后来成为大将，大概是因为他的谋略足以使人尊敬和畏服。” 朱子说：“师，是军队众多的意思。下卦为坎、上卦为坤；坎为险，坤为顺；坎为水，坤为地。古代把军队寓于农民之中，在极其顺从的外表下潜藏极大的险势，在极其安静之中隐藏不可测的力量。又此卦只有九二是一阳，居于下卦中位，象征将帅；上下五个阴爻顺从并跟随它，象征众人。九二以刚爻居下而掌事，六五以柔爻居上而任用它，象征君主任命将帅、出兵征伐。所以此卦名为‘师’。丈人，是长老的称呼。用兵之道，利在得到正道，并任用老成之人，这样才能获得吉祥而没有灾咎。告诫占问者也必须如此。” 《彖传》说：“师，就是众众。贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成就王业了。” 程子说：“能够使众人都归于正道，就可以统治天下了。得到众人的心，使他们服从并归于正道，王道也就达到这里了。” 朱子说：“这是根据卦体解释‘师贞’的意义，也就是能够左右和统率众人。一阳居于下卦中位，而五个阴爻都受它统率。能够使众人归正，就是王者的军队了。” 刚健而居中，并得到应援；行于险境而能顺应人心；凭此使天下受到震动和压力，而百姓仍然跟随他，这就吉祥了，又有什么灾咎呢！程子说：“这是说九二。以刚爻居中，是刚健而能合乎中道。六五之君是它的正应，表示君主专一地信任和任用它。虽然行走在险道上，却以顺势而动，这就是所谓义兵，是王者的军队。上卦顺、下卦险，正是行险而顺。兴起军队，不可能完全没有伤财害人、毒害天下的事；然而百姓之心仍然跟随它，是因为它是以正义而行动。古代东征时西方百姓怨恨，西征时东方百姓怨恨，但天下民心仍然归从，正是这个道理，所以吉祥而无咎。‘吉’，是说必能取胜；‘无咎’，是说合乎正义，又有什么灾咎呢？其义既然合正道，本来就没有灾咎。” 朱子说：“又根据卦体和卦德解释‘丈人吉无咎’的意义。‘刚中’指九二；‘应’指六五；‘应之行险’，是说行走在危险的道路上；‘顺’，是说顺应人心。这不是具有老成德行的人所不能做到的。‘毒’就是伤害。兴起军队，不可能没有伤害天下的地方；但因为具有这样的才能和德行，所以百姓喜悦而跟随它。” 我说：九二刚健居中，又与六五相应；九二是统率军队的主帅，六五是任用将帅的君主。九二有功，也就是六五有功。凭刚健而行险，是以势力取胜；凭顺应人心而行险，是以道理取胜。军队就像药，人到了不得已的时候才使用药。然而药虽然有毒，却是用来治病的，所以军队虽然会伤害人，百姓仍然会跟随它。人们知道的只是它一时的伤害，却不知道它能带来百世的利益。这样之后才会无咎。”〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。程子说：“地中有水，水聚集在地中，象征众人聚集，所以成为师卦。君子观察地中有水的形象，从而容纳、保育百姓，蓄养、聚集众人。” 我说：外卦坤为顺，内卦坎为险。文公说‘在极其顺从之中潜藏极大的险势，在极其安静之中隐藏不可测之力’，把‘地中有水’解释得很清楚。水藏在地中而不显露，正是地中有水的意义，这与地上有水不同。水在地中，人们平时不知道，等到需要使用时，随时都可以取用。所谓容纳百姓、蓄养众人，就是井田制度的象征。百姓就是比、闾、族、党、州、乡中的众人，也就是由百姓推举出来作为士兵的伍、两、卒、旅、师、军。军队制度最完善的，没有超出井田制度的。井田制度已经废弃了，后世如果能仿照古制，使兵农合一，也仍然是后世的利益。” 初六：军队出动要依据法令；不论是善还是不善，都会有凶险。《象传》说：军队出动要依据法令，失去法令就会凶险。程子说：初六是开始的开始，所以这里讲出师的意义和用兵的原则。就国家兴师而言，符合义理，就是依照法令；也就是说，应当为了禁止乱事、诛伐暴虐而行动。假如行动不合正义，那么即使取得善果也仍然凶险。这里所谓善，是能够取胜；所谓凶，是使百姓遭殃、使正义受损。就行军用兵而言，‘律’是号令和节制；用兵之道以号令、节制为根本，用来统率众人。不依靠法令，即使取得善果也仍然凶险，即使侥幸取胜，还是凶险。军队没有制度，侥幸没有失败而且取胜的情况，自古也偶尔有之，但这是圣人所要告诫的。我说：度量衡的法则起源于黄钟九寸，黄钟处于坎位。《尔雅》说：坎为律，律是衡量。军队出动依照法令，就说明教导和训练平素已经明确，士卒已有制胜敌人的方法。‘否臧’，就是失去法令。‘否’读作‘可否’的否。刘遵说：否字是古代的‘不’字。失去法令就是不善，‘否臧’就是不善。杜预也说：否，就是不。所以爻辞说‘否臧’。《象传》说失去法令；失去法令就会凶险。有人说：出师没有正当名义，却依照法令，难道能算善吗？回答说：司马掌管九伐之法，行动不正当，也就是失去法令，怎么能不凶险呢？”},{ 九二：身处军队中，吉祥，没有过错。君王多次赐予任命。象传说：身处军队中而吉祥，是承受上天宠爱的缘故；君王多次赐予任命，是为了安抚万邦。