周易程朱传义折卷十

译程子说：“雷在泽中震动，泽随着雷而动，这就是《随》卦的象。君子观察这个象，因时而行动；顺应时宜，万物都是如此。这里只取最明显、最切近的来说。君子在天将昏暗时回到室内安居休息。君子白天自强不息，到了将近昏暗的时候，就回到内室居住，安闲休息以安养身体；起居顺应时令，适合其宜。按照礼，君子白天不居于内室，夜晚不居于外，这就是随时的道理。”我认为：伊川说君子白天自强不息，到了昏暗时就回到内室，又引用‘白天不居内，夜晚不居外’来说明随，却不知道《象传》只说‘将昏暗时回去休息’，并没有说白天的事。大概雷动于泽，是长男随从少女，以刚随柔、以阳随阴，所以只说在将昏暗的时候休息身体才可以。如果不是将昏暗的时候，却进入室内安闲休息，就不合随的道理。古代圣人天未明就穿衣、日已西斜还顾不上吃饭，亲近士大夫来谋划天下政事，而接近宦官女子的时间很少。宰予白天睡觉，孔子便用朽木、粪土墙来责备他，这些都是将昏暗时回去休息的反面。刚岂能常常处于柔之下，阳岂能常常随从阴，长男岂能总是随从少女？求学的人难道可以不早晚勤勉地询问学习，却不以安逸放纵为戒吗？” 初九：主守之事有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，就会有功。 《象传》说：主守之事有所改变，是说顺从正道便吉；走出门去与人交往而有功，是说没有失误。程子说：九居于随时之初，又处在震体，是发动的主爻，是有所随从的。‘官’是主守的意思；既然有所随从，原来主守的事情就发生了改变，所以说‘官有渝，贞吉’。所随从的如果合乎正道，就吉祥；有所改变却不能守正，就是妄动。‘出门交有功’，是说人心所随从的，往往是自己亲近喜爱的人。常人的情感，喜爱一个人就只看见他的正确，厌恶一个人就只看见他的错误。因此妻子儿女的话虽然错误，却常常听从；所憎恶的人说话虽然正确，却认为是坏的。假如因为亲近喜爱就随从他，那只是出于私情，哪里合乎正理？所以要走出门去与人交往，才会有功。出门，是说不局限于私下亲昵；交往不出于私情，所以所随从的应当合宜而有功。既然有所随从并且发生改变，就必须所跟从的合乎正道，才会吉祥；所跟从的不正，就会有悔恨和吝难。走出门去交往，不被私情牵制，交往必然合乎正道；合乎正道就没有失误而有功。” 朱子说：“卦以万物随从为义，爻则以随从万物为义。初九以阳刚居下，是震卦的主爻，也是此卦之所以为随的原因。既然有所随从，就会偏向某一主守之处而改变常态。只有得到正道才吉祥，又应当走出门去交往，不把自己的随从限定在私情之中，才会有功。所以其象与占断如此，也借此加以警戒。”我说：万物都有正当的主宰，专一守持就叫‘官’；‘渝’是改变，指改变所作之事。内卦原本是坤，如今分出一阴爻向上变化为乾而成为兑；外卦原本是乾，如今割下一阳爻向下变化为坤而成为震，这就是主守之事发生改变。改变主守之事，是为了顺应时势。然而时势有可为与不可为，事情有得与失，在行动的开始不可妄然随从，必须得到正道才吉；不正便凶。‘出门交有功’，是因为初九以阳居阳，才性强健，所处阳刚之位，可以有所作为。但它与九四没有应，像关门自处，如何能显现随时济事的功效？内外两卦的界限叫作门，又四爻艮为门；现在初九越过四爻而随从九五，所以说‘出门’。然而出门交往而随从九五，不失其正，到哪里会没有功呢？所以说‘不失也’。” 六二：系恋小子，就会失去丈夫。 《象传》说：系恋小子，是不能同时跟从二人的意思。程子说：“六二与九五相应，却又靠近初九；初九因距离近而先来随从。阴柔不能坚守，所以作此警戒：如果系恋小子，就会失去丈夫。初九阳爻在下，是小子；九五是上面的正应，是丈夫。六二如果心志系恋初九，就会失去九五这一正当的应爻，也就是失去丈夫。系恋小子而失去丈夫，舍弃正应而跟从不正，过错很大。六二具有中正之德，未必一定会如此，但在随从的时势中，应当加以警戒。人所随从的，得到正道就会远离邪道；跟从不正就会失去正道，没有同时跟从两边的道理。六二如果系恋初九，就会失去九五，不能同时跟从。所以这是告诫人跟从正道必须专一。” 我认为：程子、朱子两位先生都把初九看作小子、九五看作丈夫，却不知道卦中第四爻艮为少男；而下体本是乾父、坤母，四爻是小子。初爻震为长男，三至五爻互体为巽，巽为妇，所以初爻才是丈夫。《随》卦以守正为利，初九守正，九四不正。六二与九四同功位，从情理说，柔必随刚，阴必从阳；初九、九四都是阳爻，六二怎能同时跟从他们呢？这就是说没有同时跟从两边的道理。九四虽居上位，却不正；初九虽在下面，却守正。六二在情感上系恋九四，与初九虽然相近，情意却不亲。因此，六二虽有中正之德，所随从的却不是合宜之人。然而爻辞没有说吉凶，只在六三说有所得，那么六二没有所得便可知道了。” 六三：系恋丈夫，就会失去小子；随从他有所求，能够得到，利于居守正道。 《象传》说：系恋丈夫，是心志舍弃下位的意思。程子说：“丈夫是九四，小子是初九。阳爻在上的是丈夫，居下的是小子。六三虽然与初九同属下体，却紧邻九四，所以系恋九四。大抵阴柔不能自立，常常亲近系恋距离最近的人。向上系恋九四，所以在下面失去初九；舍弃初九而跟从九四，正合随从的宜当。向上随从就是善，如黄昏时随从光明、做事时跟从善道，都是向上随从；背离正道而跟从邪道、舍弃光明而追逐黑暗，则是向下随从。九四也没有正应，没有随从它的人；近来得到六三的随从，必然与六三亲善，所以六三随从九四，有所求就一定能够得到。人向上位者随从，而上位者又接纳他，这就是得到所求；凡是所求的也都可以得到。不过，绝不可违背义理、屈曲正道去随从上位者。如果只求取得宠爱和喜悦来满足所求，这就是小人邪媚趋利的行为。所以说‘利居正’；自己处在正道上，那么所谓有所求而必得，就是以正道事奉君子的随从。既然随从上位者，就是心志舍弃下位而不再跟从它；舍弃卑下而跟从高位，在随卦中是善的。” 朱子说：“丈夫指九四，小子也指初九。六三靠近并系恋九四，因而失去初九，其象与六二正好相反。九四以阳刚居任，六三随从它，有所求必能得到；但九四不是六三的正应，因此有不正而成为邪媚的嫌疑，所以占断如此，又告诫它应当居守正道。”

译我说：九四与六三相邻，本来应当相亲。以阴承阳、以下随上，是顺从。六三宁可失去与自己亲近而且合乎顺从的初九，也要把情意系在初九身上，因为初九守正而九四不正。六二所系恋的九四，六三并不求取，却任其失去；六二所失去的，六三却想求得并加以系恋。这样看来，六三随从初九这一正道而得到所求，难道不是六三的利益吗？六三的利益，难道不是因为它居守正道吗？《象传》又阐明说：‘系恋丈夫，心志舍弃下位。’按张弼的读法，‘舍’字与乾九二‘舍也’的‘舍’同音同义，解释为居处。张弼把它读作长音。六三所系恋的丈夫，其心志居于下位，是说系恋初九。巽为绳，所以有系恋之象。” 九四：随从而有所得，守正也凶；内心诚信而合乎正道，以明智处置，又有什么过错呢？《象传》说：随从而有所得，按义理说是凶；内心诚信而合乎正道，是明白其功业的意思。程子说：九四凭阳刚之才，居于臣位的最高处，如果在随从中有所获得，那么即使守正也凶。‘有获’是说得到天下人的心，使众人随从自己。作为臣子的道理，应当使威权完全出于君上，使众人的心都归向君主；如果人心归从自己，就是危险而令人疑虑的道路，所以说凶。处在这个地位，应当怎么办？只有内心积存诚信，行动合乎正道，以明哲之道处置，又有什么过错呢？古代有人做到过，伊尹、周公、孔明就是这样。他们的德行惠及百姓，百姓随从他们；他们得到百姓随从，是用来成就君主的功业、使国家安定。他们的心志确实存有诚信，这就是‘有孚’；所施行的没有不合乎正道，这就是‘在道’。正因为他们明哲，所以能这样；既然如此，又有什么过错呢？因此下面的人信服，上面的人不疑忌；地位极高却没有逼迫君上的嫌疑，权势重大却没有专权的过失。不是圣人大贤不能做到。其次，如唐代郭子仪，威势震动君主而君主不疑，也由于内心有诚信，处事没有太大过失；若非明哲，怎么能这样呢？我说：六二本来应当随从九五，现在六二把情意系在九四身上，九四据有六二，这就是‘有获’。凡是出乎意料之外而得到的，叫作获。六二跟从九四，并非九四的正当主属，是时势造成的。” 九四因此有所获得，也是时势使然。九四所得的，并不是九四主动求取的；不是求取而得到，未必不正。但从义理来说，九四作为近臣而得到人心，会损害君主的权柄，按义理是不可以的，所以即使守正也凶。不过事情恰好如此，只是九四不能用义理来权衡处理，这是它的过错。假如九五对九四有诚信而不疑忌，那么君臣之间就存在正当的道路；倘若能明白君臣之道，九四一定会把自己所得的人心推归于君主，那还有什么过错可说呢？《象传》说‘明功也’，是告诫九四要明白君臣之道。” 九五：以诚信对待美善之人，吉祥。 《象传》说：以诚信对待美善之人而吉祥，是因为居位正当而居中。程子说：“九五居于尊位，得正而居中，内心诚实地归向善道，吉祥是可以知道的。‘嘉’就是善。从君主到百姓，随从之道能够吉祥，关键只在随从善道。九五向下与六二这一中正之爻相应，具有随从善道的意义；处在正中之位，遵循正中的道路，以诚信所随从的也是正中之道，这就是所谓‘嘉’，其吉祥便可知道。所诚信对待的美善之人，是说六二。随从以得到中道为善，随从所要防止的是过度；因为内心喜悦而随从，就会不知道自己已经过度。” 我说：与自己相配而且合乎正道的，叫作嘉。在礼制中，婚礼就是嘉礼。九五所配的是六二，六二随从九五。世间各爻都亲近自己的邻爻，唯独九五居中得正，又与六二相应，这是相配而美善的地方。然而六二曾经被九四据有，已经处在可疑的位置。爻辞进到九五这里，是说六二知道自己跟从九四并不正当，回转来求归九五。九五因为六二是自己的美善配偶，便以诚心接纳它，那么其他众爻中没有依附归属的，未必不会悔恨哭泣而都来归附。六二、九五都居中守正，所以说‘孚’、说‘嘉’、说‘吉’。” 上六：把它拘束系缚起来，又接着用绳索维系；周王因此在西山祭祀。 《象传》说：拘束系缚在最上位，是因为随从已经到了穷极之处。程子说：“上六以柔顺居于随卦的极点，是随从到了极致。‘拘系之’，是说随从到了极点，好像拘持、束缚；拘系之后又加以维系，再从旁用绳索维系。就是说随从如此牢固结聚。‘王用亨于西山’，是说随从到了这样的极致。从前太王运用这种方法，在西山兴盛王业。太王为了避开狄人的灾难，离开豳地来到岐山，豳地的男女老少扶老携幼随他而来，像赶集一样。人心随从得如此牢固，所以太王运用它在西山兴盛王业。西山就是岐山，周的王业大概就是从这里兴起的。上六居于随从的极点，固然是过度；但若能使百姓随从自己、又坚定地随从善道到这种程度，便是善的。施用于其他事情就过度了。随从牢固得像被拘系、维持，这是随道达到穷极的表现。” 我说：六三与上六相应，六三具有艮、巽的卦体；艮为手，可以拘束；巽为绳，可以系缚。上六到了穷极之处而反应于六三，形成巽体，于是又从旁加以系维。上六是随从的极点，到了极点就会变化，变化后就不再随从。然而，随从如果不是出于诚意的极致，像太王在西山兴盛王业那样，那么百姓的心怎么会牢固结聚到不可解脱？难道真有物把他们拘住使其不能动，系住使彼此相连，维系使他们不能离去吗？况且太王避狄而离开邠地时，分明是把百姓分别安排，让他们自己寻找君主、迁居他处，并未曾用绳索维系其他百姓；是百姓自己随从太王，不忍离去。现在读太王‘不以养人者害人’等话，可以看出他的诚意恻隐悲悯，确实有感动民心的地方，百姓怎能不怀念归附？这就好像有东西把他们拘系缚维住一样。《象传》说‘上穷’，是说随从到了极点，功效再也没有可以增加的地方了。有人说卦爻辞不是周公所作，观察这一爻便可知道确实是周公明白写成的。【巽下艮上】程子说：“《序卦》说，因喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以《随》卦之后接受《蛊》卦。这里承接前面两卦的意义来排列次序。以善于喜悦的态度随从别人，必然会有事情；如果没有事情，为什么喜悦？为什么随从？所以《蛊》卦排在《随》卦之后。蛊就是事情。蛊并不是训释为事情，而是说有事情发生。卦象是山下有风，风在山下遇到山而回旋，于是万物纷乱，这就是蛊的象。蛊的意义是败坏、混乱。从文字结构看，是虫在器皿中；器皿中有虫，就是蛊坏的意义。《左氏传》说：‘风落山，女惑男’，是长女处于少男之下，扰乱了男女的情感。风遇到山而回旋，万物都受到扰动而混乱，这就是有事情发生的象，所以说蛊就是事情。蛊坏之后加以治理，也是一件事情。从卦象来说，是说明蛊怎样形成；从卦的才性来说，是说明怎样治理蛊。” 蛊：大亨通，利于涉越大川；甲日以前三日，甲日以后三日。

译程子说：“既然发生蛊坏，就有重新治理的道理。自古治理总是因乱而起；有乱便会开启治理，这是自然的道理。按照本卦的才性，以治理蛊坏为能力，便能达到大亨通。蛊坏之中最大的事情，是渡过时代的艰难险阻，所以说‘利涉大川’。甲是数的开端，也是事情的开始。比如时辰中的甲乙、甲第、甲令，都把甲看作首位，是事情的开端。治理蛊坏的道理，应当思考其先后三日。这是推究事情的前因后果，以谋求长久救治弊病的方法。‘先甲’，是指在甲之前，彻底追究事情为什么会这样；‘后甲’，是指在甲之后，考虑事情将来会怎样。一日、二日直到三日，是说思虑深远，推究久远。追究事情的根源，就知道救治的方法；考虑事情将来的发展，就知道预先防备的方策。善于救治，过去的弊病可以革除；善于防备，后来的利益可以长久。这就是古代圣王更新天下、恩泽后世的原因。后世治理蛊坏的人，不明白圣人关于先甲、后甲的告诫，思虑浅近、只顾眼前，所以辛劳于挽救世局却不能革除混乱，功业还没有完成，弊病已经产生了。‘甲’是事情的开端；‘庚’是变更的开端。制定政教之类的事情，就说‘甲’，因为举出它的起点；发布号令之类的事情，就说‘庚’，庚与更相通，表示有所更改变化。” 朱熹说：“蛊，是败坏到了极点而出现了事情。此卦艮为刚居上，巽为柔居下，上下不能相交；下体卑下柔顺，而上体苟且止息，所以此卦称为蛊。有人说：刚在上、柔在下，是说此卦由贲卦变来时，初爻上升、二爻下降；由井卦变来时，五爻上升、上爻下降；由既济卦变来时，兼有这两种变化，也都是刚上柔下，这些都是形成蛊卦的原因。蛊是败坏到了极点，混乱之后应当重新治理，所以占断为‘大为亨通’，并且利于渡过大河。甲是日的开始，也是事情的开端。甲前三日是辛，甲后三日是丁。前一件事过了中期将要败坏时，就应当自我更新，把它作为后一件事的开端，不使它发展到大败坏；后一件事刚刚开始还很新，却应当立即充分表现出丁宁告诫的心意，以鉴戒前事的过失，不使它很快败坏。圣人的戒告深远啊。” 《彖传》说：“蛊卦，刚在上而柔在下，柔顺而止息，这就是蛊。蛊卦大为亨通，天下就能得到治理。利于渡过大河，是前往有所作为。甲前三日，甲后三日。事物终结就会有新的开始，这是天道的运行。” 程子说：“从卦变以及上下二体的意义来说，刚上而柔下，是指乾卦的初九上升成为上九，坤卦的上六下降成为初六。阳刚尊贵，应该居于上，现在前往居上；阴柔卑下，应该居于下，现在来到居下。男子虽然年少却居上位，女子虽然年长却居下位，尊卑得当，上下合乎道理，这就是治理蛊乱的方法。由刚上、柔下变成艮、巽二体，艮是止，巽是顺。用柔顺之道治理蛊乱，所以能够大为亨通。按照此卦的才质来治理蛊乱，就能大为亨通，天下也能得到治理。治理乱世，如果能够使尊卑上下的义理端正，在下者柔顺，在上者能够止息妄动，使整齐安定的事情都止于顺理，那么什么蛊乱不能治理呢？这样的道理至为善美而通达，如此天下就能得到治理。正当天下败坏混乱的时候，应当前往渡过艰险来挽救它，这就是前往有所作为。事情有开始就必然有终结，有终结就必然有新的开始，这是天道。圣人懂得终始的道理，所以能够推究开端，查明事情所以如此的原因；考察终局，预先完备将要发生的事情，在甲前三日、甲后三日就作周密考虑，因此能够治理蛊乱而达到大为亨通。”我说：“蛊，是败坏从内部产生的。” 所以，女子迷惑男子，使他的疾病沉积难愈，称为蛊；风逼近山，使草木虚落，称为蛊；从文字上说，器皿中有虫而被虫蛀空，称为蛊；对于国家来说，政事从内部弊坏，积累成败乱，称为蛊。事情积累到败坏，就不再成其为事情了。然而《序卦传》说“蛊是事情”，为什么呢？事情败坏了，就会产生新的事情，所以蛊也就是事情。元，是开始的意思；这里是从初爻与上爻的相交来说明治理蛊乱的方法。治理蛊乱的方法，在于上下彼此交相尽力。初六发动，就重新成为泰卦的初九，是开始而通达。所以说：“蛊，大为亨通；不作为，怎么会有成就？不前往，怎么能渡过？”所以说：“利于渡过大河。”先甲、后甲，只应当依从文公的说法：刚在上、柔在下，柔顺而止息，这就是蛊。伊川认为，男子虽然年少却居上位，女子虽然年长却居下位，尊卑得当，上下合乎道理，这是治理蛊乱的方法。但考察《彖传》的意思，却不是这样，而是因为刚上柔下、巽而止，所以形成蛊。这是在说蛊乱形成的原因，不是在说治理蛊乱的方法。大概是泰卦初九的刚爻上升成为艮卦，上六的柔爻下降成为巽卦，呈现天地不交、上下不交的象。下体巽顺而没有人违逆，上体止息而不再有所作为，颓靡不振，所以造成蛊乱。” 所以说：“柔顺而止息，这就是蛊。”这是根据泰卦的变化，合看上下二体来说明蛊卦。然而治理蛊乱的方法并不遥远，初六是全卦的开端，一开始发生变化就重新成为泰卦；泰卦通达，天下也就重新得到治理。泰卦上下相交，可以救济大难，前往治理蛊乱，就会有所作为。天下的事情，向前努力就有功效；不向前努力，即使过一百年也只是这样。大概前往就会有功效。甲、庚，圣人特意在巽卦、蛊卦中加以说明。蛊是东方卦，巽是西方卦。甲是事情的开始，庚是事情的终结。有开始就有终结，有终结就重新开始。以日来说，春分早晨太阳从甲方升起，秋分傍晚太阳从庚方落下。甲、庚，是天地的终始。所以说这是天道的运行。蛊，是事情的败坏；巽，是实行事情。变更刚开始时，就应当考虑它的终局；事情久而败坏时，就应当谋划它的开端。先甲、后甲，就是谋划它的开端。” 《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振兴民众、培育德行。程子说：“山下有风，风遇到山就回旋，因此万物都被吹散而紊乱，形成事情败坏的象。君子观察到事情败坏的象，就振兴、救济百姓，培育自己的德行。对自身来说就是养育德行，对天下来说就是救济百姓。君子所应做的事情，没有比这两件更大的了。” 我说：振兴民众、培育德行，伊川说对自己就是养育德行，对天下就是振兴民众。依照卦象来看，风象征振兴民众，山象征培育德行，都是以天下为主来说的。如果说是培育自己的德行，那么君子培育德行就不应在蛊卦中说。左传说：“风吹落山木，称为蛊。”风吹落山木，那么繁茂的就会枯萎。然而用巽风来振兴它，用艮山来养育它，那么枯萎的必定重新繁荣，败坏的必定重新成就。蛊，是天下的事情已经败坏、百姓不能安居其所、德行也没有得到修养的时代。但在上位的人振作起来使它更新，涵养它、培育它，那么人们喜好善行、兴起仁德，就会有不待期望而自然发生的效果。振兴民众，可以除去蛊乱的弊病；培育德行，可以使蛊乱的治理长久。”

译初六：治理父辈遗留下来的弊乱，有这样的儿子，父亲可以没有过失；虽然危险，最终还是吉祥。《象传》说：治理父辈遗留下来的弊乱，心意是在承继父亲的事业。程子说：“初六虽然居于最下位，但全卦由它形成，有主持事情的意义。它居内卦、处下位而主持事情，就像儿子治理父亲遗留下来的弊乱。儿子治理父亲弊乱的方法，是能够担当这件事，才算有这样的儿子，父亲也才能没有过失；否则就会成为父亲的负累。所以必须保持警惕戒惧，才可以最终获得吉祥。处于卑下地位，却承担尊长的事情，自然应当戒慎恐惧。以六的才质来说，虽然能够柔顺，但本体是阴柔，居下而没有应援，却主持治理弊乱，并不是有能力成功济治的意思。如果只从不能治理成功来说，意义就太狭小了。所以这里专门说明儿子治理父亲弊乱的方法：必须能够成功济治，才不会连累父亲；能够保持危惧，才可以最终吉祥。这才完全显示出儿子治理父亲弊乱的大原则。儿子治理父亲弊乱的方法，心意在于承当父亲的事情。所以恭敬谨慎地办理这件事，使父亲达到没有过失的境地；经常怀有警惕戒惧之心，自然就能得到吉祥。对父亲的事情竭尽诚意，是获得吉祥的方法。” 朱熹说：“干，就像树木的主干，是枝叶所依附、赖以挺立的部分。蛊，是前人已经败坏的事业余绪，所以各爻都有父母的象。儿子能够治理它，就能整饬修治，使它重新振作。初六时蛊乱还不深，事情容易成功治理，所以占断说：有这样的儿子，就能治理弊乱，父亲可以没有过失。但这件事也很危险，是在告诫占问者应当如此行事。又能知道危险而加以戒备，那么最终就吉祥。” 我说：事情败坏在父亲手中，而由儿子治理，父亲难道一定会因此感到幸运吗？有了这样的儿子，父亲的弊病可以由儿子治理，父亲也可以免于过失。然而以新的做法替代旧的做法，多少会留下痕迹，这就像揭露父亲的过错、彰显自己的长处，所以免不了有危险和戒惧。可是最终以吉祥作结，是因为初六属阴爻，居于巽体之下，以巽顺的方式办理事情；虽然行为未必顺从父亲，心意却是在承继父亲。大概表面行迹似乎不顺，内心意旨却是顺从。此爻既说‘父’，又说‘考’；《易》恐怕天下人疑惑父亲尚在，儿子却治理父亲的弊乱，所以用‘考’来称已经去世的父亲。宋朝神宗去世，哲宗继位，宰相司马光完全改变新法，这不是在形式上承继父亲的事情，而正是在心意上承继父亲。当时小人没有察觉，于是兴起绍述之论。假使他们知道《大易》‘心意承继父亲’的意义，这场祸患就会止息了。” 九二：治理母亲遗留下来的弊乱，不可以固守刚直。象传说：治理母亲遗留下来的弊乱，是取得了中正之道。程子说：九二以刚阳应于六五，所以是凭借阳刚的才质居于下位，治理上位阴柔之人的事情。因此取儿子治理母亲弊乱为义，与刚阳之臣辅佐柔弱之君的道理相近。九二属于巽体而居柔位，柔顺的意义较多，这是治理母亲弊乱的方法。儿子对母亲，应当用柔顺谦下的方式加以辅助引导，使她合于义；如果不顺从而导致败坏，造成蛊乱，就是儿子的罪过。从容地顺承、辅助，难道没有方法吗？以妇人来说，就可以知道她是阴柔的。如果伸张自己的阳刚之道，突然强行矫正违拗，就会伤害关系，所造成的损害很大，又怎么能够使她接受呢？应当委屈自己、降低姿态，柔顺地承顺她，使她本人端正、事情得到治理而已。所以说‘不可以固守刚直’，是说不可固执地完全施行刚强正直之道。这样才是中道，又怎么能要求她做极其高大的事业呢？对于柔弱的君主，能够竭尽诚意忠心，使他达到中道，就可以了；又怎么能要求他大有作为呢？况且以周公这样的圣人辅佐成王，成王并不是极其柔弱，但周公也只能使他成为成王而已；能够守成而不失道就可以了，固然不能使他做羲皇、尧舜那样的事情。” 九二属于巽体而且居中，所以能够柔顺而取得中道，符合‘不可固守刚直’的意义，也就取得了治理母亲弊乱的方法。九二取得中道而不过分刚强，是治理母亲弊乱的善法。我考察认为，这一爻朱文公说程传讲得对。东莱又阐发程子的意思，认为伊川晚年更加熟悉、历练了世间的变化，所以能够看见这一层。但所谓治理母亲之蛊，其中的‘干’仍然是能够树立、支撑起来，这样才不会败坏。只是树立而取得中道，不要过于刚强。如果一味柔顺承奉，就像郑庄公听从母亲的请求，以致发生共叔段之乱，那也同样不对，这一点又不可不知道。” 九三：治理父亲遗留下来的弊乱，虽有小小的悔恨，却没有大的过失。《象传》说：治理父亲遗留下来的弊乱，最终没有过失。程子说：“九三凭借阳刚的才质，居于下卦之上，是主持治理弊乱的人，就是儿子治理父亲的弊乱。它以阳刚居刚位而不得中，是刚强过度。然而它处在巽体之中，虽然刚强过度，却不是完全没有柔顺；顺从是侍奉亲人的根本。又居于正位，所以没有大的过错。凭借阳刚的才质能够治理这件事，虽然由于刚强过度而有一点小小的悔恨，最终没有大的过失。可是有小悔，已经不是善于侍奉亲人的表现了。以九三的才质治理父亲的弊乱，虽然有小小的悔恨，最终却没有大的过失。大概是因为刚决能够办事，不失正道而又有柔顺，所以最终没有过失。” 我说：初六居阳位，却用柔顺来治理，所以初爻吉祥。九三也居阳位，却用阳刚来治理，于是刚强过度，恐怕会失去父亲的心，所以有小小的悔恨。然而它的心志在于治理弊乱，按照正直之道行事，所以没有大的过失。孔子说：‘父亲有能直言规劝的儿子，自己就不会陷于不义。’这不正是说九三的地位吗？唉，止步吧，不可超过限度。稍微过分，就成了匡章那样责求善行；再过分，就成了直躬那样指证他人攘夺。六四：宽纵父亲遗留下来的弊乱，前往行事就会见到羞吝。《象传》说：宽纵父亲遗留下来的弊乱，前往行事还不能成功。程子说：六四以阴居阴，是柔顺的才质；所处位置得正，所以表现为宽缓自守，用来处理父亲遗留下来的事情。柔顺的才质处在正位，最多只能遵循常道、自我守持；如果前往办理超越常规的事情，就不能胜任而招来羞吝。阴柔而没有应援，前往怎么能够成功呢？以六四的才质，守常而处在宽缓的时位还可以；想要前往有所作为，就还不具备条件。加重它所承担的任务，它就不能胜任。我说：纯阴不能治理蛊乱，反而会使蛊乱更加宽纵。‘裕’有宽纵、柔顺的意思，这是在养成父亲的过错，于是他的弊乱将日益加深，所以不说‘干’。有才而能胜任所承担的职责，就可以做；没有才能，就应当辞去这件事。凭借只能宽纵蛊乱的才质，却想前往并取得成功，必然会招来羞吝。难道不是晋国的申生吗？献公被骊姬迷惑，骊姬给晋国带来祸患，她造成的弊乱已经很深。有人对申生说：‘你应当辞去君位，并且一定要申辩。’申生说：‘我如果辞去君位而指斥骊姬，就一定会获罪，这就是在宽纵她。’他没有采取吴太伯的谋略，却采取出兵讨伐狄人的做法，最终遭受大祸，这不就是前往而见羞吝吗？” 六五：治理父亲遗留下来的弊乱，凭借贤能而获得声誉。《象传》说：治理父亲的弊乱而获得声誉，是依靠德行来承继。

译程子说：“六五居于尊位，以阴柔的资质承担君主治理弊乱的责任，并且向下应和九二，这说明它能够任用刚阳之臣。虽然能够向下应和刚阳贤者并倚重任用他，但自身实为阴柔，固然不能创始开基；承继旧有事业却是可以的。所以说是治理父亲遗留下来的弊乱。创立基业、传承统绪的事情，不是刚明的才质就不能做到。继承世业的君主，虽然资质柔弱，如果能够信任任用刚强贤能之臣，也可以善于继承事业，成就美好的声誉。太甲、成王，都是任用大臣而获得声誉的人。治理父亲的弊乱而获得美好声誉，是因为下位的贤者用刚中之德承接并辅佐他。” 我说：平民治理一家人的弊乱，凭一己之身治理就够了；君主治理天下的弊乱，要凭众多贤者治理，单靠自身是不够的，所以贵在刚强。既然凭众贤治理，就贵在柔顺。柔顺，就能虚心而任用贤者。现在六五以柔顺之质居尊位，在九二有应，只要任用贤者、依靠德行，没有做不成的事，所以说‘用誉’。这里的‘誉’，如同‘誉髦斯士’的声誉，所以《象传》说‘承以德也’。宣王承接厉王遗留下的事业，任用贤能，周王室因此大为兴盛，说的就是这种情形吧？” 上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。象传说：不侍奉王侯，志向可以成为法则。程子说：“上九居于蛊卦的终位，与下方没有系应，处在事情之外，位于无所事事的地方。凭借刚明的才质，却没有应援，处在无事可做的地位，这是贤人君子不逢时而保持高洁自守、不被世务牵累的情形。所以说：‘不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。’古人中有这样做的，伊尹、太公望早年，以及曾子、子思之类都是。既然不能屈曲道义来迎合时势，又不能在天下施展作为，就修养自身，使自己的事业尊高而敦厚崇尚，只守住自己的志向节操罢了。士人自我保持高尚，也不只有一种情形：有的人胸怀道德，因为不逢时而保持高洁自守；有的人知道止足的道理，退下来保全自己；有的人衡量才能、估量本分，安于不求闻达；有的人清正耿介，自我守持，不屑于天下事务，只求独自洁身。所处情形虽然有得失、小大之不同，但都是自我尊高、崇尚其事业。象传所说‘志可则’，是说进退都合乎道义。”},{ 我认为：九五爻是从父子关系来说的，上九爻是从君臣关系来说的。儿子整治父亲留下的弊乱，臣子整治君主留下的弊乱，二者是一样的。从初爻所说的整治开始，直到上爻，弊乱就被消除了。弊乱既已消除而不再出现，臣子和儿子的职责也就完成了。臣子和儿子的职责完成后，保全名节而退隐，这是臣子和儿子的最高操守。所以《表记》说：“事情办完就退下，是臣子敦厚的表现。”然而，君子的道，有时出仕，有时退处，并不是一次退隐就能穷尽天下所有的变化。周公对于周，孔明对于汉，难道是不能退隐吗？只是因为他们接受了两代君主的托付，把天下安危的重任担负在自己身上，按道义不能退去罢了。因此，《蛊》卦所说的君子，他的志向可以作为准则；至于有时因道义而不能退隐，圣人并不责怪他。《周易程朱传义折衷》卷十 〈经部，易类，《周易程朱传义折衷》〉

译钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷十一 元代赵采撰写 【兑下坤上】程子说：“《序卦》说，有事情发生之后，才可以发展壮大，所以《蛊》卦之后接受《临》卦。蛊就是事情，有事情就可以发展壮大，所以接着是《临》卦。韩康伯说：‘可以壮大的事业，由事情而产生。两个阳爻正在向上生长而盛大，所以成为《临》卦。’本卦是泽上有地。泽上之地就是岸，岸与水相接；临近水，所以叫临。天下万物彼此紧密接近，没有比地与水更明显的。因此地上有水就是《比》卦，泽上有地就是《临》卦。临，是临近百姓、临视事务。凡是有所临近，都是这个意思。在本卦中取自上临下、临视百姓的意义。” 临：元亨，利贞；至于八月有凶。程子说：“这是从卦的才性来说的。临近之道如果具备本卦的才性，就能大亨通而守正。两个阳爻正在下方生长，是阳道将要兴盛的时候，圣人预先加以告诫说：‘阳爻虽然正在生长，到了八月，它的道就会消退，这就有凶。’大体上圣人发出戒诫，一定是在事势正盛的时候。正盛时就考虑衰退，便可以防止盛满达到极点，并谋划长久；如果等到已经衰退之后才告诫，也来不及了。自古天下安定太平，没有长久而不发生混乱的；大概都是因为不能在盛盛之时戒惧。正当强盛时不知道戒惧，于是习惯于安逸富足便产生骄傲奢侈，喜爱舒适放纵便使纲纪败坏，忘记祸乱便使祸患萌发，因此逐渐沉溺而不知道混乱已经到来。” 朱熹说：“临，是前进而逼近、压临万物。两个阳爻渐渐增长，逼近阴爻，所以叫作临，是十二月的卦。此卦下为兑，喜悦；上为坤，柔顺。九二以刚爻居中，并且上应六五，所以占问者大为亨通而利于守正。但到了八月，便会有凶险。所谓八月，是指从复卦一阳之月到遯卦二阴之月，正是阴气增长、阳气退避的时候。有人说，八月是夏历八月，在卦上属于观卦，也正是临卦的反对卦。这也是借占辞来告诫人。”〔原文数字、纪年保留：正八月〕 我说：临不只是上临下，凡是前进而彼此逼近，都叫作临。四个阴爻从下临近两个阳爻，两个阳爻又从下向上逼近四个阴爻，都属于临。“元亨利贞”与乾卦不同；从屯卦、随卦以下，卦辞说“元亨利贞”的共有六卦，都是大为亨通而利于守正。阳气虽然渐渐增长，但临若不能守正，也会有不利。至于“八月有凶”，是说以乾卦九二为临，经过九三、九四、上九直到坤卦六三，每一爻代表一个月，共八个月而成为否卦，君子便有凶险。易理中的“八月”并不是按照三种历法依次计算月份，例如复卦说“七日来复”，是说阳气从姤卦消退，经过七爻而到复卦，阳气才重新到来。这里说“八月有凶”，是说两个阳爻从临卦渐渐增长，经过八爻到达否卦，三个阴爻形成而出现凶险。从复卦逆数到姤卦，是从姤卦而来，所以说“来自临”；顺数到否卦，所以说“至于”。一阳初生时，说日日，说“来复”，是为君子而喜；三阳增长时，说月月，说“有凶”，是为小人而忧。两个阳爻渐长而忧虑小人，说明辨别必须及早。先儒对于“八月”的解释各不相同：孔颖达从建丑数到建申，褚氏从建寅数到建酉，何氏、王昭素、胡旦从建子数到建未。如果从建子起数，就是从复卦起数；如果从建寅起数，就是从泰卦起数。哪里有圣人在临卦发表卦辞，而诸儒却从别的卦开始计数的道理呢？这样看来，孔氏的说法较为优胜。彖辞说：“临，刚阳渐渐增长，喜悦而柔顺，刚健居中而有所应合，大为亨通而守正，这是天道。到了八月便有凶险，因为阳气消退不会很久。” 程子说：“浸，是渐渐的意思。两个阳爻在下方增长而逐渐前进。下为兑、上为坤，是和悦而柔顺。刚健得到中道而有应助，因此能够大为亨通并合于正道。这合乎天道：刚正而和顺，就是天道。天地化育万物的功用所以不停止，只是由于刚正、和顺罢了。用这种道理临人、临事、临天下，无不大为亨通而合于正道。兑代表喜悦，喜悦就是和。临卦是两个阳爻初生、阳气渐渐旺盛的时候，所以圣人特意告诫说：‘阳气虽然正在增长，但到了八月就会消退而出现凶险。’八月，是指阳气产生后的第八个月。阳气始生于复卦，从复到遯共八个月，即从建子到建未。两个阴爻增长而阳气消退，所以说‘消不久也’。从阴阳之气来说，消长如同循环，不可改变；从人事来说，阳代表君子，阴代表小人。正当君子之道增长时，圣人加以告诫，使人知道盛极便有凶险的道理，并预先防备。只要常常不达到满极，就不会有凶险。” 我说：“刚阳渐长，喜悦而柔顺，刚健居中而有应合。”这三句说临卦的卦爻具有三种善处。刚阳增长，是两个阳爻渐渐逼近四个阴爻；刚阳由一个增长为两个，必须渐进，因此前进不会过于急骤。喜悦而柔顺，是兑在上临近坤、坤在下临近兑；内体和悦，外体柔顺，所以行动不会暴烈。刚健居中而有所应合，是专指九二与六五彼此相临：九二以刚居中而应六五，六五以柔居中而应九二，所以德行不会偏颇。“大亨以正”，总说两个阳爻临近阴爻的道理，这就是天道。“至于八月有凶，消不久也。”六阳之中增长到两个，仍然还有四个；推至八月，在这四爻之外又经历三个阴爻，可以说已经很久了。却说“不久”，是说临卦两个阳爻渐渐增长，正当君子之道增长、逼近太平安治之时；虽还没有达到泰卦，却已踏上开创泰卦的契机；虽还没有完全太平，却已经接近太平之时，正处于阴阳消长的关头。泰与否，只在翻掌之间。因此说消退不会很久。君子应当思考‘消不久’的告诫，将来临事时必不会丢失枝节。如果抱着认为八个月还很久的心态，事情来到面前就一定会无所措置。” 象辞说：泽上有地，就是临卦；君子因此教导民众的思虑没有穷尽，包容并保全民众没有疆界。程子说：泽的上面有地，是泽岸，也是水与地相接的地方。万物彼此接近、包容，没有像水在地上那样，所以泽上有地就是临。君子观察亲自临近民众的象，就知道教导民众的思虑没有穷尽；亲自临近民众，教导他们的心意也没有穷尽，至诚而不厌倦。观察包容的象，就有包容、保全民众而没有疆界的心，广大而没有边限。包容含有广大的意思，所以有无穷、无疆的意义。”