周易程朱传义折衷卷六

译朱子说：“下卦是乾体，本来都是应当处在上方的东西，志向想要向上进取，却被阴所畜。不过初九具有乾体，居下而得正，前面离阴爻很远，虽然与六四是正应，却能够守持正道，不被它畜住，所以有进而返回正道的象。占问者如果这样，便无咎而吉。”又说：“‘复自道’的‘复’，与复卦的‘复’不同。复卦是说原先向前行却不见了这个阳，如今阳又复在这里。这里的‘复自道’，是返回自己的本位，从那条道路上前行。是说初九属于乾体，居下而得正，虽与六四正应，却能守正，不被六四畜住，返回自己的本位。” 我说：圣人想说明阳不受阴畜的道理，所以在履、小畜两卦中反复说明。小畜是履卦的覆卦，初爻本来在上，二爻本来在五，三爻本来在四，所以初九、九二都用“复”字；九三则受畜而不能返回，因此不说“复”。“复自道”是返回自己的本位，又从那条道路上前行，也就是不被阴所畜。哪里会有过错呢？所以说“哪里会有什么过错”，以此极其明白地表示无咎。“其义吉也”，是要说明它的吉并非侥幸。九二：被牵连着返回，吉祥。《象传》说：被牵连着返回，是因为居中，也没有失去自己。程子说：“九二以阳爻居下卦之中，九五以阳爻居上卦之中，都以阳刚居中，却被阴所畜，都想向上返回。九五虽在六四之上，却也被六四畜住，因此与九二是志同道合的。共同患难便彼此忧虑，二、五志同，所以彼此牵连而返回。两个阳爻一同前进，阴不能胜过它们，于是返回的愿望得以实现，所以吉。”有人问：“既然实现了返回，难道就脱离畜止了吗？”答：“爻辞都是说如果这样做，就可以得到这样的结果；如果已经实现，时势已经变化了，还需要什么教诫呢？九五属于巽体，巽畜乾，为什么反而与九二相牵连呢？”答：“举两个卦体来说，是巽畜止乾；从整个卦来说，是一个阴爻畜止五个阳爻。《易》随时取义，都是这样。九二居中，是得中。刚柔进退，都没有失去中道。阳返回时，势力必然增强；九二处于中位，所以虽然进取有力，也不至于过于刚猛。过刚便是自我失误。爻辞只说被牵连返回而吉的意义，《象传》又说明居中的好处。” 朱子说：“三个阳爻志向相同，九二逐渐接近阴爻，但因为刚而居中，所以能够与初九牵连着返回，这也是吉祥之道。占问者如果这样，就吉祥。”我说：“九二、九五都是阳爻，虽然好像失去了相应关系，但都居中。二、五都居中，志同道合而彼此寻求，所以相互牵挽着返回自己的位置。九二被牵挽后才返回，虽然不是自然而然，却幸亏志同而彼此牵连，没有失去自己的正道，终于实现了返回，这就是它吉祥的原因。” 九三：车轮脱去了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正自己的家庭。程子说：九三以阳爻居阳位，却不得中，又紧邻六四；阴阳之情彼此相求，同时又防备亲近而不得中，因此被阴所畜制，不能前进，就像车轮脱去辐条，说明不能行进。夫妻反目，本来是阴被阳制，如今反过来制约阳，就像夫妻反目。反目，是怒目相视，不顺从丈夫，反而制约丈夫。妇人因为受到丈夫宠爱而迷惑，后来竟反过来制约丈夫；如果丈夫没有失去正道，妻子本来没有能够制约他的。所以车轮脱辐、夫妻反目，都是九三自己造成的。夫妻反目，是因为不能端正自己的家庭。九三自己处置不合正道，所以六四能够制约它，不让它前进；如同丈夫不能端正家庭，因而导致夫妻反目。” 朱子说：“九三也想向上进取，但刚而不中，逼近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被系缚、畜止，不能自行前进，所以有车轮脱辐的象。不过它志气刚强，不能平静接受，于是又与阴爻争斗，所以又有夫妻反目的象。告诫占问者，如果这样，就不能前进而且会发生争斗。” 我说：九三如果变动，互卦就成为震；震上为坤，坤为车舆，阳爻画在车舆之下，像横木，所以象征辐条。九三若被畜住而不能行动，互卦为兑，兑为毁折，于是车轮脱辐，哪里还能前进？九三、六四刚柔相接，所以说夫妻；上下卦体分开，所以说反目。又离为眼，巽为多白眼；九三也想向上进取，但刚而不中，被畜后发怒，所以反目相视。圣人不责备妇人女子，而责备丈夫，因为丈夫端正之后，妻子才会端正。所以《象传》说“不能正室”，是在责备九三。六四：有诚信，伤害消除，恐惧退去，无咎。《象传》说：有诚信而恐惧退去，是因为上方与它志同。程子说：六四在小畜之时，处于接近君位的位置，是畜止君主的。如果内心有诚信，九五便信任它，接受它的畜止。此卦只有一个阴爻畜止众多阳爻，众阳的志向都系于六四。六四如果想凭力量畜止它们，一个柔爻对抗众多刚爻，必然遭受伤害；只有竭尽诚信来与它们相应，才能感化它们。因此可以远离伤害，也可见它免除了危险和恐惧，这样便可以无咎。否则就免不了受害。这就是以柔畜刚的方法。六四既有诚信，九五便信任它，与它志同，所以能够恐惧退去而无咎。恐惧退去，则伤害消除，也可以知道这里只是举较轻的情形来说。九五既与它志同，众阳也都会跟随它。” 朱子说：“一个阴爻畜止众多阳爻，本来就有受伤和恐惧的忧虑；但六四柔顺得正，虚中而属于巽体，又有两个阳爻帮助它，所以有诚信而伤害消除、恐惧退去的象。无咎是理所当然的。因此也告诫占问者，如果具有这样的德行，就无咎。” 我说：从德行说，六四以一个阴爻畜止五个阳爻；从地位说，六四以近臣的身份畜止君主。以臣畜君，是天下最困难的事。如果没有忠信、诚实坚定的心来承担这件事，那么不被上位怀疑而受伤害，几乎是不可能的。如今六四有中孚之象，诚信充满内心，与九五志同，君臣相得，外物不能离间，那么伤害我的因素就会消除，恐惧的心也会退去。这是伊尹、周公的事情；像霍光那样便不免受害，何况地位在他们之下的人呢？” 九五：有诚信而彼此紧密牵系，凭借自己的富厚使邻近者也富厚。《象传》说：有诚信而彼此紧密牵系，不是独自富有。朱子说：巽体的三个爻共同用力畜止乾，有邻近者共同作用的象；九五居中而处尊位，势力能够有所作为，可以兼顾上下，所以有诚信而紧密牵固、凭借富厚力量使邻近者也富厚的象。“以”如《春秋》说“以某师之以”，是说能够左右、支配它们。占问者有诚信，就能这样。又说：“富以其邻”，都是说上面的巽体共同用力畜止乾，好比东家取一个、西家取一个；说的是上面两个爻，说明九五居尊位，能够使上下都行动，形成像手紧紧抓住的象。

译我说：六四的诚信，在于中空；九五的诚信，在于中实。中空是诚信的根本，中实是诚信的实质。六四向九五有诚信，所以说“上合志”；九五向六四有诚信，所以说“富以其邻”。六四以一个阴爻畜止乾，终究畜不住。如今四、五彼此诚信而紧密牵系，“挛”有用手紧紧抓住的象，是说共同用力。九五以刚实增益六四的阴虚，共同用力畜止乾，那么三个阳爻都为我所有。阳实就是富。是说九五牵系邻近的六四，才拥有这种富，所以说“不独富也”。九五的停止，是众多刚爻虽由巽来止住，却又以健实来止住健。大概九五既有巽体，又具乾德，这就是九五有诚信的功效，与六四的诚信自然不同。又说：伊川的说法，似乎不合小畜本来的意义。乾本来是畜不住的，而六四柔顺，属于巽体，有诚信；诚信也不是凭力量畜止。众阳想借困厄君子来压制正人，只有朱文公所说“富以其邻”最能说明巽体共同用力畜止乾，才符合小畜的意义。上九：已经下雨，已经停止；崇尚阴德，积累充满；妇人守正而有危险；月亮将近满月；君子出行有凶。《象传》说：已经下雨，已经停止，是德行积累充满的结果；君子出行有凶，是因为存在疑虑。程子说：“上九处在巽顺的极点，居于卦的上位，处在畜止的终点，是顺从畜止而停止的。它被六四所止。既雨，是阴阳和谐；既处，是停止。阴畜阳，如果不和谐便不能停止；既然和谐而停止，畜止之道便完成了。崇尚阴德而积累充满，是说六四运用柔顺之德，积累到充满而达到完成。阴柔畜止刚阳，不是一朝一夕能够完成的，是积累而成，难道可以不戒慎吗？‘载’是积累充满。《诗经》说‘厥声载路’。‘妇贞厉’，妇是指阴以阴畜阳、以柔制刚。妇人如果固守这种危险的正道，怎能安稳？哪里有妇制丈夫、臣制君而能够安稳的呢？月亮将满，就将与太阳相抗。‘几望’是说阴盛将要与阳相敌。阴已经能够畜阳，为什么还说将近满月呢？这是说用柔顺来畜止阳的志向，并不是凭力量制伏它。然而如果不停下来，阴就会盛过阳而造成凶险。因此在将近满月时告诫说：妇人将要与丈夫相敌，君子一行动就会有凶。君子，是指阳的出行行动。将近满月，是即将盈满的时候；如果已经满月，阳已经消退了，还告诫什么呢？‘既雨既处’，是说畜止之道积累充满而完成。阴既然盛到极点，君子行动就有凶险。阴与阳相敌，必然使阳消退；小人抗拒君子，也必然伤害君子，怎么能不疑虑呢？” 如果预先知道会有疑虑而警戒恐惧，寻求制止它的方法，就不会达到凶险的地步。朱子说：“畜止达到极点而完成，阴阳和谐了，所以有既雨、既止的象。这大概是尊崇阴德，直到积累充满而造成的。阴凌驾于阳之上，所以即使守正也有危险；然而阴既然盛大而压制阳，君子也不可以有所行动。占问若是这样，作为警戒，意义很深。” 我说：上九处在巽阴的极点，畜止九三乾刚的极盛。九三既然车轮脱辐，畜止之道就完成了，所以说“既雨既处”。“既”是已经完成的语气。前一天云气浓密却不下雨，到这里便已经下雨；前一天还在向前运行，到这里便已经停止。这难道不是柔顺之德积累充满而达到完成的结果吗？何况上九属于巽体，是阳德积累、由柔而成刚。阴道到这里已经达到极点。圣人又在这里寄托了预先制约小人、保护君子的意思。说“妇贞厉”，是说妇人制约丈夫，即使看似守正也必然危险。“月几望”，是说阴盛必然使阳消退。“君子征凶”，是说阴势正盛，行动有所疑虑；若冒犯这种形势而出征，必然遭受凶咎。总的说来，阴畜阳也只有这么多功效；阴过分畜阳，必然危险。这一卦所以叫小畜，而不能叫大畜。【兑下乾上】程子说：“《序卦》说，万物畜聚之后便有礼。万物聚集，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别，这就是万物畜聚之后便有礼。履卦承接小畜卦。履就是礼，礼是人所践行的。此卦为天在上、泽在下。天处在上，泽处在下，上下的分别、尊卑的意义，是事理的当然。” 踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。程子说：“履，是人所践行的道路。天在上而泽在下，以柔顺践履、承接刚健，上下各得其义，是事情最顺、道理最恰当的状态。人如果这样践行，即使踏入极其危险的境地，也不会受到伤害，所以踩着老虎尾巴而不被咬伤，能够亨通。” 朱子说：“履有踩踏着前进的意思。兑遇到乾，以和悦来踩踏刚强之后，有踩着老虎尾巴而不受伤的象，所以此卦叫作履，占问结果也是这样。人若能这样行事，处在危险中也不会受伤。” 《彖传》说：履，是以柔来践履刚。以和悦的态度应合乾刚，所以踩着老虎尾巴而不被咬伤，能够亨通。程子说：兑以阴柔践履、承接乾的阳刚，这就是柔履刚。兑以和悦顺从的态度应合乾刚而践履、承接它，不违逆上位、阴承阳，是天下正当的道理。所践履的如果是这样最顺、最恰当的道路，即使踩着老虎尾巴，也不会受到伤害。按照这种方式行事，能否亨通就可想而知了。刚健而居中得正，践履帝位而没有过失，光明正大。程子说：“九五以阳刚居中得正，尊贵地践履帝位，如果没有过失和弊病，就是履道最完善、最光明的状态。‘疚’是指瑕疵和弊病，任性决断地践履就是这种情况。‘光明’是德行盛大而发出光辉。” 我说：此卦一个柔爻践履两个刚爻；上方被乾刚所践履，却不说刚践履柔，是因为六三是践履的主爻。以柔践履刚，是从六三一爻来说履的意义。卦的后面称为尾，乾的刚健如虎，六四在后方如虎尾，六三从下方践履它。我和悦而应合它，它受感而顺从，所以乾虽刚健却不违逆。为什么呢？乾刚所代表的事物，顺从它就有利，违逆它就有害。庄子说：“虎与人不同类，但它亲近善养它的人，是因为顺从；顺从它，就不会被咬伤，便可以亨通。”《彖传》解释“虎尾”已经足够了，为什么又特别提出帝位呢？人应对世事，不外乎顺境和逆境。逆境中没有比踩虎尾更危险的，顺境中没有比成为君王更显贵的。然而人的情形，有不在九曲羊肠路上跌倒，却在平地上跌倒的。因此，践履帝位的困难，尤其超过踩虎尾的困难。《象传》说：天在上、泽在下，这是履；君子由此领悟，应当辨明上下的分别，安定百姓的心志。

译程子说：“天在上，泽在下，是天下正当的道理。人所践履，也应当如此，所以取这个象而称为履。君子观察履的卦象，辨别上下的分别，使百姓的心志安定。上下的分别明确之后，百姓的心志才会安定；民志安定之后，才可以谈治理。民志不定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下，职位各自与德行相称，终身居于其位，得到自己的名分。职位还不配德行时，君主便提拔他。士人修习学业，学业有成而君主来求取，也都不是自己预先谋求的。农、工、商、贾勤勉从事本业，所享有的有一定限度，所以都有安定的志向，天下人的心也可以统一。后世从庶士到公卿，天天追求尊贵荣耀；农工商贾也天天追求富裕奢侈。亿万人的心都竞相奔逐于利益，天下纷纷扰扰，怎么可能统一呢？想使它不乱，很困难。这是因为上下没有安定的志向。君子观察履的卦象，辨别上下，使各自得到自己的名分，以安定百姓的心志。” 我说：地已经低下，泽比地更低。天在上、泽在下，它的象就已经很分明了。君子根据这个象制定相应的法则，使卑下者安于卑下，尊贵者安于尊贵，百官各守职位，四民各有固定的行业。这就是上下得以辨别的原因。上下辨明，天下便没有侥幸求利的心；因为人的志向自然就安定了。初九：安守平素所行的道路，前往，无咎。《象传》说：安守平素所行而前往，是专心实行自己的志愿。程子说：“履处在最下位，是行动的开始。处在最下方，是平素居下的位置；但阳刚的才质可以向上进取。如果安于平素的卑下处境而前往，就无咎。人不能安于自己原本贫贱的处境，进取时就会因为贪求躁动而行动，只想离开贫贱，并不是想有所作为；一旦得到进身，必然骄傲自满，所以前往反而有咎。贤者则安然践履自己的本分，处于卑下时也快乐，进取时将有所作为。因此得到进身便有所作为，没有不善，正是守持平素所行的人。安守本分而前往，不是苟且求利，而是专心实行自己的志愿。‘独’是专一的意思；如果求取富贵的心和实行正道的心在内心交战，哪里能够安然守持本分呢？” 我说：履如同登阶，从下往上，初九是迈出最初的一小步。将来无论是行于平坦之地、踩虎尾，还是践履帝位，都从这里开始，怎么能没有平素的根基呢？“素”是平日一向所践履的。如果按照平素所行而前往，就无咎。《象传》说“独行其愿”，是说幼年学习、壮年施行，实行自己平素所学所守的，正是自己的志愿。九二：所践履的道路平坦宽广，幽静自守的人守正则吉。《象传》说：幽静自守的人守正则吉，是因为内心不被自己扰乱。程子说：九二以阳爻居阴位，宽裕而得中，所践履的是平坦、平易的道路。虽然所走的是平坦平易之道，也必须由幽静安恬的人来践履，才能守正而吉。九二阳刚的志向想向上进取，所以有以幽静自守为戒的意思。履道在于安静，内心恬静而端正，所践履的才能安稳宽裕；内心若躁动，哪里能安于自己所走的道路？所以必须是幽静自守的人，才能坚定而吉祥。这是因为内心安静，不被利欲扰乱。” 朱子说：“伊川对于这一卦的大象，以及解释‘履道坦坦’的地方，都说得很好。” 我说：九二凭刚中之德居于臣位的正位，但九五并不与我相应。九二难道会因为患得患失而使内心受到牵累吗？它所践履的道路坦荡平正，所抱持的节操幽静独守而坚定，只求合乎天理而已。《象传》说“内心不自乱”，更可以知道世间的富贵、利益和显达不能扰乱人，实在是人自己扰乱自己。六三：一只眼睛失明却想看见，跛脚却想行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武夫想要居于大君之位。《象传》说：一只眼睛失明却想看见，不能达到真正明察；跛脚却想行走，不能与人同行；老虎咬人的凶险，是因为所处的位置不当；武夫想要居于大君之位，是因为志意刚强。程子说：“六三以阴爻居阳位，志向想要刚强，但本体是阴柔，怎么能坚定地践履呢？所以像一只眼睛失明的人看东西，无法看清；又像跛脚的人行走，走不了多远。才能已经不足，又处在不得中的位置，所践履的不是正道。以柔弱而勉强追求刚强，践履如此，就是走在危险的地方。所以说‘踩着老虎尾巴’；因为不善于践履，踩入危险之地必然遭遇祸患，所以说‘老虎咬人，凶’。武夫想居于大君之位，就像凶猛暴躁的人居于众人之上，只是放纵自己的躁急粗率，并不能顺道践履而走得长远。他不中不正而志意刚强，因此不被众阳所接纳，于是以刚躁踏入危险而得到凶险。” 我按：文公说此爻“武夫想要居于大君之位”，一定有这样的象，但六三阴柔，看不出有武人的象，这一点难以理解。依我看，九二、六三、九四互为离，六三、九四、九五互为巽。离为眼，也为甲胄；巽为股。下卦兑为毁折，所以是离之眼被兑毁坏，成为眇；巽之股被兑折断，成为跛。甲胄便是武人，兑又属西方之金，也有武人的象，因此此爻说眇、跛、武人。六三以阴柔居三位，刚强的德行薄弱而志意暴躁。若用没有能力作为自己的德行，又以轻率妄动的心行事，即使偶然有所成就，也很少不遭祸；若怀着毫无恐惧的心，施行自己无能为的德行，更少有不及于祸患的。圣人在这里反复申明其意：就像眇者看不见，却自以为能看；像跛者不能行，却自以为能走，结果只是跌倒。又像智慧不足以驾驭老虎，却直接踩它的尾巴，结果只是被咬。又像武人缺少涵养，却躁暴地想居于众人之上，结果只是志意徒然刚强。所谓徒手搏虎、徒步渡河，死了也不后悔的，就是这种人。《彖传》说‘不咥’，这里却说‘咥’，是因为卦体和悦而应合乾；应合就是以柔应刚、以和悦应健，如列御寇所说的使对方发怒之心得到释放。” 爻辞所说的是：才智不足，却想在大君之位上有所作为，这是妄动，也是不知宋王勇猛的人。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。《象传》说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向能够施行。程子说：“九四属阳刚，又是乾体，虽居四位，刚性仍很强；处在接近君主、容易恐惧的位置，与九五没有相得之义，九五又有刚决过甚的情况，所以是踩着老虎尾巴。‘愬愬’是畏惧的样子。如果能够畏惧，最终就会吉祥。九四虽然阳刚而志意柔顺，虽然接近君位却不居其位，所以能够戒慎恐惧，最终免于危险而得到吉祥。能够战战兢兢而最终得吉，是因为志向在于施行而不是停滞。离开危险便能获得吉祥。阳刚是能够行动的，居柔位则以顺从自处。”

译我说：九三、九四同样都是踩着老虎尾巴。九三已经凶险，九四涉入危险却知道恐惧，志向在于施行而不是停滞。九四变动便成震，震有恐惧、修省之意，不但可以免祸，最终还会因此得到吉祥。《象传》说“志向能够施行”：九四的志向在于畏惧老虎而不被咬；六三的志意却正刚强，不顾老虎咬自己。这就是九三凶而九四最终吉祥的原因。九五：任意决断地践履，守正也有危险。《象传》说：任意决断地践履，守正也有危险，是因为所居的位置正当尊位。程子说：“夬，是刚决。九五以阳刚而为乾体，居于最尊贵的位置，任凭刚决而行。这样即使得正，仍然危险。古代圣人居于天下最尊贵的位置，明足以洞察，刚足以决断，势足以专断，然而从不不听取天下人的意见；即使是刍尧那样微小的建议，也一定采纳，这正是他成为圣人的原因。践履帝位而光明正大。如果自恃刚明，任意决断，不顾一切，即使得正，也是危险的道路，能够固守吗？有刚明的才质，如果一味专断自任，尚且是危险之道，何况刚明不足的人呢？”《易》中说“贞厉”，意义各不相同，要随着卦来考察。告诫任意决断地践履的人，是因为他正当尊位，居于最尊贵的位置，凭借能够专断的势力而自任刚决，不再畏惧谨慎；即使得到正位，也仍是危险之道。我说：“夬，是决断。凭刚决的威势，践履最尊贵的位置，即使守正仍然危险，为什么呢？古代圣王极其明察却不自以为明，极其刚强却不自行决断，求的是尽知众人的情实。这样，刚强的人替他决断，明察的人替他观察，而我兼而接受他们的意见，然后才能居正而不劳。如果自任决断，想以此使天下归于正，少有不成为‘夬履之厉’的。” 汉宣帝、唐德宗就是这样。宣帝还能够任用丙魏，用这种方式弥补自己的不足；到了德宗，则自恃刚明，猜忌正直之士而资助奸臣，于是更加危险。爻辞说“位正当”，是说处在正位，却不说居中、具有乾的性质，表明把刚决用于独断，所以说“守正也有危险”。《彖传》说：“刚而居中得正，所以践履帝位而没有过失，光明的意义也相互显现。” 上九：观察自己所践履的道路，考察吉祥的征兆；如果周全完备，最为吉祥。《象传》说：最吉祥出现在上位，是大有福庆。程子说：上九处在履卦的终点，要在事情结束时观察自己所践履的道路，考察其中的善恶和祸福。如果能够周全完备，那么就是善而且吉。“旋”是周旋完备、无所不至。人的所作所为，要考察它的最终结果；如果始终周全完备而没有过失，就是善的极致，因此最为吉祥。人的吉凶，系于所践履的善恶多少以及吉凶大小。上九是履卦的终点，人的所行如果善良，到了最后仍周旋完备、没有亏缺，就是大有福庆的人。人的行为，贵在能够有始有终。” 我说：祥，是吉祥将要显现的征兆，产生于平日所践履的行为。观察自己所践履的道路，就可以考察并知道吉祥将要到来。“旋团，旋也”，是说周旋完备。我所践履的事情如果做得周全圆满，吉祥必然是大吉，福庆必然大有。如果只做到一半，就无法考察出吉祥的征兆，后半段究竟好不好还不得而知。上九处在履卦的终点，所以它的吉祥征兆可以考察。《周易程朱传义折衷》卷六 【经部，易类，《周易程朱传义折衷》】

译钦定《四库全书》《周易程朱传义折衷》卷七 元代赵采撰写 【乾下坤上】程子说：“《序卦》说，践履得当而后通泰，通泰而后安定，所以履卦之后是泰卦。践履得其所，就舒展通泰；通泰就安定。泰卦承接履卦。此卦坤阴在上，乾阳在下，天地阴阳之气相互交接而和谐，万物因此生成，所以称为通泰。” 朱子说：“泰，就是通。此卦天地相交而二气流通，所以叫作泰，是正月的卦。” 泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。程子说：“小是指阴，大是指阳。‘往’是到外面去，‘来’是来到里面。阳气下降，阴气上升交接。阴阳和畅，万物生长发育，这是天地的通泰。以人事来说，大是君上，小是臣下。君主推诚而任用臣下，臣下竭尽忠诚侍奉君主，上下的志向相通，这是朝廷的通泰。阳是君子，阴是小人。君子来到内，小人离去而处外，就是君子得位、小人在下，是天下的通泰。通泰之道吉祥而且亨通。不说‘大吉大亨’，是因为时势有盛衰，治理有大小；即使通泰，也怎么能一概而论呢？” 朱子说：“这是说坤往外居，乾来到内；又是由归妹卦变来，六爻前往居四，九爻来到居三。占问者如果具有阳刚之德，就吉祥而亨通。” 《彖传》说：泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。程子说：“小的离去，大的到来，就是阴离去而阳到来。天地阴阳之气相互交接，万物因而得到生长发育，通达而安泰。放在人事上，就是上下的情意互相沟通，志向意愿相同。” 内卦为阳而外卦为阴，内卦刚健而外卦柔顺，内为君子而外为小人。君子之道增长，小人之道消退。程子说：“阳来到内而居，阴离去而居外，这是阳进阴退。乾的刚健在内，坤的柔顺在外，是内健外顺，是君子之道。君子在内，小人在外，所以君子之道增长，小人之道消退，这就是泰。这里既取阴阳交合和谐之义，又取君子之道增长之义；阴阳交合和谐，正是君子之道增长。” 《象传》说：天地交合，是泰；君王应当由此领悟，裁制、成就天地之道，辅助天地的适宜，以辅佐百姓。程子说：“天地交合而阴阳和谐，万物就茂盛生长，所以是泰。君主应当体察天地通泰的象，裁制、成就天地之道，辅助天地的适宜，以辅佐百姓。‘财成’，是说体察天地交泰之道，裁制并确定施行的方法。‘辅相天地之宜’，天地通泰，万物茂盛生长；君主体察这一点而制定法制，使百姓利用天时、凭借地利，辅助天地化育的功效，成就丰美的利益。例如春气发生、万物生长，就制定播种栽培的法则；秋气使万物成熟，就制定收获聚敛的法则。这就是辅助天地的适宜，以辅佐百姓。百姓生存，必须依赖君主制定法制，教导、率领、辅助、扶持他们，才能使他们完成生养，这就是辅佐他们。” 我说：《易》的乾坤是从卦体来说，否泰的乾坤是从气来说。卦体希望纯一而不混杂，气则希望交接而发生感化。泰就是通，是相交之后才通达。可是天不能只有阳而没有阴，刚健不能只有刚健而没有柔顺，国家也不能全是君子而没有小人。圣人治理泰，只要阳就让它居内，阴就让它居外；刚健就让它居内，柔顺就让它居外；君子就让它居内，小人就让它居外。让小人在外，并不是逼迫驱逐他们，使他们困穷而无处归附。因为阳只有一个，阴有两个，世上的小人不可能完全消尽；只要让君子居内掌权，常常控制局势，使君子之道增长；小人在外而不至于无所措置，使小人之道消退，这就是双方各得其所，三才自然形成泰。这就是‘裁成天地之道，辅相天地之宜’的地方。大体说，开启泰运，在于天时，文王所说‘小往大来，吉亨’就是这个意思；成就泰治，在于人的作为，孔子所说‘后以财成辅相’就是这个意思。天地即使相交，万物即使通达，如果没有圣人在其中主持、张大纲维，那么气运的到来也会有过分或不足的偏差，怎么能自然形成泰呢？有人说：泰中总会有否，这是气数的自然变化，即使圣人也无法永远留住泰势。却没有想到，如果圣人处在这种情形下，终究会让君子居内、小人居外，把这个局面安定为泰，怎么还会转为否呢？因为道足以驾驭气数。初九：拔起茅草，根茎相连，因为同类一起前进，吉利。象辞说：拔茅草而前进吉利，是因为心志在于向外发展。程子说：初爻为阳爻居于下位，是有刚健明智才能而处在下位的人。时运闭塞时，君子退处困穷；时运将要通泰时，心志在于向上进取。君子进用，必定同他的同类相互牵引扶助，就像茅草的根一样，拔起其中一株，其他也会连带着被拔起。“茹”是根相互牵连的样子，所以用来取象；“彚”是同类的意思。贤人和同类一同进用，志同道合地推行自己的道，所以吉利。君子进用，必定依靠同类，不只是因为彼此都有相互超越的志向，乐于亲近善人，实际上还要互相依赖才能成事。因此，君子和小人从来没有能够独立而不依赖同类帮助的。自古君子得到职位，天下贤人就会聚集到朝廷，志同道合、协力合作，使天下达到通泰；小人在位，不肖之人就会一同进用，之后他们的党羽得势，天下便陷入闭塞。这大概就是各自归从同类的缘故。时运将要通泰时，群贤都想向上进用，三阳进取，志向相同，所以取拔茅连茹、同类一同前进之象；“志在外”就是向上进取。朱子说：“《易》最难防止穿凿附会，必须懂得圣人作《易》的用意。比如《泰》卦初九‘拔茅茹，以其彚征吉’，是说牵引贤人同类一同进用，却不直接说牵引贤人同类进用，而说‘拔茅茹’，为什么呢？像这一类地方，都必须仔细思量。”着愚说：“《泰》《否》两卦的初爻都说‘拔茅茹’。伊川把茅草比作君子，所以对于《泰》的‘征吉’和《否》的‘贞吉亨’，都以君子为主来解释。文公则认为拔茅连茹是君子、小人同类相连而进的象。在《泰》卦时，三阳同类进用，是拔茅连茹的象；在《否》卦时，三阴同类进用，也同样是拔茅连茹的象。只是《泰》说‘征吉’，是喜悦君子前往进用而获得吉利；《否》说‘贞吉亨’，是告诫小人应当安守正道，然后才会吉利亨通。大概《否》卦初爻时，小人的恶行尚未显露，所以告诫他能够守正，就会吉利亨通。”这样剖析以后，《否》《泰》的意义就明白了。“外”指外卦；“志在外”是说不愿安于家中食禄。九二：包容荒秽，用徒步渡河的勇气，不遗弃远方的人，消除朋党私情，便能配合中道而行。象辞说：包容荒秽而能配合中道而行，是因为道义光明广大。