周易程朱传义折衷卷二十五

译到三年不能相见。最终陷于困境。‘不觌’是不遇到能够使自己亨通的事物。幽，就是不明，意思是更加陷入昏暗，自陷于深困；明白就不会陷入其中。” 朱子说：“臀，是物体的底部。困在树桩上，是受伤而不能安坐。初六以阴柔处在困卦的最底部，又处在最昏暗的地方，所以出现这样的象和占断。”

译我说：初六与九四是正应，臀指九四，树桩也指九四。巽为股，股的上部是臀；巽为木。九四被两个阴爻掩蔽，树木不能舒展繁茂，所以是树桩。九四刚健而不得中，像臀部困在树桩上，不能安居，哪里能够救济别人的困境呢？初六既失去九四的援助，便从九四返回到九二；九二属于坎，坎为陷、为沟渎，就是进入幽谷。幽，是北方不明之地。初六在坎卦底部，又进入幽谷，困穷更加严重，没有自行脱出的趋势，所以三年不能相见。从初六看见九四，经过三爻，正是三年。九二至九四有离体，离为眼，眼为相见。困卦六爻中，阴爻是小人的困，阳爻是君子的困；然而三个阴爻掩蔽阳爻，是小人使君子困厄，君子终究不会一直困下去，小人反而实在是自取困厄。所以初六出去不能与九四相应，进去又不能与九二相比，这难道不是自己招来困辱吗？” 九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行享祀；出征则凶，但没有过咎。《象传》说：困在酒食之中，内心仍有福庆。程子说：“酒食是人所欲求的东西，也是施加恩惠的方式。九二具有刚健得中的才德，处在困卦时，君子安于自己的处境，即使穷困艰险，也不能动摇他的内心，并不忧虑自己身处困境。他所困的，只是困在自己所欲求的事情上。君子所欲求的，是使恩泽遍及天下百姓，救济天下的困厄。九二尚未实现这个欲求，尚未施行恩惠，所以说困在酒食之中。大人君子怀抱自己的道而困居下位，必定要有有道之君来求取并任用他，之后才能施展所蕴藏的才德。九二以刚中之德困处下位，上面有九五刚中之君，志同道合、德性相合，必定前来求取他，所以说‘朱绂方来’，就是将要到来。朱绂是王者的服饰，遮蔽膝部，因取其行动、到来之义，所以用蔽膝来说。‘利用享祀’，是说享祀必须以至诚沟通神明。在困境中，适宜保持至诚，就像举行享祀一样；德性既然真诚，自然能够感通于上。自古贤哲困居偏僻遥远之地，而最终德行得到升闻、道术得到任用，靠的只是守持至诚。‘征凶，无咎’，正当困厄时，如果不能以至诚安处以等待天命，反而前往求取任用，就会冒犯艰难而得到凶祸，这是自己招来的，又能怪谁呢？” 不审度时势便出征，就是不能安于困境，反而被困境所动摇；失去刚中之德，自己招来凶祸和悔恨，又能怨怪谁呢？各卦九二、六五以阴阳相应而吉利，只有小畜和困是被阴爻阻隔，所以同道之人彼此求取。小畜是阳爻被阴爻畜止，困是阳爻被阴爻掩蔽。虽然困在自己的欲求之中，不能向人施恩，但守持刚中之德，必定能达到亨通并有福庆。即使时势尚未通达，只要守住其中正的德性，也是君子的道路；达到亨通便会有福庆。朱子说：‘困于酒食’，是厌饱而感到苦恼的意思。酒食是人所欲求的，但醉饱超过适度，反而会被它困住。‘朱绂方来’，是说上爻与九二相应。九二具有刚中之德，处在困时，虽然没有凶害，却反而困在欲求过多、不能得到满足之中，所以有这样的象。占问之事宜于举行享祀；如果出征远行，则不是时机，因此凶，但按义理说没有过咎。” 我说：九二与六五交换位置成为震，震为稼穑。九二属坎，坎水注入其中就是酒；兑为口，就是食物。朱绂指六五。巽为股，股在膝以上；乾为大赤，坤为黄赤。黄色与赤色合为朱色，乾为衣物遮蔽在膝上，所以是朱绂。酒食是君子用来奉养六五的东西，但六五尚未与九二相应，九二还没有得到君主任用，困在酒食之中，无法自我奉养。朱绂将要到来，六五因德性相同，最终会求取九二。两个困者彼此求取，只有真诚才能相通，所以说适宜享祀。上六是宗庙，六五发动，九二前往。震为长子，艮为门阙；长子从门阙登上宗庙，举行享祀。享祀含有内心专一的意义。上方求取、下方应合，是顺；下方前进而上方不接纳，是逆。所以《易》告诫九二说：出征就凶，凶祸是自己招来的，没有可归咎之处。《象传》说‘困于酒食，中有庆也’，意思是六五尚未应合九二，九二虽然困在酒食之中，但等到六五与它同德而彼此求取，在困境之中仍不是没有值得庆幸的地方。”},{ 六三：困在石头下，倚靠在蒺藜上；回到自己的宫室，却见不到妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻；回到自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。程子说：“六三以阴柔而不中正的本质，处在坎险的极点，却使用刚强；它居阳位而用刚，是最不善于处置困境的。石头，是坚硬沉重而难以胜任的东西；蒺藜，是带刺而不可倚靠的东西。六三凭刚强险躁之势向上进取，上面的两个阳爻力量不能胜过，坚硬而不可冒犯，结果只会使自己更加困顿，这就是困在石头下。以不善的德行居于九二刚中之上，心中不安，就像倚靠在蒺藜上一样。进退都已经更加困顿，想要安居其所，也更加不可能了。宫，是可以安居的处所；妻，是使人安定的主宰。知道进退都不可行，却想要安居其所，反而失去了可以安居的地方。进退和居处都不可行，只有死亡罢了，它的凶险是可以知道的。《系辞》说：‘不是应该困顿的地方却使自己陷入困顿，名声必然受辱；不是应该倚靠的地方却强行倚靠自身，身体必然危险。’既然声名受辱而自身危险，死亡的期限将要到来，妻子哪里还能够见到呢？两个阳爻不可冒犯，却去冒犯它们而自取困境，这就是不是应该困顿的地方却使自己陷入困顿，名声受辱，所作所为也很恶劣。六三居于两个阳爻之上，本来可以说是倚靠它们；但如果能够谦下柔顺地对待它们，就没有害处。如今却用刚强险躁的方式凌驾其上，于是不安而自取困境，就像倚靠蒺藜一样；这是说乘凌九二的刚强，内心不安，就像倚靠带刺之物。” 所谓不祥，是不善的征兆；所谓失去安居之所，是不善所造成的结果。所以说‘见不到妻子，是不祥之兆’。” 朱子说：“阴柔而不中正，所以出现这样的象；占问结果则是凶。石指九四，蒺藜指九二，宫指六三，妻则指上六。其中的意义，《系辞》已经说得很完备了。”

译我说：上卦兑伏藏着艮。艮为石，九四、九五就是石。坎为蒺藜，九二就是蒺藜。坎为宫，为夫；离为妻，为目，为见。六三以阴爻遮蔽阳刚，没有比它更严重的了。六三向上遮蔽九四、九五，向下遮蔽九二。天下所厌恶并想要危害的，不就是这种人吗？孔子说：‘不是应该困顿的地方却使自己陷入困顿，名声必然受辱；不是应该倚靠的地方却强行倚靠自身，身体必然危险。’石头坚硬而不可胜过，九四、九五就是这样；六三却想困住它们，这就是不是应该困顿的地方却使自己陷入困顿。以不肖者困住贤者，以卑下者凌驾上位者，是公众议论所不能容忍的，名声怎么能不受辱？蒺藜刚硬而不可乘，九二就是这样；六三却倚靠它，这就是不是应该倚靠的地方却强行倚靠。以小人遮蔽君子，以柔弱凌驾刚强，是事理上极不顺当的事情，身体怎么能不危险？既受辱又危险，死亡的期限将要到来。宫室虽是它的安居之所，却不能长久居住；妻子虽是它的伴侣，却不能再见。归去没有容身之处，死后也没有依托之所，天下最为不祥的事情，还有什么能超过它呢？这种人违犯义理到了极点，神明愤怒，众人怨恨；与初六、上六相比，它显现的是最凶的情形。” 九四：缓缓而来，被困在金车之中；虽有羞吝，最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为心志在下方；虽然位置不当，却有相与者。程子说：“只是力量不足，所以陷入困境。处困之道，必然要依靠援助。处在困境之时，上下相互求助，是理所当然的。九四与初六是正应，但九四以不中正的状态处在困境中，才能不足以救济别人的困境。初六亲近九二，九二具有刚中之才，足以拯救困境，所以初六应当跟随九二。金，指刚；车，是承载物品的东西。九二以刚居下，能够承载自己，所以称为金车。九四想跟随初六，却被九二阻隔，因此它到来得迟疑缓慢，这就是被困在金车中。自己所应的对象，担心它舍弃自己而转向他处；想要跟随它，却又犹豫不敢立即前进，难道不值得羞吝吗？所谓‘有终’，是说事情最终归于正道。初六与九四是正应，最终一定会相互跟随。贫寒之士的妻子、弱小国家的臣子，都只是安守自己的正道罢了。如果只选择有势力的一方而跟随，那是最大的恶行，世间不能容忍。九二与九四都是阳爻居阴位，而九二具有刚中之才，所以能够救济困境。居阴位尚能柔顺，得中位则不会失去刚柔适宜的原则。九四与初六相应，却被九二隔开，心志在下方求取，所以缓缓而来。虽然所居位置不当，尚未完善，但它与正应相互交接，所以最终会有结果。”朱子说：“初六与九四是正应。九四所处的位置不当，不能救济万物；初六又正困在下位，并且被九二阻隔，所以出现这样的象。” 然而邪不能胜正，所以占断虽然说有些羞吝，最终一定会有结果。金车是九二的象，具体含义尚不详。疑心坎有车轮的象。”},{ 我说：九四与初六是正应。初六跟随九四，本应迅速；可是为什么缓缓而来呢？初六与六三共同陷于困境，九二就是金车。九为阳刚，阳刚为金；九二属于坎、坤之体，坤为车舆，坎为车轮，所以九二是金车。初六与六三为什么会陷入困境？这是自己正好陷入了自取的困境。所以初六进入幽深山谷，三年不能相见。九四因此说‘缓缓而来，被困在金车中’。开始虽有羞吝而最终通达，是因为九四的刚强没有失去与初六相应的关系，心志在下方，因此最终有结果。九四在三个阳爻之中，虽然位置不当，但上面亲近九五，下面又资助九二；虽然被阴爻所困，却有刚爻相互交接，所以说‘虽然位置不当，却有相与者’。” 九五：鼻子和脚都受到伤害，被困在赤绂之中。后来缓慢地得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：鼻子和脚都受到伤害，是因为心志尚未实现；后来缓慢地得到喜悦，是因为守持中正而刚直；适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。程子说：“割断鼻子叫作劓，是上部受到伤害；砍去脚叫作刖，是下部受到伤害。上下都被阴爻遮蔽，受到它们伤害，便有劓刖的象。九五是君位，君主的困境，是因为上下都没有与自己相助的人。赤绂是臣下所穿的服饰，取其来往之义，所以用绂来表示。君主的困境，是因为天下之人都不来归附。天下之人都来归附，就不能称为困了。九五虽然处在困境中，但有刚中之德；下面有九二刚中的贤者，道同德合，最终必然相互感应而来，共同救济天下的困境，这就是开始困顿而后来慢慢得到喜悦。适宜举行祭祀，是因为祭祀之事必须先致以诚敬，然后才能接受福佑。君主处在困境中，应当想到天下的困苦，寻求天下的贤者，就像举行祭祀一样致其诚敬，这样才能招致天下贤者，救济天下的困境。九五与九二同德，为什么还说上下没有相助者呢？因为阴阳相应，是自然的相应，如同夫妇、骨肉，属于分位所决定。九五与九二都是阳爻，虽然同有刚中之德，却要彼此相应、彼此求取之后才会结合，如同君臣、朋友，是由义理结合的。刚开始陷入困境时，哪里会有上下相助呢？有相助便不能称为困，所以要慢慢结合之后才有喜悦。九二说‘享祀’，九五说‘祭祀’，大意都是应当使用至诚，然后才能接受福佑。” 祭、祀、享，笼统地说可以互通；分别来说，祭是祭祀天神，祀是祭祀地祇，享是供享人鬼。九五居君位，所以说祭；九二居下位，所以说享，各自使用与其位置相当的名称。开始时被阴爻遮蔽，上下没有相助者，正是困顿而未能实现心志的时候。后来渐渐得到喜悦，是因为以中正刚直之道得到下位的贤者，共同救济困境。不说‘中正’而说‘中直’与九二相合，是因为用‘直’字更为恰当。‘直’与‘正’的意义相比稍微宽缓一些；像祭祀一样尽其诚意来寻求天下贤者，就能亨通天下的困境，并享受所获得的福庆。” 朱子说：“劓刖，是上下都受到伤害。下部既已受伤，赤绂便无所用，反而因此陷入困境。九五正处于困境之时，上面被阴爻遮蔽，下面又乘凌刚爻，所以有这样的象。然而它刚而居中，并且属于兑悦之体，所以能够经过迟久而得到喜悦。占断包含在象中，又说适宜举行祭祀，长久之后应当能够获得福佑。”

译我说：兑伏藏着艮，艮为鼻；巽伏藏着震，震为足。兑属金，主刑罚，所以说是割鼻、断足。两个坎为赤色，乾为衣；巽为大腿和膝以上的部位。赤绂，是臣子的绂，指六二。六二以出征为凶，九五因无助而困，所以说困在赤绂之中。巽为不能果断，是迟疑；兑为喜悦，祭祀之事已经显现。六二所说的割鼻，是刑其上；所说的断足，是刑其下。困卦之时，三个阴爻从上下共同遮蔽刚爻，九五难道会始终受制吗？必然要割鼻断足，除去那些遮蔽阳刚的东西。既然梗塞已除，君子必然会相合，所以说“于是渐渐有喜悦”。这是说六二与九五君臣之间，开始困顿而最终亨通。兑为喜悦，君臣彼此喜悦，神人与人便能和谐同心，所以适宜举行祭祀，使上下共同受到福佑。六二有喜庆，九五得到福佑。六二、九五都刚健而居中，它们所以能处困而亨通，是因为居中正直。上六，困在葛藤之中，又处于危险动摇的境地，心里说：“一动就会有悔，既然已经有悔，出征便吉。”《象传》说：困在葛藤之中，是因为处置不当。一动就会有悔，既然已经有悔，按照吉利的方向行动就好。程子说：事物发展到极点就会反转，事情发展到极点就会发生变化。困已经到了极点，按理就应当变化。葛藟是缠绕束缚之物，臲卼是危险动摇的样子。上六处在困卦的极点，被困所缠束，又处在最高而最危险的地方，所以说困在葛藟之中，又处在臲卼之境。所谓“动悔”，是说一动就有悔恨，无论怎样都困顿。所谓“有悔”，是说已有悔恨，是指先前的过失。“曰”是自我说道。假如能够说：既然如此，一行动就会有悔，那么就应当改变先前的作为，承认已有悔恨。能够悔过，前往就会得到吉利。困到了极点而出征，就能脱离困境，所以吉利。六三以阴爻处在下卦之上而凶，上六处在一卦之上却不凶，为什么？答：六三居刚位而处险境，在困中又使用刚强，所以因险而凶。上六以柔爻居兑卦之上，只是困到了极点。困到极点就会发生变化，这是困卦的规律。困卦与屯卦的上爻，都因没有应爻而居于卦终。屯卦是泣血涟如，困卦则说有悔而出征吉，这是因为屯卦险难到了极点，而困卦属于喜悦之体。凭借喜悦和顺从而前进，就可以脱离困境。被困所缠而不能改变，是还没有掌握脱困之道，也就是处置不当。知道一动就会有悔，于是产生悔意而抛弃旧行，就可以脱离困境；这就是行动而获得吉利。朱子说：“以阴柔之爻处在困卦的极点，所以有困在葛藤中、处于危险动摇之中的象。可是事物穷尽就会变化，所以占辞说：‘如果能够悔过，就可以出征而获得吉利。’” 我说：巽为草，六三有巽的象，所以说是葛藟。上六与六三，位置正当相应。上六困到了极点而求助，但六三柔弱而不正，不能互相救济，反而形成缠绕，所以说“困在葛藟之中”。又因为小人居于上位，位置高而必然危险，所以说“处于臲卼之中”。不过，《易》理认为穷尽就会变化，变化就会通达，所以告诫说：“一动就有悔，既然有悔，出征便吉。”这是说一旦行动触及悔吝的征兆，就会产生悔意。如果依循正道而行动，反而可以得到吉利，这是明白指出两条道路，只有人自己选择。《象传》把“困在葛藟之中”说成“处置不当”，是说上六求助于六三是不恰当的。把“一动就有悔，既然有悔”说成“按照吉利的方向行动”，是说避开悔恨而趋向吉利。【巽下坎上】程子说：《序卦传》说：“困在上面的人，必然返回下面，所以困卦之后接着是井卦。”承接着上升而不停，就必然困顿。这里说的是，上升不停而陷入困境，就必然返回下面。处在下面的事物，没有比井更典型的了。因此井卦接在困卦之后。井卦的卦象是坎在上、巽在下。坎是水，巽的卦象是木，巽的含义是进入。木制器具进入水中，从下面把水汲到上面，这是汲井水的象。” 井卦：可以改换城邑，却不能改换井。井水没有损失，也没有增加；来来往往的人都从井中汲水。水已经快要取到了，却还没有把绳子放入井中。水瓶破损了，凶。程子说：井这种东西，具有恒常性，不能改变。城邑可以改换，迁往别处，却不能把井迁走。所以说“可以改换城邑，却不能改换井”。不断汲取而不会枯竭，存放水也不会满溢，这就是没有损失也没有增加。来的人和往的人都能得到它的功用，所以说来来往往的人都从井中汲水。“没有损失也没有增加”，说的是井的德性恒常；始终让来往的人汲取，讲的是井的功用。周，是恒常、周遍的意思；周遍而恒常，就是井的道理。汔，是接近、几乎的意思；繘，是井绳。井以救济人们的使用为功效，已经快要取到水却还没有实际使用，就和还没有把井绳放入井中一样。君子之道贵在有所成就，所以五谷没有成熟，就不如荑稗。挖井挖到九仞却没有到泉水，仍然是废井；有救济万物的功用却还没有真正施及万物，也等于什么都没有。水瓶破坏漏掉，因而失去它的作用，所以凶。羸，是毁坏、破败的意思。朱子说：“井，是挖地取水的地方。巽木进入坎水之下，又把水提到上面，所以成为井卦。可以改换城邑，却不能改换井，因此井水没有损失，也没有增加；来的人和往的人都从各自的井中汲水。汔，是接近；繘，是井绳；羸，是破败。汲取井水时，水已经快要取到，却还没有完全提上来，井绳又使水瓶破坏了，就会凶。它的占意是事情仍按旧样，没有得失，但还应当谨慎努力，不可在将要成功时失败。” 《彖传》说：巽进入水中，把水提到上面，就是井。井养育万物而不会穷尽。可以改换城邑，却不能改换井，是因为九二、九五具有刚健而居中的德性。水已经快要取到，却还没有把井绳放入井中，是尚未建立功效。水瓶破损，所以凶。程子说：巽进入水中，从下面把水提到上面，这就是井。井对万物的养育没有穷尽，取它而不会枯竭，这是它的德性恒常。城邑可以改换，井却不能迁移，也说明它的德性恒常。六二、九五的爻具有刚健居中的德性，这种恒常正是如此，卦的才质与意义相合。即使已经接近水面，既然还没有实际使用，也和没有把井绳放入井中一样。井以救济使用为功效，水被提出来才算有用，尚未提出，又有什么功效呢？水瓶是用来提水并使水发挥作用的；水瓶破损，就不能发挥作用，所以凶。我按：程子说，坎是水，巽的卦象是木，巽的含义是进入；木制器具进入水中而把水提到上面，是汲水的象。文公说，井卦的象只取巽“进入”的意义，不取木的意义。又说，如果把木看作汲水器，后面却又有水瓶，那就应当是瓦器。又说，如果解释为汲井的木桶，文义就说不通，而且与后面“水瓶破损而凶”的说法不相合。依我看来，繇辞说水瓶，是因为上卦有坤体，坤为腹；

译二至四爻有兑的象，兑为口，井中的器物有腹有口，就是水瓶。自九四至初六形成反兑，兑口在下；巽为绳，反而向上并且毁折它，这就是水瓶破损。并不是古人汲水只用瓦器而不用木桶，也不是卦中不取木的意义。《易》中出现一种卦象，就会据此说明一句话；圣人看见卦中有水瓶之象，就说水瓶。巽是木，巽进入水中而把水提到上面，怎么知道不也是用木来汲水呢？今天人们汲水两种器物都使用，也可以证明这一点。朱汉上认为，这一卦的《彖辞》有脱误，应当说：“巽进入水中而把水提到上面就是井；可以改换城邑，却不能改换井，是因为刚健居中。井水没有损失也没有增加，来来往往的人都从井中汲水，井养育万物而不会穷尽。水已经快要取到，却还没有把井绳放入井中，是尚未建立功效。水瓶破损，所以凶。”他说的也有道理。《彖传》在“可以改换城邑，却不能改换井”下面说“因为刚健居中”，为什么？坎本来是坤体，坤为城邑，乾以一个阳爻变化而成坎，所以说“改邑”。坎的刚爻居中，震、巽、艮、兑都可以改变，坎却不能改变，所以说“不改井”。井以不变为德性。在“井水没有损失也没有增加，来来往往的人都从井中汲水”下面说“井养育万物而不会穷尽”，为什么？因为没有损失也没有增加，随取随给；来来往往地汲取而不会枯竭，井是以养育为功用的。对于“水已经快要取到，却还没有把井绳放入井中”，为什么说“尚未建立功效”；对于“水瓶破损”，为什么说“凶”？“汔”就像“汔可小康”的“汔”，是接近、几乎的意思，也就是已经接近水了。“繘井”，是把井绳提到井上。现在说还没有把井绳提到井上，水就不能提出；又说水瓶破损，那么汲井就没有器具了，不凶又是什么呢？井以把水提上来为功效，所以说尚未建立功效。又说：“所以凶。” 《象传》说：木上有水，就是井。君子因此慰劳百姓，劝勉他们相互帮助。程子说：木承载着水并把水提上来，这是器具汲水而出的情形，是井的象。君子观察井的象，效法井的德性，来慰劳、安抚百姓，并劝勉他们依照相互帮助的道理行事。慰劳、安抚百姓，是效法井的功用；劝导百姓彼此帮助，是效法井的施予。我说：“木上有水”就是井。文公说：巽在坎的下面，便是木在下面，把水涨到上面。比如桶中装着两斗水，如果把一斗大的木头沉到水底，木头上面的水也会上涨一斗，这就是这个意思。又比如草木生出津液和水分，都向上运行直到树梢，这也是“木上有水、井”的意思。依我看来，如果说是把水涨上来，难道只有木才会这样吗？其他器物沉到水底，水也会涨起。而且草木生出津液与井卦的意义毫无关系。程传的解释本来就很稳妥。初六，井中淤泥，不能食用；成为废旧的井，连禽鸟也不来。象传说：井中有泥而不能食用，是因为处在最下方。废旧的井没有禽鸟，是因为被时代舍弃。程子说：井和鼎都是器物，都是就器物来取义。六以阴柔之爻居于下位，上面没有应援，没有把水提上来的象，不能救济万物，于是成为不能食用的井。井不能食用，是因为泥污。在井的下方有泥的象；井的功用在于用水养人。没有水，就会被弃置不用。井水在上面时，人可以取得它的功用，禽鸟也会来到井边求水。废旧的井，人既不取水饮用，水也不再上来，禽鸟自然也不再前往。这是因为它不能救济万物。井本来是救济人的东西，六以阴爻居下，没有把水提上的象，所以说不能食用。井不能食用，是因为有泥。这就像人在应当救济万物的时候，才能薄弱又没有援助，不能使功用及于万物，因而被时代舍弃。以阴爻居井下，是泥的象。没有水而只有泥，人不能饮用。人不饮用，水就不上升，不能供给禽鸟，禽鸟也不会到来。由此可见它不能救济万物，只能被时代弃置不用。假如能够供给禽鸟，也仍然算是有所救济。朱子说：“井以阳刚为泉，把水提到上面才算建立功效。初六以阴爻居下，所以有这个象。井中没有泉水而只有泥，是人不饮用的，禽鸟也不会顾及它。” 我说：初爻是井底，坤土混入水中，就是泥。轻而清的向上升，重而浑浊的向下沉，万物都是如此，水尤其明显。这就是初六成为井泥、不能被人饮用的原因。成为泥而不能饮用，于是成了废井；旧井就是废井。不仅人不饮用，禽鸟也不喝。象传说“井中有泥而不能食用，是因为处在下方”，是说处在下流。废旧的井没有禽鸟，是因为被时代共同舍弃。唉！不修养德性，行为不洁，却怨恨时代不任用自己，真是迷惑啊！九二，井水流入谷中，只能滋润鲋鱼，水瓮破损而漏水。象传说：井水流入谷中、只能滋润鲋鱼，是因为没有同道相助。程子说：九二虽然有刚阳的才能，却居于下位，上面没有应爻，又与初六相邻，有不上行而向下的象。井的道理是向上运行的。山涧谷地的水则向旁边流出而趋向低处。九二居于井中却向下流，失去了井的道理，于是虽然是井，却像山谷一样。井水向上涌出，就能养人而救济万物；如今却向下流入污泥，只能浇灌鲋鱼而已。鲋，有人认为是虾，有人认为是蟇，只是井泥中的微小生物。“射”是注入，像山谷中的水向下流注到鲋鱼那里。水瓮破损而漏水，就像瓮破了而漏水一样。九二有刚阳的才能，本来可以养人救物，但上面没有应援，所以不能向上，只能向下，因此没有救济万物的功效。水装在瓮中，本来可以发挥作用，却因为瓮破而漏掉，不能发挥作用。井卦初爻、二爻没有功效，却不说悔和咎，为什么？答：有所失才有悔，犯有过错才叫咎。没有应援、不能形成功用，并不是悔咎。居于九二而与初六相邻，难道不是过错吗？答：处在中位不是过错，不能向上是因为没有援助，不是因为与初六相邻。井以水向上涌出为功效，九二本有阳刚的才能，本来可以救济万物，却反而居于下位，上面又没有应援，所以向下与初六相邻而只能注水于鲋鱼。如果上面有同道相助，就应当把它汲引上来，成就井的功效。朱子说：“九二刚健而居中，有泉水的象；但上面没有正应，下面又与初六相比邻，功效不能向上施行，所以有这样的象。” 我说：程子的义理已经说得很详细了。爻辞说“谷”，是因为下卦伏藏着艮；说“鲋”，是因为巽为鱼，鲋属于鱼类；说“瓮”，是因为三至五有离的象，离为大腹，兑为口，有口而腹大的就是瓮；说“破损漏水”，是因为兑为毁折。九二虽然是刚健居中的君子，但九五与它不相应，反而向下与初六相邻，所以无论被任用还是被弃置，都不能发挥作用。为什么？被任用，就应当像井水向上流行，使德泽宣扬；被弃置，就应当像瓮贮存水，使德性蓄积。如今井水向下流，既不能宣扬而发挥功用；水瓮又破损漏水，也不能蓄积以待使用。象传说“没有同道相助”，是因为九五不相应，没有人帮助它，才导致这样。九三，井水已经淘洗清洁，却没有人饮用，我为此内心悲伤；这水可以汲取，如果有贤明的君王，就能使君王与百姓共同得到福佑。象传说：井水已经清洁却没有人饮用，是行道之人为此悲伤；寻求贤明的君王，就能得到福佑。

译程子说：九三以阳刚居于正位，是有才能救济万物的人。它处在井下部的上方，井水已经清洁，可以饮用。井要向上才能发挥功用，九三居于下方，还没有得到使用。阳的性质向上，又与上六相应，处在刚位而超过中位，急切地向上进取，是有才干而迫切希望施展作为。尚未得到使用，就像井水已经淘洗清洁却无人饮用，因此内心悲伤。九三处于井卦之时，刚健而不居中，所以急于施展作为，不同于“被任用就行动，被舍弃就隐藏”的人。然而贤明的君王任用人，难道要求面面俱备吗？所以君王贤明，就能共同得到福佑。九三的才干足以发挥作用，就像井水洁净，可以汲取饮用。如果上面有贤明的君王，就应当任用它而取得成效；贤才被任用，就能施行自己的道，君王可以享受其功劳，下民可以受到其恩泽，上下共同得到福佑。井水已经淘洗却无人饮用，就是有人有才智却没有被任用，因不能施行其道而忧伤。既然因不能施行其道而悲伤，怎么能免于有所求？所以求贤明的君王而共同受福，是因为志在施行自己的道非常迫切。朱子说：“渫，是清除污秽。井水已经清洁却无人饮用，就使人内心悲伤；它已经可以汲取了。”君王贤明，就会汲取井水，使其惠及万物；施予者和接受者都共同得到福佑。九三以阳爻居阳位，处在下卦之上，却还没有被时代任用，所以有这样的象和占断。我说：巽为股，也为进入；股进入坎下，是淘洗井水的象。兑口在上，表示没有饮用。坎为增加忧虑，也为心病，所以是内心悲伤。乾五为王，离为明，阳为福；九三居下卦之上，下接离的渣滓浑浊之处，上接清冷之水，是井水被淘洗治理的象。井水已经清洁，可以饮用了，却没有人饮用。九三与上六正相应，上六于是为它悲伤，说：“这是井啊，就像君子修养自身却不被任用，使我内心受到伤痛。”既然井水清洁，就可以使用、可以汲取。汲取它的是谁呢？如果有贤明的君王来汲取它，天下就会共同得到福佑。这是在盼望九五。象传说“行恻”，是说行道之人对此悲伤。指着上六说：“求贤明的君王而得到福佑”，是说上六寻求贤明的君王，告诉他应当汲取井水，说：“井水不被汲取，对于井来说没有损失；贤才不被任用，对于贤才来说也没有忧戚。我们向君王所求的，只是希望得到福佑罢了。井水不被汲取，贤才不被任用，福佑不与我们相及，内心怎么能不悲伤呢？” 六四，修砌井壁，没有咎害。象传说：修砌井壁而没有咎害，是因为修治了井。程子说：六四虽然柔弱，但居于正位，上承九五之君，才能不足以广泛施利于万物，却还可以守住自身。因此能够修治，就可以没有咎害。甃，是砌筑累积，指修治。六四才能虽弱，不能广泛建立救济万物的功效，但把自己的职事修治好，不至于废弃，便可以了。如果不能修治，废掉养人的功效，就失去井的道理，咎害就大了。处在高位而遇到阳刚中正的君王，只要居正而承上，不废弃自己的职事，也可以免于咎害。朱子说：“六以阴爻居四位，虽然得正，但阴柔而不能成为泉水，只能修治井而没有使功用及于万物的功效，所以其象是修砌井壁，占断则为没有咎害。占问的人若能自行修治，那么即使没有使功用及于万物的功效，也可以没有咎害。”我说：“修砌井壁要用砖，砖是坎水与坤土结合烧制而成的。六四有修砌井壁的象，所以说‘修砌井壁’。九三、六四，都是君子的洁净修养。九三淘洗井水，保持洁净而可以汲取；六四修砌井壁，自我修治而不使井废弃。然而九三与上六相应，所以说为我内心悲伤而求贤明的君王；六四与初六不相应，所以只能守正自修，免除咎害罢了。不修治井，是六四的咎害；修治好了，能否有人饮用，则是九五的责任。为什么？因为六四接近君王。” 九五，井水清洌，是可以饮用的寒泉。象传说：寒泉可以饮用，是因为九五居中而得正。程子说：九五以阳刚中正之爻居于尊位，才能和德性都尽善尽美。井水清洌，是可以饮用的。清洌，是说它洁净。井泉以寒为美，甘甜洁净的寒泉可以供人饮用。这在井道中是最好的状态。然而这里不说吉，是因为井要把水提到上面才算成就，水还没有到达最上面，还没有真正发挥作用。所以到了上六才说大吉。泉水寒冷而可以饮用，是井道最好的状态；九五居中得正的德性，也具有至善的意义。朱子说：“洌，是洁净。阳刚而居中得正，功效已经及于万物，所以有这个象。占问的人如果具有这种德性，就与这个象相合。” 我说：阳代表清洁，坎水中有阳爻。九五以阳爻居阳位，清洁到了极点，所以称为清洌。坎中一阳就是乾，乾为寒。井是五月卦，阴气从上向下，因而寒冷，所以九五有寒泉的象。井泉寒冷清洌，然后才可以饮用。君主具有中正之德，然后才能任用贤士。九三淘洗井水，六四修治井壁，到这里井水便清寒清洌，九五可以饮用了。以中正的君主任用自我修养而清洁的贤士，这就是天下共同受到福佑的原因。上六，井水已经汲取，不要覆盖它；只要有诚信，便大吉。象传说：大吉处在上爻，是井道获得大成。程子说：井要把水提到上面才有功用，居于井卦之上，是井道已经成就。收，是汲取。幕，是遮蔽覆盖。汲取井水而不加覆盖，它的利益没有穷尽，井的施予广大而宏大。有孚，是有恒常而不改变。广泛施予而又持守恒常，是大善之吉。能够体察并实行井的功用，广泛施予而且持之以恒，除了大人谁能做到？其他卦的终爻是到了极点而发生变化，只有井卦和鼎卦到了终爻才是功业完成，所以吉利。大善之吉处在卦的上爻，就是井道的大成。井要向上才算成功。朱子说：“收，是汲取。”晁氏说：“收，是辘轳卷收井绳，也可以通作覆盖、遮蔽的幕。”有孚，是说水源流出有根本而不会穷尽。井要把水提到上面才算有功效，而兑口不被遮蔽，所以虽然上六不是阳刚之爻，却有这样的象。然而占问的人若与此相应，就必须确实有诚信，才是大吉。我按：幕，于氏本作“幂”，读作亡狄切，是覆盖的意思。现在写作“幕”，读音为莫，是传写错误。井到了上六，已经淘洗过，已经修砌过，已经可以饮用了，井道已经完成，没有别的事情可做，所以说“井水已被汲取”，就像说“收获成功”一样。然而井养育贤才没有穷尽，既然已经取得功效，就不应当覆盖它，而应当与人共同享用。所谓不言而使人信，叫作孚；与人共同享用，不言而使人相信，使天下共同受到福佑，这是最大的吉利，还有什么能超过它呢？象传说“大吉处在上爻，是大成”，可见九五使人饮用井水，仍只是小成；到了上六不加覆盖，广泛施予、救济众人，然后才是最大的成就和最大的吉利。《周易程朱传义折衷》卷二十五。

译钦定《四库全书》。《周易程朱传义折衷》卷二十六。元代赵采撰写。【离下兑上】程子说：《序卦传》说：“井道不能不变革，所以井卦之后接着是革卦。”井这种东西，放置不变就会污秽败坏，改换之后才会洁净清新，因此不能不变革，所以井卦之后接着革卦。革卦的卦象是兑在上、离在下，泽中有火。革，就是变革。水火是相互消长的东西，水能灭火，火能使水干涸，彼此相互变革。火的性质向上，水的性质向下，如果彼此背向运行，就只是睽离而已；现在火在下、水在上，彼此接近而又相互克制、相互消灭，所以成为革卦。又因为两个女子同居一卦，但出嫁归宿各不相同，志向不一致，彼此不能相得，所以成为革卦。变革要等到已日，才会取得信任；大为亨通，利于守正，悔恨消失。程子说：革，是改变旧有的事物。改变旧有事物，人们不能立即相信，所以一定要等到已日，然后人心才会信从。大为亨通、利于守正，悔恨消失。弊病败坏之后才进行变革，变革正是为了达到通达。因此变革可以大为亨通，变革合于正道就可以长久，并且实现去除旧弊的意义，不会有因变动而产生的悔恨，这才是悔恨消失。变革若没有多大益处，尚且有可悔之处，何况反而造成祸害呢？这就是古人慎重改作的原因。朱子说：革，就是变革。兑泽在上，离火在下。火燃烧，水就干涸；水决流，火就熄灭。中女和少女两个女子合成一卦，而少女在上、中女在下，志向不能相得，所以此卦为革。变革开始时，人们还不相信，所以一定要等到已日以后才会信从。又因为卦内有文明之德，卦外有和悦之气，所以占断是有所更革，都能大为亨通而合于正道。所变革的事情都恰当，因变革而产生的悔恨也会消失；一旦有不正，变革就不能得到信任、不能通达，反而会有悔恨。我说：革，就是变化。事情没有发展到极点，不能变革。董子说：比如琴瑟不协调，严重时必定要拆开重新调弦；治理政事而行不通，严重时必定要改变而重新教化。革的意义，小则是更改教化，三代以及百王的损益就是这样；大则是革命，汤、武的事业就是这样。但一定要到了极点之后才能变革；没有到极点，天命还没有改变，人心还没有厌弃，就不能仓促变革。所以说“到了已日才取得信任”。已日，朱汉上认为应当作戊己的“己”。大概革卦由遯卦而来，一变为无妄，二变为家人，三变为离，四变为革；无妄的震纳庚，革卦的离纳己。从庚到己，正好十日。十是数的极点。意思是等到事情发展到极点然后变革，人们才会相信。日子还没到就变革，固然不可以；日子虽然到了，但尚未达到极点，也仍然不可以。“到了已日才取得信任”，就像桀的百姓说“这个太阳什么时候灭亡”，纣的百姓说“上天为什么还不降下威罚”，而伊尹仍然离开亳地前往夏，武王仍然在商观察政事，正是这样。革有悔恨，但必须具备乾的德性来变革，悔恨才会消失。乾德就是天德，是没有欲望。因此说：“乾道于是发生变革。” 离、兑都属于乾体，所以这样说。《彖传》说：革，是水火相互消长，两个女子同居而志向不能相得，所以称为革。到了已日才取得信任，是变革而使人信服；内有文明，外有喜悦，因此大为亨通而合于正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，顺应天命而响应人心。革卦所象征的时势，意义真是太大了！程子说：泽水与火相互消灭；“息”有止息和生息两义。事物止息以后才会产生新的生长，所以有生息的意义。革卦所说的相息，是指相互止息。事情发生变革，人心怎么能立即相信？一定要经过一整天以后才会信服。在上位的人处于改制作法之际，应当详细告知、反复发布命令，直到已日，使人们相信。人心不信，即使强行推行，也不能成功。先王的政令，起初也有使人怀疑的，但时间久了必然会被信任；如果始终不能使人信服而仍要推行，善于治理的人不会这样做。“内有文明而外有喜悦”，是从卦的才质说明变革之道。离为文明，兑为喜悦。文明则道理没有不能穷尽的，事情没有不能察明的；喜悦则人心和顺。变革能够明察事理、和顺人心，就可以达到大为亨通而合于正道。这样变革得最为恰当，所以悔恨消失。天下的事情，变革如果不得其道，反而会造成弊害，所以变革有产生悔恨的可能。只有变革极为恰当，新旧两方面的悔恨才都会消失。推论变革之道，极至天地变化、时运终始。天地阴阳推移变易，形成四时和万物，于是万物生长、成熟、终结，各得其宜。变革之后，四时才得以形成。时运既然终结，必然会有人进行变革而使它更新。君王兴起，接受天命，所以改换朝代称为革命。汤、武建立王业，对上顺从天命，对下响应人心，就是顺应上天而响应人民。天道变化，世事迁移，这是最大的变革。所以赞叹说：“革卦所象征的时势，意义真是太大了！” 我说：《彖传》解释革卦而说“水火相互消长，两个女子彼此不能相得”，为什么？这是说凡是事物不能相合，就会产生变化，因此称为革。水火、两个女子，是从上下卦体说明革卦。有人说：坎为水，兑为泽，现在《彖传》却把兑说成水，为什么？答：坎、兑是一类，坎为阳水，兑为阴水，所以屯、需的坎为云，小畜的兑也为云；坎为川，大畜的兑也为川；坎为水，革卦的兑也为水。又因为兑为金，金是水之母，所以兑可以说是水。解释“到了已日才取得信任”而说“变革而使人信服”，为什么？是说变革是非常之事，事情没有到极点就变革，人们怎么会立即相信？一定要等十日、数达到极点之后才变革，变革以后人们才会相信。这是根据卦变、震离和纳甲说明变革不可轻率。解释“元亨利贞”而说“内有文明而外有喜悦，大为亨通而合于正道”，为什么？这是说有乾德以后才可以变革；变革之后四德不再完整，不能与乾卦相同，所以只说“大为亨通而合于正道”，不说“利”。因为变革会被天下视为有利，并非圣人自己的私利，所以不说“利”。“内有文明而外有喜悦”，是说离六五变化而成为兑，形成革卦；