周礼详解卷六
除其恶，然后可飬也。五药正所以治病也。治病以五药为主，故独曰以五药疗之。五味所以飬精也。精全则气壮，气壮则形强。凡疗痬而成之者，在乎食之五味，故以五味节之。节所以成之也。夫竹有节，物之自然也。人即物自然而制节焉，乃所以成之也。然则五味生精，亦物之自然，人因其自然而节以五味，亦所以成之也。葢物有节则刚柔不偏，中正以通。故天地节则四时所以成也。节以制度，不伤财，不害民，而治道所以成也。疾医以五味、五谷、五药飬其病，而▯医以五药疗之，然后以五味节之者。疾医所言者飬也，且病以治内为主，故先味而后药。▯医所言者疗也，且▯以治外为主，故先药而后味。至于飬之以味，而疗痬之事成于此矣】
译去除其有害之物，然后才可以进行调养。五药正是用来治病的。治病以五药为主，所以单独说用五药来治疗。五味是用来调养精气的。精气充足则元气旺盛，元气旺盛则形体强健。凡是治疗疾病而取得成效的，关键在于饮食的五味，所以用五味来节制。节制正是为了成就健康。竹子有节，是事物的自然规律。人依据事物的自然规律来制定节制，这正是为了成就健康。那么五味产生精气，也是事物的自然规律，人顺应这种自然规律而用五味来节制，也正是为了成就健康。大概事物有了节制，刚柔就不会偏颇，中正之道就能通达。所以天地有节制，四季才能形成。用制度来节制，不浪费财物，不伤害百姓，这样治理之道才能成就。疾医用五味、五谷、五药来调养疾病，而疡医用五药来治疗，然后再用五味来节制。疾医所说的是调养，而且疾病以治疗内部为主，所以先讲五味而后讲五药。疡医所说的是治疗，而且疡病以治疗外部为主，所以先讲五药而后讲五味。至于用五味来调养，治疗疾病的事情就在此完成了。
凡药，以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窍。凡有▯者，受其药焉。
【素问》曰：酸收，辛散，咸耎，苦坚，甘缓。夫肉以骨为体，骨收则强，故以酸收之。肉以筋为节，筋散则不挛，故以辛散之。脉所以行血脉，耎则和，故以咸耎之。气所以充体，气坚则强，故以苦坚之。肉缓则不壅，故以甘缓之。窍利则不滞，故以滑利之。且肾主骨，肾水属也，故欲收。肝主筋，肝木属也，故欲散。心主脉，心火属也，故欲耎。肺主气，肺金属也，故欲坚。脾主肉，脾土属也，故欲缓。至于窍，则以骨为体，而以肉为包，所以通气也。《素问》曰：骨肉滑利，可以长乆。惟滑则无所凝止，则窍亦水属也，故以滑利为主。于▯医言飬骨、筋、脉、气、肉、窍，则善飬其六者，▯无所生也。及其生也，则亦以此养焉，则肌肤可复完矣。凡有▯者，必于焉受药，则▯医之设，凡以为是故也。疾医言死终，则必书其所以，入于医师，而此不言者，葢医师言凡邦之有疾病疕▯者造焉。继之以嵗终，则稽其事，以制其食，则疾痬医皆书所以，而入于医师。以疾医见之也】
兽医掌疗兽病疗兽▯
【爱人而已，非仁之至也。物之防，无不爱焉，然后可以为仁之至。治人而已，非政至也。物之防，无不治焉，然后可以为政之至。先王于兽，虽有所不仁，而常致其爱；虽苦之为多，而亦有所治。此兽医之职所以立也。且人之与兽，其赋形禀性虽不同，而其资气于隂阳则一。故其血气不和，亦不能无病。与▯然，兽之可医者，若牛马之属，系乎人之所畜养者也。与▯同，医贱物故也】
凡疗兽病，灌而行之，以节之，以动其气，观其所发而养之。凡疗兽▯，灌而劀之，以发其恶，然后药之，养之，食之【食音似】
【惟人之能言，则可以知其病之所在。兽不能言，则病状难知。故必灌之以药，使行焉，又从而节止之。以是而动作其气，气既动作，则脉候可视，因以观其病之所发，而飬之，则其病可疗矣。▯则血之所结聚，或肿或溃，犹或为易知。故先灌而攻之，以刮去其脓血而发其恶，然后可疗焉。故发之以药，飬之以佚其体，食之以充其体，此疗兽▯之序也】
凡兽之有病者，有▯者，使疗之。死则计其数，以进退之【先王虽贵人而贱物，然而疗兽▯者有能否，亦不可以无劝沮之术，故计其生死多寡之数，以为之进退焉。医师言，主其医事，以制其食。兽▯言死，则计其数，以进退之者，制其食则有进退，进退之则因制其食矣。人死言终，兽言死，则亦以物之所以死不可察故也。不稽其全失为上下，而计其生死为进退，则以是故也】
酒正掌酒之政令，以式灋授酒材。凡为公酒者，亦如之【灋，古法字】
【夫酒之为物，以承祭祀，以接賔客，以养老病，以行爱恭之情。其用可谓博矣。一事之不可遗，一礼之不可阙。先王由是设官以掌之，分职以治之。此酒人、浆人之类所以立，而又有酒正以为之长也。惟其为酒官之长，故酒之政令皆以掌之。政有所正，令有所为，岂特见于醸造供承之际哉？夫豢豕为酒，非以为祸，而酒之流实生祸。故以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，则酒正之掌政令，亦所以谨酒也。式其给用之式，若米麯多寡之数也。法其造醸之法，若水火齐量之差也。酒材则凡资之以为酒者皆是也。月令曰：「乃命大酋，秫稻必齐，麯蘖必时，湛饎必洁，水泉必香，陶噐必良，火齐必得。」亦此意也。凡为公酒，则非私法之造醸，若乡射饮酒之类，以公事而为酒也。亦酒正以式法授酒材于酒人，故曰「亦如之】
辨五齐之名：一曰泛齐，二曰醴齐，三曰盎齐，四曰缇齐，五曰沈齐【盎，乌浪反；缇，音体】
【五齐用以祭祀，非人所饮。每有祭祀，其造作必有量数，故曰齐焉。以其成而滓浮泛泛然，则谓之泛齐。以其滓汁相将而一体，则谓之醴齐。以其色葱白如盎于背然，则谓之盎齐。以其成而有红赤之色，则谓之缇齐。以其成
译凡是药物，用酸味来滋养骨骼，用辛味来滋养筋脉，用咸味来滋养血脉，用苦味来滋养元气，用甘味来滋养肌肉，用滑利之性来滋养孔窍。凡是患有疮疡的人，都要接受相应的药物治疗。
《素问》说：酸味能收敛，辛味能发散，咸味能软坚，苦味能坚阴，甘味能缓和。肌肉以骨骼为形体，骨骼收敛则强健，所以用酸味来收敛它。肌肉以筋脉为关节，筋脉发散则不挛急，所以用辛味来发散它。血脉用来运行血液，柔软则调和，所以用咸味来软化它。元气用来充实身体，气坚则强盛，所以用苦味来坚固它。肌肉缓和则不壅滞，所以用甘味来缓和它。孔窍通利则不阻滞，所以用滑利之性来通利它。况且肾主骨，肾属水，所以想要收敛。肝主筋，肝属木，所以想要发散。心主脉，心属火，所以想要软坚。肺主气，肺属金，所以想要坚阴。脾主肉，脾属土，所以想要缓和。至于孔窍，则以骨骼为形体，以肌肉为包裹，是用来通气的。《素问》说：骨肉滑利，可以长久。只有滑利才没有凝滞，那么孔窍也属水，所以以滑利为主。在疮疡医看来，养护骨、筋、脉、气、肉、窍，善于养护这六者，疮疡就不会产生。等到疮疡产生了，也以此法来养护，那么肌肤就可以恢复完好。凡是患有疮疡的人，必定在这里接受治疗，那么设立疮疡医，就是基于这个道理。疾医记录死亡终结的情况，必定书写其原因，上报给医师，而这里没有说，大概是因为医师说凡是国家有疾病、疮疡的人都要到那里去。接着在年终，考核这些事，来制定俸禄，那么疾医和疮疡医都书写原因，上报给医师。这是因为疾医能见到这些情况。
兽医掌管治疗兽类的疾病和疮疡。
爱护人罢了，并不是仁爱的极致。对于万物，没有不爱护的，然后才可以称为仁爱的极致。治理人罢了，并不是政治的极致。对于万物，没有不治理的，然后才可以称为政治的极致。先王对于兽类，虽然有所不仁，但常常表达他们的爱护；虽然痛苦的多，但也加以治理。这就是设立兽医职位的原因。况且人与兽，虽然形体禀性不同，但它们禀受阴阳之气则是一样的。所以它们血气不和，也不能没有疾病。与疮疡一样，兽类可以医治的，像牛马之类，是关系到人所畜养的。与疮疡相同，是因为医治低贱的生物的缘故。
凡是治疗兽类的疾病，灌药让它运行，来控制它，来调动它的气机，观察它病情的发作来养护它。凡是治疗兽类的疮疡，灌药并刮除它，来发散它的恶气，然后用药，养护它，喂食它【“食”音似】。
只有人能说话，就可以知道病在哪里。兽不能说话，那么病情难以知晓。所以必定灌药让它运行，又从而控制停止它。以此来调动它的气机，气机既已调动，那么脉象就可以观察，因此观察它病情的发作，来养护它，那么它的病就可以治愈了。疮疡则是血液结聚的地方，或者肿胀或者溃烂，或许还容易知道。所以先灌药攻治它，来刮去它的脓血并发散恶气，然后才可以治疗。所以用药发散它，用安逸养护它的身体，用食物充实它的身体，这是治疗兽类疮疡的顺序。
凡是兽类有病的，有疮疡的，让兽医治疗。死了就统计它的数量，以此来决定兽医的升降【先王虽然重人而轻物，然而治疗兽类疮疡的人有能与否，也不可以没有劝勉和抑制的方法，所以统计它们生死多寡的数量，以此来决定升降。医师说，主管医事，来制定俸禄。兽类疮疡说死，就统计它的数量，以此来决定升降，制定俸禄就有升降，决定升降就因制定俸禄了。人死说终，兽死说死，也是因为物的死因不可查考的缘故。不考核其全部得失为上下，而统计其生死为进退，就是因为这个缘故】。
酒正掌管酒的政令，按照制度和方法授予酿酒的材料。凡是制作公家用的酒，也照此办理【“灋”，古“法”字】。
酒这种东西，用来承接祭祀，用来接待宾客，用来养老病之人，用来施行爱戴恭敬的情谊。它的用途可以说是广博了。一件事不可遗漏，一个礼仪不可缺失。先王因此设立官职来掌管它，分派职事来治理它。这就是酒人、浆人这类官职设立的原因，又有酒正作为长官。正因为他是酒官的长官，所以酒的政令都由他掌管。政有所正，令有所为，难道仅仅表现在酿造供应的时候吗？养猪酿酒，不是为了制造祸患，但酒的流弊确实产生祸患。所以按礼饮酒的人，开始时治理，常常结束时混乱，那么酒正掌管政令，也是用来谨慎对待酒。制度规定供给使用的标准，比如米曲多少的数量。方法规定酿造的方法，比如水火比例多少的差异。酒材就是凡是用来作为酒的材料都是。《月令》说：“于是命令大酋，秫稻必须齐备，曲蘖必须适时，浸泡必须洁净，水泉必须香洁，陶器必须良好，火候必须得当。”也是这个意思。凡是制作公酒，就不是私人方法的酿造，比如乡射饮酒之类，为了公事而酿酒。也是酒正按照制度方法授予酒人酒材，所以说“也照此办理”。
辨别五种酒醪的名称：一是泛齐，二是醴齐，三是盎齐，四是缇齐，五是沈齐【“盎”，音乌浪；“缇”，音体】。
五种酒醪用来祭祀，不是人饮用的。每次祭祀，它的制作必有数量，所以说齐。因为它的成品渣滓浮泛泛然，就称为泛齐。因为它的渣滓和汁液相伴随而为一体，就称为醴齐。因为它的颜色葱白像盎在背上一样，就称为盎齐。因为它的成品有红赤的颜色，就称为缇齐。因为它的成品
而滓况于下，则谓之沉齐。《礼运》曰：「▯酒在室，醴醆在戸，粢醍在堂，澄酒在下。」葢▯酒则泛齐也，醆则盎也，澄则沉也。五齐用之以祭祀，不致其味，致其义而已。故酒正辨其名，名者义之所出，故也】
译而渣滓沉淀在下面，就叫做沉齐。《礼运》篇说：“〇酒放在室内，醴醆放在门口，粢醍放在堂上，澄酒放在下面。”大概〇酒就是泛齐，醆就是盎齐，澄就是沉齐。这五种齐酒用于祭祀，并不追求其味道的醇厚，而是为了体现其礼义罢了。所以酒正官要辨别它们的名称，因为名称是礼义产生的依据，原因就在于此。
辨三酒之物：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。
【事酒酌，有事者之酒也。昔酒熟而乆者也。酒生则清，熟则醇。清酒，酒之生者也。《诗》或言祭以清酒，或言清酒百壶。盖酒清则为近本，故于事神接人之际，皆以清为尚焉。然泛齐以薄而近本，五齐用以祭，故以泛齐为先。清酒以生而近本，三酒用以饮，故以清为后。五齐言辨名，三酒言辨物者，葢三酒以饮，非若齐之致其义务，致其实而已。物实之所效，故言辨其物】
辨四饮之物。一曰清，二曰医，三曰浆，四曰酏【医，于已反；酏，以支反。清，酒醴之泲者，葢醴酒而泲之，斯清矣。医则《内则》所谓或以酏为醴者，葢以酏爲醴，则少清矣。浆，所将食成，而米汁亦相将矣。酏，粥之薄者，与《内则》所谓黍酏类矣。浆，于三酒为薄，于五齐为厚，亦人所饮者，故亦言辨其物。与三酒言物同意，然浆人有六饮，此言其四而不言水、凉者，葢水、凉无厚薄之齐，非酒正所辨，故也】
掌其厚薄之齐，以共王之四饮、三酒之馔，及后、世子之饮与其酒【齐才细反】
【五齐三酒四饮皆酒人浆人所造，酒正特辨其厚薄之量而已。故曰：掌其厚薄之齐，共王四饮三酒。不言五齐，则五齐独用于祭祀故也。食用之有节，不一而止者，谓之馔。酒正于王，非特共其四饮三酒，又为之共其馔也。后世子之饮与其酒共之而已，弗为之馔也。故但及后世子之饮与其酒。然酒正于其所辨，则先三饮而后四饮，厚薄之序也。于其所共，则先四饮而后三酒，轻重之序也】
凡祭祀，以灋共五齐，三酒，以实八尊。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数。唯齐酒不贰，皆有器量。
【凡祭祀者，徧言天地宗庙社稷诸神之祭祀也。祭祀虽不一，其共五齐三酒，则一而已。葢以神事焉，故用五齐；以人飬焉，故用三酒。五齐三酒，物各一尊，凡八尊，而其所实又皆有法也。大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数者，非此八尊所实齐酒则皆有贰，所以备其少也。大祭则王服衮冕而祭者，大祭所酌度用一尊，则以三尊副之；中祭谓王服鷩冕毳冕而祭者，中祭所酌度用一尊，则以两尊副之；小祭谓王服希冕▯冕而祭者，小祭所酌度用一尊，则以一尊副之。而其所实又皆有酌数也，必有酌数，将以量所用之多寡而备之也。大祭所贰尤多，则尤致其严矣。惟齐酒不贰，皆有噐量者，惟所实八尊五齐三酒，则无尊以副之，而其尊所实亦皆有噐量也。为其弗酌也，故有噐量而无酌数也。凡祭祀必设此五齐三酒而弗酌，则所以致事养之意，而非以为味，是所谓礼之敬文也】
共賔客之礼，酒共后之致，饮于賔客之礼，医酏糟，皆使其士奉之。
【礼酒，谓致飨于賔客之酒。飨以训恭俭，爵盈而不敢饮，为礼而已。故曰礼酒。后亦致饮于賔客者，葢建国则王立朝，后立市。祭祀则王耕以供粢盛，后蚕以为祭服。王献尸，后亚祼。王亲执纼牵牲，后亲荐彻豆笾。賔客则王亦祼献，而后亚之。王致酒，后致饮，夫妇相成之义也。医酏糟者，与浆人所谓清醴，医酏糟而奉之，同意。夫醴有清糟，谓之清醴，则非糟矣。医酏糟而奉之，则所谓医酏者非清矣。使其士奉之者，酒正中士四人，下士八人。所谓酒正，则中士也。所谓士，则下士也。王致酒，后致饮，不若酒之厚也。必并糟而奉之矣。糟不若泲之清也。凡此皆亦其所厌于王矣】
凡王之燕饮酒，共其计，酒正奉之。
【夫飨以训恭俭，以礼为主；燕以示慈恵，以恩为主。故燕饮则取醉而已，不若飨之为有节。然当防其过焉，故共其多寡之计，使知其不节则自戒矣。葢至尊不可以有司法数制之故，但共其计而已。然则于后何以不共其计？后王所帅也。王知自戒，则亦已矣】
凡飨士庶子，飨耆老孤子，皆共其酒，无酌数。
【飨士庶子、耆老、孤子，虽云以礼为主，然王施徳恵，取醉之而已，故无酌数。葢王于士庶子飨之所以任之于▯老、孤子飨之所以亲之，取醉而无酌数，
译辨别三种酒的品类：第一种叫事酒，第二种叫昔酒，第三种叫清酒。
【事酒，是用于有事时的酒。昔酒，是酿熟且存放已久的酒。酒刚酿成时清澈，酿熟后醇厚。清酒，是酒酿成初期清澈的酒。《诗经》中有时说祭祀用清酒，有时说清酒百壶。大概是因为酒清澈则接近本源，所以在侍奉神灵和接待宾客的时候，都以清澈为上。然而泛齐因为淡薄而接近本源，五齐用于祭祀，所以以泛齐为先。清酒因为刚酿成而接近本源，三酒用于饮用，所以以清酒为后。五齐讲的是辨别名称，三酒讲的是辨别实物，大概是因为三酒用于饮用，不像五齐那样注重其义务，只注重其实质罢了。实物所效用的，所以说辨别其物】
辨别四种饮品的品类。第一种叫清，第二种叫医，第三种叫浆，第四种叫酏【医，音于已；酏，音以支。清，是酒和醴过滤后的清液，大概是将醴酒过滤，这就清澈了。医则是《内则》所说的用酏来制作醴的那种，大概是用酏来制作醴，那就稍微清澈一些了。浆，是将米煮成饭，米汁也随之产生。酏，是稀薄的粥，与《内则》所说的黍酏类似。浆，在三酒中属于淡薄，在五齐中属于浓厚，也是人们饮用的，所以也说辨别其物。与三酒说“物”意思相同，然而浆人有六种饮品，这里只说四种而不说水、凉，大概是因为水、凉没有浓淡的等级，不是酒正所辨别的，所以不说】
掌管它们浓淡的等级，来供给国王的四种饮品、三种酒的膳食，以及王后、世子的饮品和他们的酒【齐，音才细】
【五齐三酒四饮都是由酒人和浆人制造的，酒正只是辨别它们的浓淡分量罢了。所以说：掌管它们浓淡的等级，供给国王四种饮品三种酒。不说五齐，是因为五齐专门用于祭祀。食用有节制，不止一种的，叫做馔。酒正对于国王，不只是供给四种饮品三种酒，又为他供给馔。对于王后和世子，只供给他们的饮品和酒罢了，不供给馔。所以只说到王后和世子的饮品和他们的酒。然而酒正在他所辨别的项目中，是先说三饮后说四饮，这是浓淡的顺序。在他所供给的项目中，是先说四饮后说三酒，这是轻重的顺序】
凡是祭祀，按照法度供给五齐、三酒，用来装满八只酒尊。大祭备三份副尊，中祭备两份副尊，小祭备一份副尊，都有斟酒的次数。只有五齐和三酒不设副尊，都有容器的容量。
【凡是祭祀，是泛指天地、宗庙、社稷各种神灵的祭祀。祭祀虽然不同，但供给五齐三酒，则是一样的。大概是因为侍奉神灵，所以用五齐；因为供养人，所以用三酒。五齐三酒，每种物品各用一只尊，共八只尊，而它们所盛装的也都有法度。大祭备三份副尊，中祭备两份副尊，小祭备一份副尊，都有斟酒次数，并不是这八只尊所盛的五齐三酒都有副尊，而是为了防备酒不够。大祭是国王穿着衮冕祭祀的，大祭所估量用一只尊，就用三只尊作为副尊；中祭是国王穿着鷩冕、毳冕祭祀的，中祭所估量用一只尊，就用两只尊作为副尊；小祭是国王穿着希冕、玄冕祭祀的，小祭所估量用一只尊，就用一只尊作为副尊。而它们所盛装的也都有斟酒的次数，必定有斟酒的次数，是为了估量所用多少而预备的。大祭所备副尊尤其多，就尤其表示其庄严。只有五齐三酒不设副尊，都有容器容量的，只有所盛装的八只尊的五齐三酒，没有尊作为副尊，而它们尊中所盛装的也都有容器容量。因为不斟酒，所以有容器容量而没有斟酒次数。凡是祭祀必定设置这五齐三酒而不斟酒，是为了表达侍奉和供养的意思，而不是为了味道，这就是所谓礼仪的敬重文饰】
供给宾客礼仪的酒，供给王后致送的饮品，在宾客礼仪中，医、酏、糟，都让他的士捧着。
【礼酒，是指向宾客致送饮宴的酒。饮宴是为了训导恭敬节俭，爵杯满了而不敢喝，只是为了礼仪罢了。所以叫礼酒。王后也向宾客致送饮品，大概是因为建国时国王立朝，王后立市。祭祀时国王耕种以供给祭品，王后养蚕以制作祭服。国王献尸，王后亚祼。国王亲自执绳牵牲，王后亲自荐豆笾。宾客时国王也祼献，王后亚之。国王致酒，王后致饮，是夫妇相成的道理。医酏糟，与浆人所说的清醴、医酏糟而捧着，意思相同。醴有清糟，叫做清醴，那就不是糟了。医酏糟而捧着，那么所说的医酏就不是清的了。让他的士捧着，酒正中士四人，下士八人。所说的酒正，是中士。所说的士，是下士。国王致酒，王后致饮，不像酒那样浓。必定连糟一起捧上了。糟不像过滤后的清液那样清澈。凡此都是国王所厌恶的】
凡是国王宴饮喝酒，供给它的计算，酒正捧着它。
【饮宴是为了训导恭敬节俭，以礼仪为主；燕饮是为了显示慈爱恩惠，以恩惠为主。所以燕饮就取醉罢了，不像饮宴那样有节制。然而应当防止过度，所以供给多寡的计算，让他知道不节制就自我警戒了。大概是因为至尊不可以有司法法度来制约，所以只供给计算罢了。那么对于王后为什么不供给计算？王后是国王所率领的。国王知道自我警戒，也就够了】
凡是饮宴士庶子，饮宴耆老孤子，都供给他们的酒，没有斟酒的次数。
【饮宴士庶子、耆老、孤子，虽然说以礼仪为主，然而国王施恩惠，取醉罢了，所以没有斟酒的次数。大概国王对于士庶子饮宴是为了任用他们，对于耆老、孤子饮宴是为了亲近他们，取醉而没有斟酒次数，
则所以厚之；任之而致其厚，则彼将忘其劳；亲之而致其厚，则彼捋忘其死。诗曰：「厌厌夜饮，不醉无归。」凡王施徳惠，皆以醉为度，则酌数非所拘矣】
译这样用来厚待他们；任用他们并达到厚待的程度，那么他们就会忘记辛劳；亲近他们并达到厚待的程度，那么他们就会忘记死亡。《诗经》说：“整夜饮酒，不醉不归。”凡是君王施予恩德恩惠，都以喝醉为限度，那么酒量的多少就不是所拘泥的了。
掌酒之赐颁皆有灋以行之。凡有秩酒者，以书契授之【赐出非常，所以为私恩；颁为有常，所以为公义。然或赐也，或颁也，亦皆有度数焉。传曰：名位不同，礼亦异数。葢先王制礼，有名然后有位，有位然后有数。礼数之多寡，实因名位而制之。虽一颁赐之防，又安可以无法哉？大宰于匪颁赐予，皆有式以均节之。则酒之颁赐，其有法可知矣。凡有秩酒者，有常赐之酒也。郑氏以《王制》九十日有秩，而谓有秩酒者老臣也。老臣故宜有秩酒。然有秩酒则非特老臣而已，如宫伯、里宰所谓行其秩叙者，岂必老臣哉？以书契授之者，书简牍也。契合而验之，取予之要也。授以书者，使知其所得之数；授以契者，使执以取酒也】
酒正之出，日入其成，月入其要，小宰聼之。嵗终则防，唯王及后之饮酒不防，以酒式诛赏。
【酒正之出，谓出以给用也。日入其成，旬计也。月入其要，月计也。入，谓入其书于小宰也。必使小宰聼之，则小宰执九式之贰，当守出纳之政，止其不如法者也。于酒特谨其出，异于余物，先王所以防患之意，可谓防矣。岂特是哉？彛有舟，以示其沉溺之祸；尊有罍，以示其浸滛之患。觚言其穷而为孤，觯言其穷而为单。醆以言其残，散以言其散。先王以礼用，每每致戒焉，况于给用之际乎？宜其设官有以毖之也。嵗终防，则一嵗用酒之数，总计其多寡而入于太宰焉。唯王及后之饮酒不防，则虽世子之贵，亦在所防，所以防荒侈也。以酒式诛赏者，葢酒正于授酒材之初，既有给用之式，则于造成之后，必以式计其赢不足、羙恶之数。然则如式者在所赏，而不如式者在所诛矣】
酒人掌为五齐三酒，祭祀则共奉之，以役世妇。
【酒正掌酒之式法，故于五齐三酒，特辨其名物而已。酒人则授酒材于酒正而造醸之，故曰掌为五齐三酒。世妇宫卿之官，掌女宫之宿戒及祭祀，比其具。酒人则共其物，奉其事，以为世妇之役也。共其物则如下文所谓祭祀共酒以往是也。奉其事则如下文所谓共礼酒饮酒而奉之是也。《诗》于《采苹》言共祭祀，《采蘩》言奉祭祀，与此同意】
共賔客之礼酒饮酒而奉之
【礼酒者，飨酒也；饮酒者，燕酒也。飨以训恭俭，爵盈而不饮，为礼而已，故飨酒谓之礼酒。燕以示慈恵，其饮以醉为度，故燕酒谓之饮酒。飨必行于庙，示之以尊；燕必行于寝，示之以亲。其意亦可见矣。酒人共礼酒，饮酒，非特共其酒，而又奉其事，故曰「共而奉之】
凡事共酒而入于酒府。凡祭祀，共酒以往；賔客之陈酒，亦如之。
【酒正掌辨酒物及厚薄之齐，故凡事共酒，入于酒府，酒正焉而后共之。酒正言共賔客之礼酒，酒人言共賔客之礼酒，饮酒而奉之。凡事共酒而入于酒府，则酒正所共礼酒而已。其饮酒则自酒人之所共，酒人之共礼酒则共之，入于酒府；酒正之共礼酒则酒人之所入而共之，酒正共之而已，酒人又奉之也。葢虽饮酒，亦必酒正眡焉，而后共之以酒人。凡事共酒入于酒府也。凡祭祀共酒以往，不自奉之，往待其令而已。賔客之陈酒亦如之者，见传】
浆人掌共王之六饮：水、浆、醴、凉、医、酏，入于酒府。
【酒浆皆人所饮。有酒人，又有浆人者，酒与浆之造酿异法，故异职尔。葢凡造酒者，以土之甘合水作酸，以木之酸合土作辛，而酒成焉。浆人之为六饮，则异于此，大槩煮酏而为之，故分为二职也。以其味薄而淡，则谓之水；以其煮寒粥而为之，则谓之凉。酒正但辨四饮，而不辨水凉，以其无厚薄之齐故也。夫酒虽人所饮，而以用于祭祀为主；若浆则主于饮而已。故浆人但言共王之六饮，而未尝及祭祀。然浆人所谓醴，即酒正所谓清，清与醴一物也。言清则知所谓醴者清，言醴则知所谓清者醴。酒正言清，浆人言醴，互见也。然酒正必言清，则以醴有清有糟，而浆人掌共王之醴者，皆清醴也。夫人致饮于賔客之礼，所谓清醴者，此也。浆人不言共后世子者，水凉自其宫属共之，四饮则酒正共
译掌管酒类的赏赐与颁发，都有法度来执行。凡是享有定期酒赐的人，用文书和符契授予他们。
酒正每次发出酒，每天登记其完成数，每月登记其总账，由小宰审核。年终进行统计，只有国王和王后的饮酒不进行统计，依据酒的法度进行惩罚或奖赏。
酒人掌管酿造五齐和三酒，祭祀时供给并捧持这些酒，以供世妇役使。
供给宾客的礼酒和燕酒，并捧持它们。
凡是供给酒，都送入酒府。凡是祭祀，供给酒前往；宾客陈列的酒，也是如此。
浆人掌管供给国王的六种饮品：水、浆、醴、凉、医、酏，送入酒府。
之矣。浆人不共水凉，则与膳夫不共荐同意。水凉无厚薄之齐，又非酒正所共，而亦入于酒府，则以共王故，酒正眡之也】
译罢了。浆人如果不提供凉水，那就和膳夫不提供菜肴是同样的道理。凉水的供应没有厚薄多寡的定规，又不属于酒正管辖的范围，却也纳入酒府的供应中，这是因为要供给君王饮用，所以由酒正来监管。
共賔客之稍礼，共夫人致饮于賔客之礼，清醴、医酏、糟而奉之，凡饮共之。
【稍礼与稍食之稍同，非礼之盛者，王稍稍给用于賔客也。若庖人继肉，廪人继粟，稍给其物也。浆人不主酒，则稍礼所给六饮而已。夫人有致饮于賔客之礼，则犹冢宰之有好赐予也。葢上下内外大小相成焉，礼之所以立也。后致饮则医酏糟而已，厌于王也。夫人致饮则又有清醴焉，卑者不嫌，故无厌也。其厌也，乃所以为贵也。礼有以少为贵，此之谓也。凡王之馈饮，用六清，则上文共王之六饮者，乃馈食所共也。此言凡饮共之，则非必馈食始共，但王凡所用皆共之】
凌人掌冰
【夫水得重隂而为氷，凌人伐之则为凌。氷凝而为氷者，天也；伐氷以为凌者，人也。先王通寒暑之序，以应隂阳之防，则斩氷而藏之者，凡以相天而已。则在人者，又乌知其非天耶？「凌人掌氷」，谓是也。夫藏氷将以备暑，而亦所以逹阳；出氷虽以御暑，而亦所以助隂。葢隂阳之气流行于天地之间，一气之不至，则闭塞而为灾；一气之或过，则乖戾而为疾。善防患者，或飬其弱而抗其强。故方隂之盛而阳之防也，则凿氷以达阳，以损其有余，以补其不足。故方阳之隆而隂之消也，则出氷以御暑。如此则无愆阳，无伏隂，无闭塞乖戾之患矣。则氷之为物虽防，而先王设官以掌之，不为小补矣】
正嵗十有二月，令斩氷三其凌【令，力证反】
【正嵗夏之正也，十有二月，则建丑之月。诗曰：「二之日凿氷冲冲，三之日纳于凌隂。」二之日，建丑之月也；三之日，建寅之月也。斩而取之，以建丑之月；纳而藏之，以建寅之月也。葢氷之为物，感觱发之风而凝，感栗烈之气而壮之。建丑月则氷壮之时，故入山斩之。且古之斩氷，深山穷谷，凅阴冱寒，于是乎取之。日在北陆，于是乎藏之。葢阴积而为冬，至建丑之月，是时也，阴虽已退，而其气犹盛；阳虽已萌，而其气未浮。则隂有余而强，阳气不足而弱。则斩而藏之者，乃所以宣助阳气也。必三其凌者，葢阳至于干，隂至于坤，皆三而后成也。先王斩氷而藏之，亦以应隂阳之数，备消息之患而已。故亦三其凌也】
春始治鉴，凡外内饔之膳羞，鉴焉。凡酒浆之酒醴，亦如之【鉴，胡暂反】
【鉴盛氷之噐也，出氷则必有噐以盛之，故治鉴。治鉴非适春时，以春为始，故春始治鉴。膳羞盛暑气则易败，酒醴感暑气则易酸，必共氷以寒之。故凡外内饔之膳羞，鉴焉；凡酒浆之酒醴，亦如之】
祭祀共氷鉴賔客共氷
【祭祀賔客共氷皆所以御暑患也。祭祀则氷与鉴并共之。賔客则共氷而已。葢祭祀则尽物于一日之间，故必共氷鉴。賔客则不必用一日之乆，若以鉴共之，则非所以待斯湏也。故不共鉴】
大防共夷槃氷
【实氷于夷槃，置于尸牀之下，所以塞尸也。夫死必臭腐，自然之理。神去而尸陈，先王岂不通乎？遒区区有累于是哉？诚不忍其亲之速朽，故用氷以塞之。夷之言伤也。氷盘曰夷槃，移尸于堂曰夷堂，牀曰夷牀，衾曰夷衾，皆以哀伤为主也】
夏颁氷，掌事秋刷【刷所劣反】
【阳气积而为夏，则虫虫而热，炎炎而暑。阳气过盛而无以制之，则非徒致烦缛之患，而隂阳不和，反伤人之形，则疾疠作矣。故夏时之痒疥，则以阳溢于皮肤故也；秋时之痎疟，则以夏阳之伤于腑脏故也。先王至是而颁氷者，所以御暑患也。葢氷之为物，用之以食，则有以消夫暑之自内生；用之以寒，则有以消夫暑之自外至。故夏则颁氷于羣臣，而凌人掌其事也。传曰：「古者，日在北陆而藏氷，西陆朝觌而出之。」葢冬至之后，日在北陆，时斩氷而藏之，于以泄阳而制隂；夏至之后，日在西陆，出氷而颁之，于以发阴而制阳。先王之政，裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民，则虽隂阳亦在所治也。及乎政事之不修，时令之不节，而隂之过有至于为雹霰之患，则其所以左右民者殆矣。阳气时极，而阴气或包之，此所以为雹；隂气时极，而
译供给宾客稍礼所用的饮品，供给夫人向宾客致饮之礼所用的饮品，包括清醴、医酏、糟，并负责捧送，凡是饮用的物品都由他供给。
凌人掌管冰政。
正月十二月，命令砍取冰块，其数量是凌室容量的三倍。
春天开始整治冰鉴，凡是内外饔人的膳食，都用冰鉴盛放。凡是酒浆中的酒和醴，也是如此。
祭祀时供给冰和冰鉴，接待宾客时供给冰。
发生大丧时，供给夷盘冰。
夏天分发冰块，掌管此事的人在秋天进行清扫。
阳盛散之，此所以为霰。阴阳磅礴而相和，此所以为雨。雨者，阴阳之和。故先王于秋则刷氷室，以待冬之所藏矣】
译阳气过盛而消散，这就是形成霰的原因。阴阳二气激荡交融而和谐，这就是形成雨的原因。雨，是阴阳调和的产物。所以先王在秋天就清扫冰室，以等待冬天储藏冰块。
笾人掌四笾之实
【先王之祭祀，内尽志以致其内，心外尽物以致其外心水草之菹，陆产之醢，则细物备矣。三牲之爼，八簋之实，则美物备矣。昆虫之异，草木之实，则隂阳之物备矣。凡天之所生，地之所产，而可荐者，莫不咸在。一物不可遗，则一噐不可阙。笾豆簋爼，礼之噐也。噐以荐物而致礼，则笾豆之事，各有司存。此笾人、醢人之职所以立也。笾人、醢人，非特掌其噐而已，并与其实而掌之。此笾人所以掌四笾之实也。四笾则朝事、馈食、加笾、羞笾是已。四笾之实，则麷、蕡、白、黒、糗、饵、粉、餈之类是也】
朝事之笾，其实麷蕡、白黒、形盐、膴、鲍鱼、鱐【蕡，符文反；鱐，所求反。】朝事之笾，则象朝事，其亲之所进也。古者宗庙之祭，有九献之礼，二祼之后，王杀牲以献，则所谓朝事也。后于是乎荐此八笾之所实，则麷、蕡、白、黒、形盐、膴、鲍鱼、鱐之八物。熬麦谓之麷，枲实谓之蕡，白熬稻也，以其色白，故谓之白；黒熬黍也，以其色黒，故谓之黒。形盐则筑盐以为虎形也，膴则防肉为大脔也，鲍则鱼之鲜者，包以致之也；鱐者，鱼之干者，肃以致之也。于中言鱼，则鲍、鱐皆鱼也。王使周公阅来聘鲁，飨有昌歜、白、黒、形盐，辞曰：「国君文足昭也，武可畏也，则有备物之飨，以象其徳。羞嘉谷、盐虎形、麷、蕡、白、黒，则公阅所谓羞嘉谷也；形盐则公阅所谓盐虎形也。」公阅以羞嘉谷、盐虎形为备物之飨，推类而言之，则膴为大，鲍、鱐为备鱼之鲜薧，皆所谓致其盛者也。孝子之事亲，欲致其养，其养也，欲致其盛，故朝事之笾其实如此。记曰：「鼎爼竒而笾豆偶，隂阳之义也。」葢笾豆之实，物产之杂也，其数宜偶，故朝事之笾其实麷、蕡而下凡八物矣。加笾之实蓤、芡、栗、脯，两言之者皆偶也。朝事之礼，在司尊彛，或谓之朝践，或谓之朝献者，交相备也。曰「事」者，其事亲也；曰「践」者，言笾豆有践也；曰「献」，齐酒之物也。掌笾豆之实则致其事，而践与献则所以为礼，故不言也】
馈食之笾，其实枣、防桃、干防、榛实【防力到反，榛侧巾反】
【馈食之笾，以象食时所进也。朝事荐血腥之后，王馈食以献，则所谓食也。后于是乎荐此枣栗之类，则所谓馈食之笾也。枣有早意，栗取其肃，榛取其至，桃干防则物之细者也。枣栗榛实，女所用摰以告防也。凡此所谓备其细，且致其敬也。孝子之飬，欲致其盛，以为不足，则又傋其细。既备其物，以为是飬而已，弗敬不足以为孝，则又致其敬焉。故傋食之笾，其实如此。朝事之笾，凡八物，而此不足其数者，葢笾豆之噐以八为数，而五者之实或干或生，相足而为八笾之实也。馈食之礼，在司尊彛，或谓之馈献，或谓之再献者，亦互相偹也。以食言之，则谓之馈食；以齐酒言之，则谓之馈献；以祭之序言之，则谓之再献。豆之食以食为主，故言其实，而献与序则尊彛之事故不言也】
加笾之实，蔆芡，防脯，蔆芡，防脯【蔆音陵，芡音俭】
【加笾以象馈爱之有加也。尸食后，王酳尸，后亚王酳尸。于是荐蓤、茨、栗脯，所谓加笾也。菱芡非园囿所产，则取之难矣。栗脯非桃干防之味，则味之美者也。此致其难，且致其美矣。夫孝子之飬，致其敬则亦已至矣。然而孝子之心，则又欲致其难且致其美，故加笾之实所用如此。馈食之笾以栗为敬，此又以栗为美者。葢栗之为物，以形言之，则有严栗之象，故可以为敬；而其味则又人之所美，故又可以为美。故两言之】
羞笾之实，糗饵粉餈【饵，而志反；餈，昨资反】
【羞笾则象其飬之有羞也，此王酬尸之时，内饔进之也。饵，说文以为粉饼。糗饵则糗之而为饼也。餈，郑氏以为餈之黏着以粉之耳。羞捣米为餈，用粉恐其黏着矣。饵与餈皆糗而粉之，或言粉，或言糗，互相足也。糗饵粉餈，其谷出于耕耨，而用春治之力为多，此所谓服勤以自致也。夫孝子之飬，以为致其难，且致其美
译笾人掌管四种笾中的祭品。
【先王祭祀时，对内竭尽诚志以表达内心的敬意，对外备齐物品以表达外心的敬意。水草类的腌菜，陆地产的肉酱，那么细微的物品就完备了。三牲的俎，八簋的祭品，那么美好的物品就完备了。昆虫的异类，草木的果实，那么阴阳所生的物品就完备了。凡是天上所生、地下所产，可以进献的，没有不全部具备的。一种物品不可遗漏，那么一种器具也不可缺少。笾、豆、簋、俎，是礼仪的器具。用器具进献物品以表达礼仪，那么笾豆的事务，各有专人负责。这就是设立笾人、醢人职责的原因。笾人、醢人，不仅仅是掌管这些器具，还一并掌管其中的祭品。这就是笾人掌管四种笾中祭品的原因。四种笾，就是朝事笾、馈食笾、加笾、羞笾。四种笾中的祭品，就是麷、蕡、白、黑、糗、饵、粉、餈之类】
朝事笾中的祭品，有麷、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐。【蕡，音符；鱐，音所求。】朝事笾，是象征朝见之事，由亲近之人进献。古代宗庙祭祀，有九次献酒的礼仪，在两次祼礼之后，君王杀牲进献，这就是所谓的朝事。随后进献这八种笾中的祭品，即麷、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍鱼、鱐这八种物品。干烤的麦子叫作麷，麻籽叫作蕡，白是干烤的稻米，因为颜色白，所以叫作白；黑是干烤的黍米，因为颜色黑，所以叫作黑。形盐是把盐筑成老虎的形状，膴是把肥肉切成大块，鲍是鲜鱼，包裹起来使之干燥；鱐是干鱼，肃整地使之干燥。文中提到鱼，那么鲍、鱐都是鱼。周成王派周公阅来鲁国聘问，宴饮中有昌歜、白、黑、形盐，周公推辞说：“国君文德足以昭示，武德足以令人敬畏，那么就有完备物品的宴饮，以象征他的德行。进献美好的谷物、虎形的盐、麷、蕡、白、黑，那么公阅所说的进献美好谷物就是指这些；形盐就是公阅所说的虎形盐。”公阅把进献美好谷物、虎形盐视为完备物品的宴饮，以此类推，那么膴是大块的肉，鲍、鱐是完备鱼的鲜干，都是所谓表达丰盛的意思。孝子侍奉双亲，想要表达供养的诚意，供养想要表达丰盛，所以朝事笾中的祭品就是这样。《礼记》说：“鼎俎的数量是奇数，笾豆的数量是偶数，这是阴阳的道理。”大概笾豆中的祭品，物产繁杂，数量适宜为偶数，所以朝事笾中的祭品从麷、蕡以下共八种物品。加笾中的祭品有菱、芡、栗、脯，两者都提到，都是偶数。朝事之礼，在司尊彝中，有的叫作朝践，有的叫作朝献，是相互完备的。叫作“事”，是侍奉双亲的意思；叫作“践”，是说笾豆有进献；叫作“献”，是齐酒之物。掌管笾豆的祭品以表达侍奉之事，而践与献则是用来行礼的，所以不详细说。
馈食笾中的祭品，有枣、桃、干桃、榛实。【桃，音力到；榛，音侧巾。】
【馈食笾，是象征进食时所进献的。朝事进献血腥之后，君王进献食物，这就是所谓的食。随后进献枣栗之类，这就是所谓的馈食笾。枣有早到的意思，栗取肃敬之意，榛取至诚之意，桃干桃则是细微的物品。枣、栗、榛实，是女子用来作为见面礼以告知婚事的。凡此所谓备齐细微之物，并且表达敬意。孝子的供养，想要表达丰盛，认为还不够，那么又备齐细微之物。既备齐了物品，认为只是供养而已，不表达敬意不足以称为孝，那么又表达敬意。所以馈食笾中的祭品就是这样。朝事笾共有八种物品，而这里数量不足，大概是因为笾豆的器具以八为定数，而这五种祭品有的干有的生，相互补足成为八笾的祭品。馈食之礼，在司尊彝中，有的叫作馈献，有的叫作再献，也是相互完备的。以食物来说，叫作馈食；以齐酒来说，叫作馈献；以祭祀的顺序来说，叫作再献。豆中的食物以食为主，所以说其中的祭品，而献与顺序则是尊彝的事务，所以不说。】
加笾中的祭品，有菱、芡、栗、脯，菱、芡、栗、脯。【菱，音陵；芡，音俭。】
【加笾是象征供养有所增加。尸进食后，君王酳尸，王后随后酳尸。于是进献菱、茨、栗脯，这就是所谓的加笾。菱芡不是园囿所产，那么获取就困难了。栗脯不同于桃干桃的味道，那么味道是美好的。这是表达获取之难，并且表达美好。孝子的供养，表达敬意也就足够了。然而孝子的心，又想要表达获取之难并且表达美好，所以加笾中的祭品使用这些。馈食笾以栗表达敬意，这里又以栗表达美好。大概栗这种物品，从形状来说，有严肃栗然的象征，所以可以表达敬意；而其味道又是人们所喜爱的，所以又可以表达美好。所以两者都提到。】
羞笾中的祭品，有糗饵、粉餈。【饵，音而志；餈，音昨资。】
【羞笾是象征供养有所进献，这是君王酬谢尸的时候，内饔进献的。饵，《说文》认为是粉饼。糗饵就是把糗做成饼。餈，郑氏认为是把米蒸熟捣碎，用粉防止其黏着。羞捣米为餈，用粉是怕它黏着。饵与餈都是糗而用粉，有的说粉，有的说糗，相互补足。糗饵粉餈，其谷物出自耕种，而使用舂捣之力较多，这就是所谓勤勉以自我表达。孝子的供养，认为表达获取之难，并且表达美好】
凡祭祀共其笾荐羞之实
【荐羞皆进也。荐笾则所进之物薄，羞笾则致滋味焉。上言四笾之实，皆宗庙之祭也。此言凡祭祀，则凡诸神之祭祀皆是已。宗庙之祭祀，王所亲预，则笾豆之噐，王官共之。凡祭祀，则不必王之亲预，而笾豆之噐自有共之者，笾人特共其实而已】
防事及賔客之事，共其荐笾、羞笾。
【防事、賔客之事，皆王之事。笾人共其实，亦共其笾。故曰：共其荐笾、羞笾、荐若果蓏之属。羞，则致滋味矣】
为王及后世子共其内羞，凡笾事掌之。
【内羞，房中之羞也。内羞之物，世妇涖陈之。则内羞所用，主于祭事，而王及后、世子所共。笾人，为王及后、世子共之而已。凡笾事，则凡笾之实与其用，皆掌之也。曾子曰：君子所贵乎道者三，笾豆之事，则有司存。然则动用周旋，中礼盛徳之至也。守其数，不知其义，一介之有司也。笾豆之为礼，皆王之所亲。笾豆之为噐，则掌于奄人、女奚之属。所谓本在上，末在下，本末并由而不徧废，此道之所以立也】
醢人掌四豆之实【醢，呼改反】
【掌四笾之实，以笾名官；掌四豆之实，不以豆名官者，葢笾豆噐也。笾豆之实皆物也，噐所以盛物，物所以効实。有其噐则物从之矣，有其物则噐从之矣。或言噐式，言物，互相备也。相备而必于醢人，言物则以四笾之实，其物不一，不可以物名官。四豆之实皆醢而已，故以醢人名官。四豆之实则五齐、七菹、三臡之类是也。合而言之，则皆醢之属也】
朝事之豆，其实韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茒菹、麇臡【韭，音乆；醓，吐感反；臡，乃兮反；菁，作宁反；茆，音茅；麇，京伦反】
【朝事则笾人朝事之节也，齐菹则土之和气也，醢臡则天产之所成也。韭菹以韮为菹，诗曰：「四之日其蚤，献羔祭韭。」以此荐新，则韭亦祭之所贵也。昌本则昌歜也，鲁飨周公，阅有昌歜者，飨之所贵也。菁，蔓菁也；菹，鳬葵也，亦用之所贵也。醓，肉汁也；醓醢以肉汁为醢也。醢以肉为之，臡以肉之附骨者为之。麋鹿，麇非人所畜，肉味所贵也，故用之为臡。韭、菁、茒，言菹而昌本不言，则昌本乃韲也。朝事之豆，所以致其盛，故其实如此】
馈食之豆，其实葵菹，蠃醢，脾析，蠯醢，蜃蚳醢，豚拍，鱼醢【蠃戸禾反，析星歴反，蠯薄隹反，蜃市轸反】
【馈食则笾人馈食之节也，葵草之细者也。倾心向日则有敬意。脾析则析脾为之，豚拍则拍豚而为之。脾析、豚拍皆物之小体。蠃蠯、蜃蚳及鱼，则亦皆物之细也。馈食之豆备之，豆备其细，且致其敬，故其实如此。朝事之笾其实有鱼，而馈食之豆亦有鱼者，鱼防美万物盛多，能备礼则鱼可以为盛，亦可以为备故也。朝事之笾贵其盛，馈食之豆备其细，故皆用鱼也】
加豆之实，芹菹，兎醢，深蒲醓醢，箈菹，鴈醢，笋菹，鱼醢【芹音勤，箈音迨，笋息尹反】
【加豆则笾，人加笾之节也。芹、楚、葵也。深蒲则蒲始生者，于水为深也。箈、箭、萌也。笋、竹萌也。葵、枣之类，取诸园圃而足。芹与深蒲、箈、笋则取之逺矣。兎则物之狡者，鴈则能飞，鱼则能潜，蠃、蠯、蜃、蚳则可掇而取。兎、鴈、鱼则不可以掇而取之矣。醓，于醢为盛而于味为美，故朝事之豆有醓醢，而加豆之实又有之。鱼则于物为细，于味亦为美，故馈食之豆有鱼，而加豆亦有之。凡加豆之实，所以致其难且致其美，故其实如此】
羞豆之实，酏食，糁食【糁，素感反；食，音似】
【羞豆则笾，人羞笾之节也。酏食则以酏为食，若酒酏然，故谓之酏食也。糁食则以糁为食，合肉与末煎之，故谓之糁食也。羞豆之实，所以服其勤而致新以献之，故其实如此。葢酏食其谷出于耕耨，而皆用舂治之力，所以为服其勤也。又其物非若菹醢之属可以乆，所以为致新也。夫笾与豆所以相湏而成礼，其为噐虽异，而其用则同；其为用虽同，而其实则异矣。鼎爼竒而笾豆偶，则笾豆皆隂也，此其用所以同。阴阳
译凡祭祀，供给笾、荐、羞中的实物。
【荐和羞都是进献的意思。荐笾所进献的物品较为微薄，羞笾则是为了增添美味。上文提到四笾的实物，都是指宗庙的祭祀。这里说凡祭祀，那么所有神灵的祭祀都包括在内了。宗庙的祭祀，君王亲自参与，那么笾豆这些器具，由王官供给。凡祭祀，则不一定君王亲自参与，而笾豆这些器具自有供给的人，笾人只供给其中的实物罢了】
防备之事以及宾客之事，供给荐笾、羞笾。
【防备之事、宾客之事，都是君王的事务。笾人供给其中的实物，也供给笾这种器具。所以说：供给荐笾、羞笾。荐，是水果之类的。羞，则是增添美味】
为君王以及后、世子供给内羞，凡是笾的事务都由他掌管。
【内羞，是房室中的美味。内羞的物品，由世妇主持陈列。那么内羞的使用，主要用于祭祀之事，而君王以及后、世子所供给的。笾人，只是为君王以及后、世子供给罢了。凡是笾的事务，那么凡是笾的实物及其使用，都由他掌管。曾子说：君子所看重的道有三点，笾豆的事务，则有司职的人存在。那么动用周旋，合乎礼仪，达到极高的德行。只守着数量，不知道其中的意义，只是一个小小的有司罢了。笾豆作为礼仪，都是君王亲自参与的。笾豆作为器具，则由奄人、女奚之类的人掌管。所谓根本在上，枝末在下，根本和枝末都遵循而不偏废，这就是道得以确立的原因】
醢人掌管四豆的实物【醢，音改】
【掌管四笾的实物，以笾来命名官职；掌管四豆的实物，不以豆来命名官职，大概是因为笾豆是器具。笾豆的实物都是物品，器具用来盛放物品，物品用来体现充实。有了器具那么物品就随之而来，有了物品那么器具就随之而来。有时说器具的样式，有时说物品，互相完备。互相完备而必定归于醢人，说物品则以四笾的实物，其物品不单一，不可以物品来命名官职。四豆的实物都是醢罢了，所以以醢人来命名官职。四豆的实物则是五齐、七菹、三臡之类。合起来说，都是醢这一类的】
朝事之豆，其中的实物有韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茒菹、麇臡【韭，音久；醓，音感；臡，音乃兮；菁，音作宁；茆，音茅；麇，音京伦】
【朝事就是笾人朝事之节，齐菹是土地和顺之气，醢臡是天产所形成的。韭菹是用韭菜做菹，《诗经》说：“四月的日子还早，献羔羊祭韭菜。”以此进献新物，那么韭菜也是祭祀所看重的。昌本就是昌歜，鲁国飨宴周公，查阅有昌歜的，是飨宴所看重的。菁，是蔓菁；菹，是凫葵，也是使用所看重的。醓，是肉汁；醓醢是用肉汁做的醢。醢是用肉做的，臡是用附着在骨头上的肉做的。麋、鹿、麇不是人饲养的，肉味所看重的，所以用来做臡。韭、菁、茒，说菹而昌本不说，那么昌本就是韲。朝事之豆，用来表达其丰盛，所以其中的实物如此】
馈食之豆，其中的实物有葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢【蠃音户禾，析音星历，蠯音薄隹，蜃音市轸】
【馈食就是笾人馈食之节，葵是草中细小的。倾心向日则有敬意。脾析则是析脾做成的，豚拍则是拍豚做成的。脾析、豚拍都是物品中细小的。蠃、蠯、蜃、蚳以及鱼，也都是物品中细小的。馈食之豆具备这些，豆具备其细小，并且表达其敬意，所以其中的实物如此。朝事之笾其中的实物有鱼，而馈食之豆也有鱼，鱼防范美好万物丰盛众多，能完备礼仪那么鱼可以作为丰盛，也可以作为完备的缘故。朝事之笾看重其丰盛，馈食之豆具备其细小，所以都用鱼】
加豆的实物，有芹菹、兎醢、深蒲醓醢、箈菹、鴈醢、笋菹、鱼醢【芹音勤，箈音迨，笋音息尹】
【加豆就是笾人加笾之节。芹，是楚葵。深蒲则是蒲刚开始生长的，在水中较深。箈，是箭萌。笋，是竹萌。葵、枣之类，从园圃中取用就足够了。芹与深蒲、箈、笋则从远处取用。兎则是物品中狡猾的，鴈则能飞，鱼则能潜，蠃、蠯、蜃、蚳则可以拾取。兎、鴈、鱼则不可以拾取。醓，在醢中为丰盛而在味道中为美味，所以朝事之豆有醓醢，而加豆的实物又有之。鱼则在物品中为细小，在味道中也为美味，所以馈食之豆有鱼，而加豆也有之。凡是加豆的实物，用来表达其难得并且表达其美味，所以其中的实物如此】
羞豆的实物，有酏食、糁食【糁，音素感；食，音似】
【羞豆就是笾人羞笾之节。酏食则是以酏为食，像酒酏一样，所以称为酏食。糁食则是以糁为食，将肉与粉末混合煎煮，所以称为糁食。羞豆的实物，用来服侍其勤劳并且表达新物以进献，所以其中的实物如此。大概酏食的谷物出于耕种，而都用舂捣之力，所以用来服侍其勤劳。又其物品不像菹醢之类可以久存，所以用来表达新物。夫笾与豆所以相互需要而成礼，其作为器具虽然不同，而其使用则相同；其使用虽然相同，而其实物则不同了。鼎爼奇数而笾豆偶数，那么笾豆都是阴，这就是其使用相同的原因。阴阳
之中，又有阴阳焉。笾以竹为之，豆以木为之，此其实所以异。记曰：笾豆之实，水草之和气也。然此所实，不特水草之和气而已。葢天子之孝，内尽志，外实物，非若诸侯之为道也。以天产作隂徳，则豆之所实宜以醢为主；以地产作阳徳，则笾之所实宜以植物为主。然笾之实或有天产，豆之实或有地产，则隂阳亦宜相资故也】
译其中，又蕴含着阴阳的道理。笾是用竹子制成的，豆是用木头制成的，这就是它们所盛放的食物之所以不同的原因。《礼记》说：“笾和豆中所盛放的食物，是水草所蕴含的和谐之气。”然而这里所盛放的，不仅仅是水草的和谐之气罢了。因为天子的孝道，对内竭尽诚敬的心志，对外提供丰厚的实物，不像诸侯那样仅以道义来践行。用天产（动物性食品）来体现阴德，那么豆中所盛放的就应当以肉酱为主；用地产（植物性食品）来体现阳德，那么笾中所盛放的就应当以植物为主。然而笾中所盛放的有时也有天产，豆中所盛放的有时也有地产，这是因为阴阳也应当相互辅助的缘故。
凡祭祀，共荐羞之豆实。賔客防纪，亦如之。为王及后世子，共其内羞。
【上文言四豆之实，则宗庙祭祀之礼也。此言凡祭祀，则凡祀典所秩者皆是也。凡祭祀，则不共其噐，共其实而已。故曰：“凡祭祀，共荐羞之豆实。”賔客则非所谓賔客之事也，防纪则非所谓防事也。賔客、防纪则掌客职防之属，匄有共其噐者，醢人所共其实而已。故曰：“賔客、防纪亦如之。”笾人先防事后賔客，尊卑之序此先賔客后防纪，吉凶之序也。笾人言共其笾荐羞之实，此言共荐羞之豆实，则笾人以笾名官，而醢人不以豆名官故也】
王举则共醢六十罋，以五齐、七醢、七菹、三臡，实之。賔客之礼，共醢五十罋。凡事共醢【齐子兮反，菹荘鱼反，臡乃兮反】
【膳夫，凡王之馈，醤用百有二十罋。此言共醢六十罋者，葢醯醢合而为百有二十罋，醢人共其半故也。五齐则昌，本脾析豚，拍蜃深蒲是也。七醢则醓蠯蠃蚳，鱼兎鴈是也。七菹则韭菁茒芹，葵箈笋是也。三臡麋鹿麇是也。杂用此五齐七醢七菹三臡以实六十罋，故曰共醢六十罋，以五齐七醢七菹三臡实之。凡言賔客，则賔客之所常用也。賔客之事，则王亲礼賔客所行之事也。賔客之礼，则使人待賔客所致礼也。事则多，故礼则多仪。事生于所作，礼出之于所恭，此所以有賔客之事与所谓賔客之礼也。掌客之礼，上公醯醢百有二十罋，侯伯百罋，子男八十罋。此共醢五十罋，合醯人所共醯五十罋，共百罋，则指侯伯而言，举中以见上下也。凡事共醢，则非特祭祀賔客防纪之事而已，凡邦之事有用醢者，皆共之也】
醯人掌共五齐七菹，凡醯物以共祭祀之齐菹，凡醯醤之物，賔客亦如之【齐，子兮反；菹，荘鱼反】
【醢人有五齐七菹，而醯人亦共之者，葢齐菹有湏醤以成者，有湏醯以成者，则醢人、醯人各有五齐七菹也。凡醯物，则凡以醯成之物也。凡醯醤之物，则凡以醯成之之醤也。醯人所共齐菹，幽莫大于祭祀，以事神明；莫重于賔客，以接人。故先言祭祀，继以賔客，亦如之】
王举则共齐菹醯物六十罋，共后及世子之醤齐菹，賔客之礼共醯五十罋，凡事共醯。
【醢人，王举则共醢六十罋，醯人共醯六十罋。膳夫所谓醤用百有二十罋者，此也。若后及世子之醤齐菹，凡醤齐菹用醯以成之者，皆共之也。賔客共醯五十罋，合醢人五十罋，则掌客所谓醯醢百罋也。凡事共醯，则非特祭祀賔客，凡邦用醯皆共之也】
盐人掌盐之政令，以共百事之盐。
【政有所正，以聚百物也。令有所使，以共百物也。醢人、醯人皆不言政令，而盐人言之者，则盐之为物，其用博，其利厚，异于醯醢，必有政令以治之也。先王之时，山有虞，川有衡，物为之厉，而为之守禁；至于盐，则其守禁尤严，则政令其可废乎？后世有榷山海之利而归之公上者，葢亦出于此矣。彼汉儒徒有恶利之说，欲一切防之以与民，是岂知先王为政之法哉？以共百事之盐者，盐之为用非一，若盐人所掌有祭祀、賔客及王后、世子膳羞之所共者，是也】
祭祀共其苦盐，散盐，賔客共其形盐，散盐。王之膳羞共饴盐，后及世子亦如之。凡齐事防盬以待戒令【苦音盬，防音煑。苦盐，盐之苦者，葢今颗盐是也。散盐，盐之散者，葢今末盐是也。散盐不如苦盐之颗，又不如戎盐之甘，故不以味名之，而名其体也。形盐则盐之为虎形者。賔客共形盐，则备物之飨，且象其武之可畏也。为虎形而必以盐，则盐可以柔物，而从革之所生，润下之所作，求其生作之方，则西北也，故以为虎形，以象天下之武，以天道致刚于西北故也。朝事之笾有形盐，而盐人不言者，賔客共之，则祭祀从可知矣。饴盐，盐之甘者，葢今戎盐是也。祭祀共苦盐，则以尽物为主。賔客共形盐，则以昭徳为主。后、世子共饴盐，则以致味为主。祭祀不言共饴盐，后、世子共之，则祭祀从可知矣。齐事则食医所谓和王之食饮、膳羞、珍醤之齐是也。言凡齐事则不特共事之齐事，
译凡祭祀，供给进献美味所用的豆中实物。接待宾客、举行丧纪之礼，也如同祭祀一样。为王以及后、世子，供给他们内膳的美味。
【上文所说四种豆中的实物，是宗庙祭祀的礼仪。这里说凡祭祀，那么凡是祀典所规定的都是。凡祭祀，就不供给那些器具，只供给其中的实物。所以说：“凡祭祀，供给进献美味所用的豆中实物。”宾客之事，并非所谓宾客之职的事；丧纪之事，并非所谓丧事。宾客、丧纪之事，属于掌客职掌的范围，有的供给器具，有的只供给醢人所供的实物。所以说：“宾客、丧纪也如同祭祀一样。”笾人先说丧事后说宾客，是尊卑的次序；这里先说宾客后说丧纪，是吉凶的次序。笾人说供给笾中进献美味的实物，这里说供给进献美味的豆中实物，是因为笾人以笾命名官职，而醢人不以豆命名官职的缘故。】
王举行宴饮，则供给醢六十罋，用五齐、七醢、七菹、三臡来装满。宾客之礼，供给醢五十罋。凡是事务，供给醢。【齐，音子兮；菹，音荘鱼；臡，音乃兮】
【膳夫说，凡是王的馈赠，醤用一百二十罋。这里说供给醢六十罋，大概是因为醯和醢合起来是一百二十罋，醢人供给其中一半的缘故。五齐是指昌本、脾析、豚拍、蜃、深蒲；七醢是指醓、蠯、蠃、蚳、鱼、兔、雁；七菹是指韭、菁、茒、芹、葵、箈、笋；三臡是指麋、鹿、麇。杂用这五齐、七醢、七菹、三臡来装满六十罋，所以说供给醢六十罋，用五齐、七醢、七菹、三臡装满。凡是说宾客，是指宾客日常所用的；宾客之事，是指王亲自礼待宾客所做的事；宾客之礼，是指派人接待宾客所致的礼节。事务多，所以礼节多仪。事产生于所作，礼出于所恭，这就是有宾客之事与所谓宾客之礼的原因。掌客之礼，上公用醯醢一百二十罋，侯伯用一百罋，子男用八十罋。这里供给醢五十罋，加上醯人供给的醯五十罋，共一百罋，是指侯伯而言，举中间之数来显示上下等级。凡事供给醢，那么不仅仅是祭祀、宾客、丧纪之事，凡是邦国事务有用醢的，都供给。】
醯人掌管供给五齐、七菹，凡是醯类物品，用来供给祭祀用的齐、菹，凡是醯醤类物品，接待宾客也如同祭祀一样。【齐，音子兮；菹，音荘鱼】
【醢人有五齐、七菹，而醯人也供给，大概是因为齐、菹有需要醤来完成的，有需要醯来完成的，那么醢人、醯人各有五齐、七菹。凡醯物，是指凡以醯制成的物品；凡醯醤之物，是指凡以醯制成的醤。醯人所供给的齐、菹，没有比祭祀更大的，用来侍奉神明；没有比宾客更重的，用来接待人。所以先说祭祀，接着说宾客，也如同祭祀一样。】
王举行宴饮，则供给齐、菹、醯物六十罋，供给后及世子的醤、齐、菹，宾客之礼供给醯五十罋，凡是事务，供给醯。
【醢人，王举行宴饮则供给醢六十罋，醯人供给醯六十罋。膳夫所谓醤用一百二十罋，就是指这个。至于后及世子的醤、齐、菹，凡是醤、齐、菹用醯来完成的，都供给。宾客供给醯五十罋，加上醢人五十罋，就是掌客所谓醯醢一百罋。凡事供给醯，那么不仅仅是祭祀、宾客，凡是邦国用醯的都供给。】
盐人掌管盐的政令，用来供给百事所需的盐。
【政有所正，用来聚集百物；令有所使，用来供给百物。醢人、醯人都不说政令，而盐人说的，是因为盐这种东西，用途广博，利益丰厚，不同于醯醢，必须有政令来治理。先王之时，山有虞官，川有衡官，物有厉官，并为之守禁；至于盐，那么其守禁尤其严格，政令岂可废弃？后世有垄断山海之利而归之于公上的，大概也是出于此。那些汉儒徒有厌恶利益的说法，想要一切防范以给予百姓，这哪里知道先王为政的方法呢？供给百事之盐，盐的用途不止一种，如盐人所掌的祭祀、宾客以及王后、世子膳羞所供给的，就是这样。】
祭祀供给苦盐、散盐，接待宾客供给形盐、散盐。王的膳羞供给饴盐，后及世子也如同王一样。凡是调和之事，储备盬盐以等待戒令。【苦，音盬；防，音煑。苦盐，是盐中味苦的，大概就是现在的颗盐。散盐，是盐中散碎的，大概就是现在的末盐。散盐不如苦盐的颗粒，又不如戎盐的甘甜，所以不以味道命名，而以形态命名。形盐，是做成虎形的盐。宾客供给形盐，是为了备物飨宴，且象征其威武可畏。做成虎形而必用盐，是因为盐可以柔物，是从革所生，润下所作，寻求其生作之方，在于西北，所以做成虎形，以象征天下的威武，因为天道致刚于西北的缘故。朝事之笾有形盐，而盐人不说的，是因为宾客供给它，那么祭祀就可以推知了。饴盐，是盐中味甘的，大概就是现在的戎盐。祭祀供给苦盐，是以尽物为主；宾客供给形盐，是以昭德为主；后、世子供给饴盐，是以致味为主。祭祀不说供给饴盐，后、世子供给它，那么祭祀就可以推知了。齐事，是食医所谓调和王的食饮、膳羞、珍醤之齐。说凡齐事，那么不仅仅是供给齐事之齐，】
凡和五味之类皆是也，故防盬以待戒令而已。葢已作成，为盐未作成，为盬。盐于盐为今，盬于盐为古。防盬则煮之以为盐也。凡齐事有待于炼治以成盐，则不可无戒以勑其偹预，也不可无令以使之行用也。盐之为物虽防，而先王立官以掌治之，其戒令如是之严，则不弛其利以委于货殖之豪杰可知矣】
译凡是调和五味之类的物品都是如此，所以防止私盐以等待禁令罢了。大概已经制成的是盐，未制成的是盬。盐对于盐来说是现在的，盬对于盐来说是古代的。防止私盐就是煮它来制成盐。凡是调配之事有待于炼治以制成盐，那么不可没有禁令来告诫其预备，也不可没有命令来使之执行。盐作为物品虽然防止，但先王设立官职来掌管治理它，其禁令如此严格，那么不放松其利益而委托给从事商业的豪杰就可以知道了。
幂人掌共巾幂
【用以幂物，通上下而有之者，巾也。故“巾”之字从冂从丨。然巾之为物，非止于覆幂而已。葢以事言之，则主于覆物；由礼言之，则主于设饰。覆以昭其用也，设饰以昭其文也。幂人掌共巾幂，或以幂八尊，或以幂六彛其职主于覆，以为用，故以“幂人”名官。《内则》：“子妇事父母舅姑，佩纷帨。”此用之于佩者也。又曰：“盥卒授巾。”此用之于盥者也。其用不一，而名官以“幂人”，岂非巾之设以覆幂为大欤】
祭祀以疏布巾幂，八尊以画布巾幂，六彛。
【疏布，布之疏而质者；画布，布之画而宻者。葢言画则知疏布之素，言疏则知画布之宻。疏而素者质也，画而宻者文也。八尊则酒正，凡祭祀共五齐三酒是也。六彛则司尊彛所用以祼之，六彛是也。八尊实而不酌，是礼之文也。礼之文成之以质，故以疏布巾幂八尊六彛，用之以祼，是礼之质也。礼之质成之以文，故以画布巾幂六彛。尊尊而彛卑，故先尊而后彛。画布巾，先儒谓画云气，非是也。以经攷之下文，言凡王巾皆黼，则画布巾亦皆画黼矣。葢巾以覆物，以象天事之武，固其宜也】
凡王巾皆黼
【考工记》曰：「白与黒谓之黼。则黼为斧形，以白黒为之。西北方之色，天道致刚于西北，而其事武。巾以覆物，宜象天，事故王巾皆黼。且天道申于东南而屈于西北，其出有方，以仁而致其柔，所以生万物也。其入无方，以义而致其刚，所以成万物也。天地之大徳曰生，不以义而致其刚，则无以终万物之功。王以道而覆万物，其可一于柔乎？巾以象天，事之武，以法天而成物也】
周礼详解卷六
钦定四库全书
周礼详解卷七
宋 王昭禹 撰
宫人掌王之六寝之修
【宫者，堂室奥阼之总名，所围不一，而上下内外通为一体，人之身居于此焉，故谓之宫。宫官之属，有宫正、宫伯，而又有宫人者，葢宫正掌王宫之戒令紏禁，宫伯掌王宫之士庻子，凡在版者，是其所掌，及于宫中之官府次舍宿卫之事，而宫人之所掌则不预焉，止于修治宫寝与凡共王劳防之事而已。六寝者，路寝一，小寝五，王朝有三寝，有六者，隂阳之义也。三者阳数之成，六者隂数之中。阳则动作出而与物交，隂则静息入而与物敛。王者动则与阳同撰，静则与隂同徳，故其朝寝内外，其制如此。宫人既掌王之六寝，则必有所修，修者所以治之也。葢人臣以辨色而入朝，人君以日出而视朝，退适路寝聼政，使人视大夫，大夫退，然后适小寝释服，是路寝以治事，小寝以时燕息焉。夫宫室之所处，必贵修治之，使至明洁，然后可居，犹心之所飬，必贵修治之，使至清明，然后神留处焉，此所以掌六寝之脩也】
为其井匽，除其不蠲，去其恶臭【匽，于建反；去，起吕反】
【井以受水潦，匽猪霤下之池，受畜水而流之者，为其井匽，所以受水而通之沟渠也。蠲不纳污，可独而已。除其不蠲，所以洁其寝处也。莫非臭也。兰芷芬芳，臭之美也。去其恶，则积芬芳之气，以飬王之鼻也】
共王之沐浴，凡寝中之事，扫除，执烛，共鑪炭，凡劳事，四方之舍事，亦如之。
【沐所以洁其首，浴所以洁其身，如是则肤受之尘垢无所受也。王之心彷徨乎尘垢之外，而其身不离乎尘垢之内，则道之体无乎不在也。礼曰：「头有疮则沐，身有▯则浴。」王之沐浴非为疮▯也。鬯人凡王之齐事，共其秬鬯，凡以给王之沐浴故也。若宫人共王沐浴，非适为齐而已。宫人掌王之六寝之修，则凡寝之事必有以兼治之。沐浴所以兼治之，扫除所以致洁，执烛所以为明，共鑪炭则以阳御隂也。凡劳事则凡事之亵，致力而为之者是也。言「凡」则非一事矣。四方舍事则王适四方及防同所舍之事也。王适四方亦必宫人从之者，王之所舍亦有宫寝之法，所以事至尊不可有阙焉，故也】
掌舍，掌王之防同之舍，设梐枑，再重，设车宫辕门【梐，歩礼反；枑，戸故反；重，直龙反】
【时见曰防，
译幂人负责供给巾和幂。
【用来覆盖物品的，上下通用的是巾。所以“巾”字由冂和丨组成。然而巾这种东西，不仅仅用于覆盖。大概从用途来说，主要在于覆盖物品；从礼仪来说，主要在于装饰。覆盖是为了彰显其功用，装饰是为了彰显其文采。幂人负责供给巾幂，有时用来覆盖八尊，有时用来覆盖六彛，他的职责主要在于覆盖，作为实用，所以用“幂人”来命名这个官职。《内则》说：“儿媳侍奉公婆，佩戴纷帨。”这是用在佩饰上的。又说：“洗手完毕后授予巾。”这是用在洗手上的。它的用途不一，而官名却叫“幂人”，难道不是因为巾的设立以覆盖最为重要吗？】
祭祀时用疏布巾覆盖，八尊用画布巾覆盖，六彛。
【疏布，是粗糙而质朴的布；画布，是有花纹而细密的布。大概说画布就知道疏布是素色的，说疏布就知道画布是细密的。粗糙而素色的是质朴，有花纹而细密的是文采。八尊是酒正所掌管的，凡是祭祀时供给的五齐和三酒就是这些。六彛是司尊彛所用来进行灌礼的，六彛就是这些。八尊盛酒而不斟出，这是礼仪的文采。礼仪的文采由质朴来成就，所以用疏布巾覆盖八尊和六彛，用来进行灌礼，这是礼仪的质朴。礼仪的质朴由文采来成就，所以用画布巾覆盖六彛。尊的地位高而彛的地位低，所以先说尊而后说彛。画布巾，以前的儒者说画的是云气，这是不对的。根据经文考察下文，说凡是王的巾都画黼纹，那么画布巾也都画黼纹了。大概巾用来覆盖物品，以象征天道中武勇的一面，这本来就是适宜的。】
凡是王的巾都画黼纹。
【《考工记》说：“白色和黑色叫做黼。”那么黼就是斧形，用黑白两色制成。这是西北方的颜色，天道在西北方达到刚健，而其事属于武。巾用来覆盖物品，适宜象征天道中武勇的一面，所以王的巾都画黼纹。而且天道在东南方伸展而在西北方屈曲，它的出来有方向，以仁德达到柔和，所以能生养万物。它的进入没有固定方向，以义德达到刚健，所以能成就万物。天地最大的德行叫做生养，如果不以义德达到刚健，就无法完成成就万物的功业。王以道来覆盖万物，难道可以一味柔和吗？巾用来象征天道中武勇的一面，以效法天道来成就万物。】
周礼详解卷六
钦定四库全书
周礼详解卷七
宋 王昭禹 撰
宫人负责掌管王六寝的修治。
【宫，是堂、室、奥、阼的总称，所围合的范围不一，但上下内外通为一体，人的身体居住在这里，所以称为宫。宫官的属官，有宫正、宫伯，还有宫人。大概宫正掌管王宫的戒令纠禁，宫伯掌管王宫的士庶子，凡是在名册上的，都是他们所掌管的，以及宫中的官府、次舍、宿卫之事，而宫人所掌管的则不涉及这些，只限于修治宫寝以及凡是供给王劳防之事罢了。六寝，路寝一个，小寝五个，王朝有三个寝，有六个的，是阴阳的道理。三是阳数的成数，六是阴数的中数。阳则动作外出而与万物相交，阴则静息内入而与万物收敛。王者动则与阳同德，静则与阴同德，所以他的朝寝内外，制度就是这样。宫人既然掌管王的六寝，就必然有所修治，修治是用来治理的。大概臣子在天亮时入朝，君主在日出时视朝，退到路寝听政，派人视察大夫，大夫退下后，然后到小寝脱去朝服，所以路寝用来处理政务，小寝用来按时宴息。宫室所在的地方，必然贵在修治，使之达到明亮洁净，然后才可以居住，就像心所涵养的，必然贵在修治，使之达到清明，然后精神才能留驻其中，这就是掌管六寝修治的原因。】
修治它的井和匽，清除其中不洁净的东西，去除其中的恶臭。【匽，音建；去，音起吕】
【井用来接纳雨水，匽是承接屋檐下水的池子，接纳蓄积的水并使之流走，修治井和匽，是为了接纳水并通向沟渠。蠲洁不接纳污垢，可以单独处理。清除其中不洁净的东西，是为了洁净寝处。没有不是臭味的。兰芷芬芳，是美好的气味。去除恶臭，就积聚芬芳的气息，来养护王的鼻子。】
供给王的沐浴，凡是寝中的事务，扫除，执烛，供给炉炭，凡是劳役之事，四方舍事，也都如此。
【沐用来清洁头部，浴用来清洁身体，这样那么肌肤接受的尘垢就没有地方停留了。王的心徘徊在尘垢之外，而他的身体不离开尘垢之内，那么道的本体无处不在。礼说：“头有疮就沐，身有疮就浴。”王的沐浴不是为了疮疡。鬯人凡是王的齐事，供给秬鬯，凡是用来供给王的沐浴的缘故。如果宫人供给王沐浴，不仅仅是为了齐事而已。宫人掌管王的六寝修治，那么凡是寝中的事务必然兼治。沐浴用来兼治，扫除用来达到洁净，执烛用来提供光明，供给炉炭则是以阳抵御阴。凡是劳役之事，就是凡是琐碎之事，尽力去做的是。说“凡”就不是单一的事了。四方舍事，就是王到四方以及防同所居住的事务。王到四方也必然有宫人跟随，王所居住的地方也有宫寝的法度，所以侍奉至尊不可有缺漏，就是这个缘故。】
掌舍，掌管王防同时的住所，设置梐枑，双重，设置车宫辕门。【梐，音步礼；枑，音户故；重，音直龙】
【时见叫做防，