古今攷卷二十九

译全部送到廷尉那里混合焚烧。吕东莱说：被焚烧的是天下的书籍，博士官所掌管的书籍本来依然如故。萧何只收集了地图和户籍，而遗漏了这些，真是可惜啊。我认为李斯焚烧天下的书籍，博士官所掌管的书籍在秦朝的官府里。项羽焚烧秦朝的宫室，咸阳的大火三个月不熄灭，那么博士官所掌管的书籍就是被项羽焚毁的。查考秦始皇三十四年，岁在戊子年焚烧书籍，又过了三年辛卯年秦始皇去世，壬辰年秦二世即位，甲午年秦朝灭亡。汉高祖元年乙未年，约法三章废除了秦朝的法律，但没有明确说明废除禁止私藏书籍的禁令。高祖在位的第七年辛丑年，距离焚书的戊子年才十四年罢了。天下的读书人按照三十而立来计算，三十岁通晓五经六艺的人今年四十四岁，而五十岁通晓书籍的人今年六十四岁罢了。为什么焚书仅仅十四年，却只有叔孙通一人通晓古礼、秦礼呢？左右近臣学习知道书籍，不知道他们学的是什么学问，所说的书是什么书呢？《诗》《书》藏在民间，《易》因为用于占卜所以不焚烧，考据这些，那么当时《仪礼》还没有问世，刘歆的《周礼》还没有问世，汉儒的《礼记》还没有出现。叔孙通所记忆的、所诵读的，是十四年之前旧日所学习的。他顺从高祖的心意，虽然采用秦朝的仪制，完全废除古礼，那么叔孙通对于礼制不足以作为功劳之首，却足以作为罪行之魁了。

译礼毕，尽皆伏拜，设置法酒。

诸侯王以下没有不震惊恐惧、严肃恭敬的，等到礼仪完毕，全都伏拜，设置法酒。颜师古说：“法酒，就是礼仪中的酌酒，意思是饮酒但不喝到醉。”

紫阳方氏说：古代天子、诸侯对于他们的臣下，有飨礼、燕礼和食礼。诸侯朝见天子，有上公三飨、三燕、三食的礼仪【飨也作享，燕也作宴】；诸侯互相朝见，诸侯的卿大夫前来聘问，也都有飨、燕、食礼，只是等级递减有所不同。《诗经》中有《鹿鸣》篇，是宴请群臣和嘉宾；《棠棣》篇，是宴请兄弟；《湛露》篇，是天子宫宴诸侯。学者观察这些诗歌的缘由，就知道古代君臣之间交往的美好。到了《仪礼》中，飨礼已经失传，只有诸侯燕礼一篇，《公食大夫礼》一篇现在还存在。又有如同古代乡饮酒礼，天子有，诸侯也有。天子有六乡六遂，那里的卿大夫在大比之年进献贤能之书，那么今天举行乡饮酒礼，明天就进献书册，这种礼仪已经失传。现在《仪礼》中有一篇，乃是诸侯卿大夫饮酒并进献贤能之书的礼仪。此外还有党正饮酒，州长习射，先举行乡饮酒礼，乡大夫或者宴请国内贤者。凡是古代饮酒的礼仪，都称为宾主百拜而酒三行，说的是献酒、酢酒、酬酒。礼仪完成后，然后是无算乐、无算爵。天子、诸侯的飨燕以膳夫为主人，设一位上宾，其余则有众宾，而乡饮酒礼有宾有介，又有称为僎的人。凡是飨燕又有摈相，不能详细记载。食礼不用酒。周显王十三年，韩昭侯、鲁共公、卫成侯朝见魏国，当时梁惠王正强盛，诸侯相继朝见他。《索隐》又说有宋桓侯、郑厘侯。《战国策》记载梁王在范台宴请诸侯，酒酣时，请鲁君举杯【古代在旅酬时说话，于是陈述古事，这就是晋国所谓的杜举】鲁共公起身离席，斟酌言辞说：“禹疏远仪狄，说后世必定有人因酒而亡国。齐桓公任用易牙做厨师，说后世必定有人因美味而亡国。晋文公得到南之威，说后世必定有人因美色而亡国。楚王登上强台，说后世必定有人因高台池沼而亡国。”共公说惠王兼有这四者，惠王称赞他说得好。然而古代飨礼在朝廷举行，燕礼在宗庙举行，孔子祝颂他就在夹谷，相鲁定公、齐侯之防，齐侯将要享公，孔子说“牺象不出门，嘉乐不野合”，由此可知古代飨与燕都不应当在野外举行。梁惠王在范台的饮酒，是衰世的遗礼，由来已久了。秦赵渑池之饮，鼓瑟击缶，争一时的意气。秦始皇纪十年，齐王、赵王来置酒，置酒之名始于此。吕东莱说凡是诸侯互相朝见，主国设置飨燕以礼待之，没有宾客反而置酒的。大概是齐赵畏惧秦国，极其谄媚才这样。《齐世家》记载齐王入朝秦国，秦王政在咸阳置酒。那么秦国也置酒来回报他们吗？我认为废弃古代的飨礼、燕礼而书写为“置酒”的，是衰世的变通。从秦人开始，那献、酢、酬的礼仪废除了，而主宾互相劝酒的礼节也不可考。

朝十月，朝岁朝正【十二月，十一月，十月，三岁首。陈太和说：好容别补】

《史记》《汉书》《叔孙通传》记载十月，汉七年，长乐宫建成，朝十月。颜师古说：“恰好赶上七年十月，而长乐宫新建成。汉朝当时还以十月为正月，所以举行朝岁之礼。史家追记十月。”《史记·索隐》说：“小颜说：史家追记十月。按各种书都说是十月为岁首，不说以十月为正月。”《古今注》说：“群臣开始朝见十月。”以上《东莱大事记》所注，《东莱》书其题曰：“朝正于长乐宫。”紫阳方氏说：“历考书传，只见朝岁、朝正，人君必定在宗庙朝见祖宗，未见元日接受群臣朝贺于朝廷的。现在详列下项。”

《尚书》记载舜在正月上日接受禅让于文祖。注：上日，朔日也。既月，辑五瑞。既月，乃日觐四岳群牧，班瑞。月正元日，舜格于文祖。注：月正，正月元日，上日也。禹正月朔旦受命于神宗。我认为：这是尧舜禹的正月，建寅之月也。上日、元日、朔旦，正月初一日也。文祖、神宗，未审的确是什么庙？正月元日，舜禹在此庙告禅让即位之事，乃就庙见群臣吗？觐字即朝字，未有《周礼》朝觐之分。《伊训》：惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗见厥祖，群后总已听冡宰。《太甲中》：惟三祀十有二月朔。我认为：商曰“祀”、“元祀”，太甲元年也。十有二月乙丑，商建丑为正岁，而不改十有二月之称也。此逾年改元之礼也。太甲“惟三祀”，终防而三年也。十有二月朔，亦建丑之岁首也。此商之建丑之正也。《春秋》隐公元年春王正月，杜预注：隐公之始年，周王之正月也。凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也。隐虽不即位，然摄行

译君主处理国事，也要在宗庙中举行告朔之礼。告朔、朝正的体例记载在襄公二十九年，即位的体例记载在隐公、庄公、闵公、僖公的元年。我推测隐、庄、闵、僖应当是桓、庄、闵、僖。这是周历建子之月的正月初一，实际上是夏历十一月的初一。告朔之事可见《论语》中关于饩羊的注解。所谓朝正，是指国君在祖庙中朝见，天子也是如此。既然已经面向北方朝见祖庙的正位，那么是否也就面向南方接受群臣的朝拜呢？这没有可以考证的依据。桓公元年春王正月，国君即位。注解：改换年号必须等到第二年，诸侯每逢新年必定在宗庙举行礼仪。那些遭遇丧事而继位的人，因此改元并确立君位，百官按次序排列。我推测“诸侯每逢新年必定在宗庙举行礼仪”这十个字很好。由此可知，古代君主在正月初一必定在宗庙朝正，继位的君主遭遇丧事，在第二年改元于宗庙，告朔并确立君位，所谓“百官按次序排列”，是指百官先跟随国君列队朝见祖先，然后国君才面向南方接受百官的朝拜吗？我凭推测认为是这样。这些都是在周历建子之月的正月初一。

译《周礼》中，太宰在周历正月的吉日，开始调和并颁布政令于邦国、都城及边远地区。注解说：周历正月的吉日，即在正月朔日，将王室的政令颁布于天下。到了夏历的正岁，又书写并悬挂在象魏之上。小宰在正岁率领治官的属吏，观看治象，并摇着木铎巡行宣告。注解说：正岁指的是夏历的正月，因为它符合四时的正序。

我考证这一点，发现周历正月太宰颁布政令，却未提及周王在宗庙举行朝正之礼，也未提及周王接受群臣朝拜之礼。到了夏历正月孟春，小宰才摇着木铎巡行，这说明四季的政事仍然沿用夏正。那么，周历正月朔日不见受朝，是为什么呢？

《周礼·春官·大宗伯》规定，用宾礼亲近邦国：春季朝见称为“朝”，夏季朝见称为“宗”，秋季朝见称为“觐”，冬季朝见称为“遇”，不定期朝见称为“防”，多次朝见称为“同”。不定期聘问称为“问”，多次聘问称为“视”。朝、宗、觐、遇、防、同。注解说：这六种礼仪，是以诸侯朝见天子为规范。六服之内的诸侯，四方按时节轮流前来，有的春季朝见，有的夏季朝见，有的秋季朝见，有的冬季朝见，名称不同，礼仪各异，轮流遍行。

我按《论语》中“宗庙之事如防同”的说法，即诸侯有防同之礼。《春秋》二百四十二年的记载中，有“朝”的记录，却从未见过“觐”字，这是为什么呢？诸侯的“防”不一一记载，诸侯的“遇”没有记载。至于“宗于王”、“觐于王”、“防于王”、“遇于王”、“同于王”，都没有记载。那所谓春季朝见称为“朝”，难道不就是周历建子之月的正月朔日吗？《周礼》中的春、秋、冬、夏，难道就像《春秋》所记载的那样吗？

况且“朝”与“觐”不同，春季朝见，在朝廷接受玉帛，在宗庙接受祭品，这是象征生气的文饰。秋季朝见，只在宗庙接受玉帛和祭品，这是象征杀气的质朴。朝见时，诸侯位于内朝，依次进见；觐见时，诸侯位于宗庙门外，依次进入。天子面向南站立，《礼记》说：天子靠着斧依站立，诸侯面向北朝见称为“觐”。斧依是画有斧形图案的屏风。天子在宁处站立，诸公面向东，诸侯面向西，称为“朝”。注疏说：君主视朝时所站立的宁处，正门内两侧塾之间称为宁。天子在路门外的大朝接受朝见，在门外宁处站立等待诸侯到来，这称为春夏受朝，先接受朝见完毕，然后进入宗庙接受祭享。庭实（贡品）在宗庙接受，分两处接受。阳气初生之时，其文饰舒展而布散。

我认为，如果这样，那么春季朝见必定不是正月元日。天子的尊贵，也应当在正月元日朝正并谒见祖庙，怎么能让天子先在治朝接受群臣诸侯的朝见和玉帛，然后才到宗庙接受群臣诸侯的祭享呢？所以说这必定不是正月元日。而且，所谓“朝”是在宁处站立，“觐”是在宗庙靠着斧依站立，难道一天之内兼行两种礼仪吗？我对刘歆的《周礼》始终怀疑而不甚相信。《周礼》中常常说“大朝觐防同”，删去了“宗遇”二字，为什么呢？《礼记》中屡次提到“朝觐”二字，不曾分别注释。《诗经》中“韩侯入觐”，毛传说：“觐，见也。”吕祖谦（东莱）采纳了这个说法。郑玄笺注引用《周礼》“诸侯秋季朝见天子称为觐”，吕祖谦不采纳，这就很清楚了。

先儒多认为《仪礼》中的“朝礼”、“宗礼”、“遇礼”已经失传，只存有“觐礼”一篇。我也怀疑这件事，恐怕“觐”就是“朝”。《仪礼》中“大朝觐防同”设立方明之坛，那么这四个字就混而为一了。所谓“觐礼”，天子不下堂；“朝礼”则天子乘车下堂迎接诸侯，相差有九十步、五十步之别。“觐礼”中天子下堂接见诸侯，是从周夷王开始的。那么我也没必要多作辨析。后世君主在正旦不朝拜宗庙，而在大殿接受群臣的朝拜，是从秦始皇开始的。而古代在宗庙接见诸侯的冕服斧依之礼，已经失传很久了。“以遇礼朝见的”，或许另有记载。

《史记·秦始皇本纪》记载，二十六年，刚刚统一天下，称始皇帝，更改年号，开始朝贺都从十月朔日开始。我考证这一点，秦改用十月为岁首，从此开始。然而并没有将十月改称为正月，像周朝那样称春王正月。周朝以建子之月（十一月）为正月，将冬季改为春季，孔子在《春秋》中沿袭记载，以记录其错误。秦庄襄王生下始皇，在秦昭王四十八年正月出生，在邯郸出生，取名为政，徐广一作正。

宋忠说：因为正月旦日出生，所以名叫正。索隐说：系本作政，又出生在赵地，所以叫赵政。古时候“正月”的“正”读作政，去声；又读作征，平声。邯郸二音读平声，是因为避始皇的名讳。然而不知道秦朝的正朔而使用夏时的正月，是为什么呢？难道战国时期诸侯国已经擅自更改正朔？从夏正开始，出生在邯郸，即赵国和秦国都已经使用夏正了吗？《史记》记载始皇三十一年十二月，将腊祭改名为嘉平。三十七年十月癸丑，始皇出游，这是岁首。十一月到达云梦，七月丙寅在沙丘去世，这一年是辛卯年。《汉书》本纪记载秦二世元年、秦二年、三年，都记载十月为岁首，分别是壬辰、癸巳、甲午年。乙未年记载元年冬十月，这是汉元年。七年冬十月没有记载幸宫受朝之事，而是从叔孙通的传记中记载。汉朝十年朝正朝岁始，这是后世正旦大朝会的开始。秦汉至今废除正旦祖庙之礼，已经一千七百多年了。

古代邦国进贡不一定在元日。

陈祥道说：古代邦国进贡，不一定在元日。班固《东都赋》说：“春王三朝，防同汉京。”天子接受四海之图籍，应万

译国家进献的珍奇物品。唐代礼仪规定，在正月初一接受朝贺时，户部陈列各州进贡的物品，礼部陈列各藩属进贡的物品，而议论者认为这符合《周官》中春季入贡的礼制，这是依附朝贺者的编排。紫阳方氏说：汉武帝建元元年辛丑，开始有了年号。大初元年丁丑，开始采用夏历正月。从此正月元旦接受朝贺，视为盛大的礼仪。《初学记》记载了《晋王沉正朝赋》、《曹植元朝诗》。而近世各道分别进献贺正表，由礼部书官撰写表文，其中贺雪表最难写，贺冬表【或指冬至】和贺正表也难写，要求新颖且工整。西汉朝正时的服饰不可考证，东汉、晋代才开始可以考证。

译紫阳方氏说：“《东莱大事记》只记载了秦朝的祭服，至于朝服以及汉高祖在十月朝会时的服饰，已无法考证，现在暂且采用陈祥道的说法。”陈祥道说：“汉朝的制度，百官在元旦朝贺时，天子穿戴通天冠。张衡《东京赋》说：‘头戴通天冠，身佩玉玺。’韦防说：‘通天冠是朝服的正式礼服，相当于古代的皮弁。’自晋代以来，天子在郊祀天地、明堂、宗庙、元旦、临轩等场合，都戴介帻、通天冠，平冕的冠表是黑色的，冠里是朱绿色的，加在通天冠之上，上衣绘有图案而下裳绣有纹饰，具备日月星辰等十二章纹。从此元旦接受朝贺开始使用祭服，梁朝及隋唐沿袭了这一制度。大概古代接受朝贺时未曾不使用祭服，汉朝失去了这一制度，直到晋代以来各位儒生考证纠正，才恢复了旧典。宋朝的制度也是如此。近来元旦穿着通天冠和绛纱袍，恐怕不符合古制。”【回按：汉高祖到汉哀帝、平帝时期的朝服已无从考证，汉明帝才开始制定冕服。古代接受朝贺与日常视朝不同，接受朝贺多在宗庙或朝廷举行，都穿冕服。君王日常视朝则穿皮弁，养老、亲自耕种、婚礼、射礼也多穿冕服】

宾客与主人互相行拜礼达百次，酒行了三次。

紫阳方氏说：“我曾撰写《仪礼考》，用现代的语言替换古语，以便让人容易理解。以乡饮酒礼来考证，乡大夫作为主人，与先生君子商议确定宾客和介（副宾）。主人站在阼阶上面向西，介站在西阶上面向东，宾客站在窗前面向南。众宾客在宾客席位的西侧。主人向宾客献酒，宾客饮尽爵中之酒，宾客回敬主人，这是主人与宾客一献一酢的礼节。主人用觯酬答宾客，主人先自饮，饮尽一觯，然后用觯酬答宾客，将觯放在荐席的东侧，酬酒不举起，这是主人酬答宾客的礼节。主人于是向介献酒，介饮尽爵中之酒，介回敬主人，洗净爵交给主人，主人自己斟满爵，饮尽爵中之酒，没有酬答，这是主人与介献酢的礼节。主人于是向众宾客献酒，共三人，坐着祭酒站着饮酒，众宾客对主人没有回敬，这是主人向众宾客献酒的礼节。这三项礼节完成后，然后吏向宾客举觯，宾客将觯放在荐席的西侧，僎（赞礼者）于是进入，如果没有僎，乐工进入合奏音乐，设立司正，旅酬宾客，撤去俎，于是开始无算乐、无算爵，其中的揖让、升降、拜礼的次数不再完备，书中所说的‘宾客与主人百拜，酒行三次’，指的就是献、酢、酬。以诸侯燕礼来推演，公的席位在阼阶上面向西，以大夫为宾客，以宰夫为主人，主人向宾客献酒，宾客回敬主人，主人向公献酒，公回敬主人，主人更换爵，自己斟酒，于是酬答宾客，主人先用觚自饮，酬酒不举起，于是下大夫二人送爵称为扬觯，公用来酬答宾客，也先自饮，宾客更换觯，旅酬，君主的卿大夫都按次序接受饮酒，卿大夫不要先斟酒给宾客，宾客先饮，于是遍酬众卿大夫，主人才开始向卿献酒，又命令二人扬觯，放在公的南面，任凭公酬答，主人才开始向大夫献酒，大夫没有酬答，于是乐工进入合奏音乐，无算乐，无算爵，都是宾客与主人百拜，酒行三次，称为献、酢、酬。天子飨宴上公，都是三次，或者两次，或者一次，礼节都已失传，以膳夫为客人，然而百拜而进行献、酢、酬则是一样的。”

主人吃的食物比宾客多一倍。

紫阳方氏说：“以乡饮酒礼来推演，主人饮四巡，宾客饮二巡，介饮二巡，众宾客饮二巡，而酒行了三次，礼节完成。所以说：主人吃的食物比宾客多一倍。到了无算乐、无算爵的时候，就不可以用饮酒的次数来计算了。”天子诸侯的飨燕礼另行考证。

上寿酒行九次的由来

紫阳方氏说：汉高祖在十月朝会时，尊卑按次序起身上寿，酒行了九次，这个礼节是从哪里开始的？古代祭祀、飨宴，有十二献、九献、七献、五献、三献、一献的礼节。有人说大祫祭十二献，而四时祭与禘祭九献，并不都是九献。杜岐公说祭天七献，郑康成说祭先公七献，祭四望山川五献，祭社稷五祀三献，祭群小祀一献，说法各不相同。君王对于诸侯来朝觐，在宗庙接受三次飨宴：上公三次飨、三次燕、三次食，诸侯之长十次再献。《周礼》掌客篇说：上公两次裸祭，飨礼九献；侯伯一次裸祭，七献；子男一次裸祭，五献。诸侯的六卿各自比其君主低二等，以下直到大夫士也像其祭祀时献尸一样，飨燕时献宾客。回且考证《礼器》：禘祫四时祭的献数，君王与尸都穿衮冕。尸进入室内，奏乐降神，众尸按次序灌酒，这是一献。君王出迎牺牲，王后跟随灌酒，这是二献。君王亲自拿着鸾刀割开牺牲的毛并祭祀，用血告于宗庙，各自分别牢牲，如白牡、骍牛，昭庙共一牢，穆庙共一牢。于是进行朝践之事，尸从室内出来，太祖的尸坐在户西南面，其神主在右边，昭庙的尸在东，穆庙的尸在西，相对而坐，神主各自在其右边。君王在郁鬯中洗肝并焚烧，以制于神主之前，所谓制祭，接着如升牲首于室中北墉下，王后进献朝事的豆笾，以酳于尸主之前，称为朝践。君王于是酌取壶尊中的泛齐，用玉爵向尸献酒，这是三献。王后用玉爵酌取醴齐向尸献酒，这是四献。于是进献熟食，大合乐，延请神主入室，太祖向东，昭在南面，穆在北面，称为□祭。于是迎接尸入室，主人拜以安顿尸，王后进献馔食的豆笾。君王用玉爵酌取壶尊中的盎齐向尸献酒，这是五献。王后用玉爵

译酌齐献给尸，这是第六献。在尸进食时，十五饮，饮完后，王用玉爵，借着朝践之尊中的泛齐来酳尸，这是第七献。将朝践改称为朝献。随后王后推荐加豆和笾，尸酌酒回敬主人，主人接受嘏辞。王用来献给诸侯的，此时王后用瑶爵，用馈食壶尊中的缇齐来酳尸，这是第八献。此时王用瑶爵饮那些作为宾客的卿和诸侯，用瑶爵从壶尊中斟取缇齐来献给尸，这是第九献。九献之后称为加爵。特牲礼有三加，有的不止三加。有嗣子奠文王世子称为上嗣，其说法没有涉及王者之后都九献，与天子相同。侯伯七献，去掉朝践和馈献，献数减少二；子男之献，适宜荐腥，馈熟不献酳。在尸之时，君主只一献，九献之中去掉其四，大夫士即三献而献宾客。《祭统》说：尸饮五，君洗玉爵献卿；尸饮七，用瑶爵献大夫；尸饮九，用散爵献士。正义的说法又不同。至于王献给诸侯，自十二献下及九献、七献、五献，也各有注疏可考。如今汉殿上寿觞九行，乃是祭祀中饮九之数。天子诸侯飨大宾，献爵之数，古代没有臣子置酒飨其君的礼仪。因飨燕群臣，而臣作为主人献其君，则有之。凡古礼皆废于秦，而不复于汉，所以重鹤山先生之叹也欤？

译附考祭天七献

《礼记·郊特牲》正义说：祭天的音乐，都使用雷鼓，所以古人说“用雷鼓来祭祀神明”。那圜丘的祭祀，皇氏说：“祭祀在日出之时，君王站在圜丘的东南面，向西面焚烧柴火以及牺牲和玉器于圜丘之上，登上祭坛以招降神灵。”所以《韩诗内传》说：“天子捧着玉器登上祭坛，加在牺牲之上。”《诗经》又说：“圭璧已经用完，这是焚烧牺牲和玉器。”接着演奏圜钟之乐六变，以招降神灵。天皇之神最为尊贵，所以有再次招降的礼仪。接着用豆器进献血腥之肉，祭天没有灌酒之礼。所以郑玄注《周礼·小宰》说：“只有人道的宗庙祭祀有灌酒之礼，天地大神至尊，不灌酒。”那么祭天只有七献。所以郑玄注《周礼》说：“在大庙举行大祭，备有五齐三酒，那么圜丘之祭与宗庙的大合祭相同。”朝践之礼，君王酌取泛齐来进献，这是一献。皇后没有祭天的事务，大宗伯接着酌取醴齐来进献，这是二献。君王进爵的时候，都演奏音乐，但并非都演奏六变。接着进献熟食，君王酌取盎齐来进献，这是三献。大宗伯接着酌取缇齐来进献，这是四献。接着尸吃完之后，君王酌取朝践时的泛齐，这是五献。又接着大宗伯酌取馈食时的醍齐来进献，这是六献。接着众臣作为宾长，酌取泛齐来进献，这是七献。在此之外的都是加爵，不属于正酢献的数目。尸用清酒回敬君王，用昔酒回敬大宗伯，用事酒回敬众臣。紫阳方氏说：祭天的礼仪不止一种，而圜丘最为重要，没有宗庙那样的郁鬯二灌之礼，所以只到七献。五献、三献，大宗伯献三次，其中一次是臣作为宾长进献，总共七次。有尸之后，皇后不参与宗庙的礼仪。君王灌酒后，皇后灌酒，一献，二献，三献。君王进献肝首，四献；皇后进献熟食，五献。大合乐，主入室内，尸入室内，君王献，六献；皇后献，尸饮十五次，君王酳尸，七献；尸回敬主人，主人受福，皇后酳尸，八献；君王饮酒，卿和诸侯作为宾客的，用壶尊献尸，九献。后世君主郊庙的礼仪，都不超过三献。天子初献，亲王亚献，又众王三献。回想己巳年，明堂改为太庙，功臣分献官地位最尊，手执冕旒之珠来行礼，手面都像玉一样，鼻子隆起没有胡须，身材矮小。二相江万里、马廷鸾在前面引导，又有两大宦官在左右引导。如今如梦一般。现在释奠礼也是三献。

陈祥道论述九献的不同，禘祭和祫祭都是十二献。

上公再灌九献

陈祥道《礼书》说：先儒认为大祫祭有十二献，四时祭与禘祭有九献，上公也是九献，侯伯七献，周官掌客说诸侯之长有两次进献，行人说上公再灌，飨礼九献，侯伯一灌七献，子男一灌五献。诸侯的飨礼比他们的君主低二等，以下以及大夫、士也如此。等到礼器中有五献的尊，郊特牲中有三献的介，那么飨宾祀神也是这样。祫祭虽然大于时祭，而禘祭又大于祫祭，应该也是十二献。先儒认为禘祭小于祫祭，是不对的。行人说上公再灌，而灌酒不计入九献之中；侯伯、子男一灌，而灌酒也不计入七献、五献之中。先儒认为两次灌酒在九献之内，是不对的。司尊彝朝践用两尊，都有罍；馈食用两尊，都有罍。笾人、醢人有朝践的笾豆，馈食的笾豆，有加笾、加豆，那么朝践时君王进献、皇后亚献、众臣所回敬，是三献；馈食时君王进献、皇后亚献、众臣所回敬，是六献。酳尸三次为九献，加爵不计入其中。这是宗庙九献的礼仪。那吃饭结束一定有酳，曾子问侑酳，是侑食之后才有酳。乐记说拿着酱来进献，拿着爵来酳，是馈食之后才有酳。

紫阳方氏说：众臣所回敬见于司尊彝下面的，三酢字误写为昨。郑玄注：“众臣进献的人酌取罍中的酒来自行回敬，不敢与君王的神灵共用尊。”仔细品味，春祠、夏禘二彝二尊，叫朝践，叫再献，尊都有罍。下面说：“众臣所回敬，不见众臣进献的字样。”注却说：“众臣进献的人，果真如此，也只说三献罢了。”秋尝、冬烝四时追享，朝享文势相同，虽然众臣所回敬有三次，但并非一天之内三次回敬。祭祀三次不同，而各一次回敬。祥道以两次灌酒的回敬，配合君王进献、皇后进献、先朝践、后馈食为六献，却以酳尸三次为三献，所以说两次灌酒不在九献之列。以行人上公再灌而后九献来推论。我怀疑似乎有不安之处，考证如下：大行人上公的礼仪，在将币三享之后，君王礼再灌而回敬，飨礼九献，食礼九举。诸侯伯一灌而回敬，酌取璋瓉后又拜送爵，这叫再灌，宾客才回敬主人。康成不解释九献，那么怎么知道九献之中不以两次灌酒为两献呢？侯伯两次灌酒则七献五而已，子男一次灌酒则五献四而已，恐怕是这样。贾逵说：“君王酌酒进献给宾客，宾客回敬主人，主人酬宾客，酬之后又八献，这叫九献。”我说第一以宾客回敬主人酬始成礼，贾氏酬之后八献，是君王亲自进献呢？大宗伯代献呢？有没有主人呢？飨上公有君王有皇后，君王灌酒后皇后再灌，君王与

译之后都拜送，然后王献一次，后献一次，那么上公回敬王而不回敬后吗？王酬答宾客，后不回敬，那么王就不酬答吗？大宗伯代理祼礼也代理献礼，君主不亲自斟酒，臣子为王不亲自做主人。这是二郑不可推翻的论断，二祼九献似乎就是十一献。祥道所说的，应当等待有见识的人来询问。大行人、小行人、掌客、司仪这些官职，恐怕都不应当隶属于大司寇，应该隶属于春官。《周礼》错简非常多，近来小友柯徳阳所论述的《周礼》多得于此。

译酳的含义

《仪礼》郑玄注：“酳，就是饮的意思。吃完饭后，又饮酒，以此来表达喜悦和欢愉。”《韵书》注：“漱口，继续饮酒。”似乎食礼中的三次饮酒，〇是为了清洁口腔；而这里似乎是〇让宾客漱口，实际上是饮酒。

《古今考》卷二十九

<子部，杂家类，杂考之属，《续古今考》>

《钦定四库全书》

《古今考》卷三十

元 方回 续

“置酒”二字也是古语，见于“渐台”、“范台”、“强台”的名称中。

紫阳方氏说：偶然读到《刘向列女传》，“齐国的钟离春，是齐国无盐的丑女，齐宣王的正妻”。齐宣王正在渐台设酒宴，那么“置酒”二字，在齐宣王时已经存在了。无盐女说：“渐台有五层，用黄金白玉、琅玕笼疏、翡翠珠玑幕络连缀装饰，饮酒沉湎，以夜继昼，女乐俳优，纵横大笑。”那么古代的飨宴、乡饮酒礼、献酬酢三行而成礼，难道设立司正旅酬而没有计算吗？如今计算酒爵的礼仪，废弃已经很久了。《战国策》记载：“魏惠王在范台宴请诸侯，鲁共公说：‘现在主君的酒杯，是仪狄酿造的酒；主君的味道，是易牙调制的；左边有白台，右边有闾须，是南威的美色；前面有夹林，后面有兰台，是强台的乐声。’兼具这四点，可以不警惕吗？”读到这里，那么将飨宴称为觞，也已经很久了。废弃百拜三行的礼仪，由来已久了。《左传》记载“享”、记载“宴”，不一而足，君臣宾主多引用《诗经》，称之为赋，这就是所谓“于旅也语”的遗意。到了春秋末年，只记载饮酒，哀公十五年，栾宁将要饮酒；十六年，卫侯在平阳让孔悝饮酒。大概飨宴的礼仪，从此以后逐渐废弃了吧？古代享礼兼有燕食之礼，有酒有肉为盛，燕次之，食礼有酒不饮，只是吃饭而已。然而天子宗庙祭祀，诸侯也只是礼仪性地饮酒而已。

礼乐需要百年积德而后兴起

鲁地两位儒生说：“如今天下刚刚平定，死者尚未安葬，伤者尚未痊愈，又想兴起礼乐？礼乐之所以兴起，需要百年积德然后才可以兴起。”紫阳方氏说：“如果一定要听从两位儒生的说法，那么尧在位百年之后，然后舜命令夷、夔制作礼乐；周世修德，从太王、王季、文王直到成王，然后周公制作礼乐吗？秦朝焚书，秦始皇三十四年戊子年，甲午年灭亡。高祖七年辛丑年，叔孙通制定礼仪，距离焚书只有十四年而已。天下学士尚多存在，如果不趁此时恢复周代礼乐的旧制，使用叔孙通苟且的制定，时间越久越远离古制，那么诸儒老死，就没有再恢复的日子了。两位儒生的言论，似乎也不正确。”

五齐三酒 恬酒

《周礼·天官·酒正》辨别五齐三酒：泛齐【泛读作芳剑】泛者，酒成而滓浮泛泛然，如今宜成醪矣；醴齐，醴犹体也，酒成而汁滓相将，如今恬酒矣；盎齐【盎读作乌浪】盎犹翁也【翁读作鸣动】酒成而翁翁然泛白色，如今鄼白矣【鄼应作醝，醝读作何】；缇齐【缇读作体】体者，酒成而红赤，如今下酒矣；沈齐，沈者，酒成而滓沉，如今造清矣。自醴以上尤其浑浊，缩酌者盎以下稍微清澈，其象类则然。古之法式未可尽闻。杜子春读齐曰粢。又《礼器》曰：“醴酒之用，〇酒之尚，〇谓齐者，每有祭祀，凡以度量节作之齐【才细反】；事酒，郑司农云：有事而饮也。〇谓事酒，酌有事者之酒，其酒即今之醳酒也。醳音亦，徐音昔。昔酒，司农云：无事而饮也。〇谓今之酋久白酒，所谓旧醳者也。清酒，司农云：祭祀之酒。〇谓今中山冬酿接夏而成。”正义曰：五齐皆言成者，酒熟曰成，如今宜成醪，宜成

说以为地名。曹植《酒赋》曰：“宜成醴醪，苍梧缥清。”未知郑意，酒名地名类下鄼。白则萧何所封，南阳地名。下酒谓槽床下酒，其色红赤，故以缇名之。下注五伯缇衣，亦赤黑色也。汉时造清熟，则滓沈，故以况沈齐也。醴以上尤浊，缩酌者以茅缩酌，谓以茅泲之，故《司尊彛》云：“醴齐缩酌。”盎以下差清，清不用茅，故云盎齐涗酌，涗清也。五者皆汉法。昔酒对事，酒为清，若对清酒则为白，故曰酋久，白酒也。酒敦曰酋，酋者久远之称，故《月令》名酒官为大酋。于《周礼》则为酒人。中山郡名，故魏武赋曰：“醇酎中山，沈湎千日。”紫阳方氏曰：周之五齐三酒，汉近古，犹可引类。方比如今恬酒之恬，恐只是甜字。韵书注：甜，甘也，美也。《楚元王交传》：“穆生设醴。”注：醴，甘酒也，少麴多米，一宿而熟。不齐之则汉之醴酒与周之醴齐已自不同，似乎后世五齐三酒之法皆不可考。今之煮酒，实则蒸泥之季冬者佳，曰清酒则未蒸者，用清水白