古今攷卷八

译郑玄说：“‘必’字必须读作鹿车‘縪’字的‘縪’，意思是用丝带捆扎圭的中央，手持此处以防失落。”《正义》说：“《聘礼》记载，五等诸侯及聘使所执的圭璋都有缫、藉以及绚组来捆扎圭的中央，以防失落，这就是‘中必’这一类。”如果这样，那么无论尊卑都有‘必’，文中只说诸侯的圭，是举上位以说明下位，由此可知。读作鹿车‘縪’的‘縪’，是世俗的读法。这‘縪’与‘绚组’是一样的。陈祥道说：“镇圭长一尺二寸，符合天数。缫藉有五种颜色、五层，具备文德。其玉料纯正无杂驳。其中设有‘必’以防失落。”古代装饰刀鞘末端称为‘珌’，加固弓身称为‘防’，那么捆扎圭的中间并因此命名为‘必’，也是同样的道理。我认为‘必’这种东西，是绳带丝组之类。镇圭是君王用来朝见日出的，又用于祭祀天地宗庙、朝见天子、会同诸侯，有用东西系在中间如同缫采的样子，称为‘必’。恐怕大圭也有，诸侯的圭璧也有。在人臣那里称为五瑞，连同人主而言称为六瑞。古代所执持的就是这样。秦朝废除了先王的典礼，不知道秦汉时期君臣在祭祀、朝会时手中执持的是什么物品。汉朝叔孙通制定礼仪，《史记》中有“百官执职”四个字。吕祖谦说百官各自执持其物，然而也不知道是什么物品。班固的书改为“百官执笏而入殿下乎”。荀子说：“天子执珽，是大圭；诸侯执荼（音舒）。”这是象笏弯曲而舒展的样子。大夫使用笏，那么所谓鱼须，应读作斑纹竹。荀子是战国时期孟子后学的弟子。李斯任秦相时，荀子那个时代，还没有废除天子的圭、诸侯卿大夫的笏；而秦朝最终全部废除了。直到东汉，正始年间才见到三公上殿奉璧称贺的记载。徐广的《车服仪制》中才有笏，也就是手板。《蜀志》中才见到秦密先太守，用薄板擎持之类。又笏，是用来书写君命，以防忽然遗忘，所以叫笏。又叫持簿，因为簿册可以疏理事物。近代三年一次的大礼，人主有大圭镇圭，我曾经见过两位君主在两明堂所插所执的。又曾经见过冕服画图，有红罗袋而没有缫采，也没有所谓的‘必’。祭服、朝服有冕有冠有佩。三年一次使用的人臣侍奉祭祀，所执持的随其官职高低，不过是象简、槐简两样物品而已。君臣常服只是幞头罢了。人主穿红袍系玉带，宰相亲王穿紫袍系金带，或赐玉带。执政从官系金带，亚从官系犀带。武官都穿紫袍系大带，武官系金带。其余有借紫、赐紫的则佩金鱼袋，借绯、赐绯的则佩银鱼袋。未改官的人及朝士都穿绿袍持槐简。古代的圭，民间未曾见过。璧只用来做绦环罢了。玉全、龙瓒、将，是不同的玉。天子用全，上公用龙，侯用瓒，伯用将。郑司农说：全指纯色。龙应当是厐，指杂色。郑玄说全指纯正。瓒读作〇〇的〇。龙、瓒、将都是杂色。地位低的低于尊贵的，以轻重为差别。玉多则重，石多则轻。公侯四玉一石，伯子男三玉二石。《正义》说：知道这一点是因为《盈不足术》说：玉方寸重七两，石方寸重六两。说“四玉一石、三玉二石”的话出自礼纬，而与经文不同。说此经文从镇圭到躬圭之下，不说子男的璧，恐怕是专门就圭玉而言罢了。我近来押“将”字韵，用《汉书》“冠军鸣将”稍显奇特，又有这玉将的“将”字也奇特。

译陈玉天，在夏历的季冬之月，陈设玉器以贞问来年的美恶，通过卜筮来探问事理的正误，这叫做“贞”。陈玉，即陈设用于礼神的玉器。〇既然有天地四方，那么玉器有六器，大概就是这个原因吧？正义说：夏历的季冬【即现在的十二月】，在即将进行卜筮的时候，先陈设玉器以礼敬神明。我认为《论语》中“〇玉毁于椟中”一句，孔子将〇玉与玉并提，莫非是天府所藏之物吗？

雕刻圭、璋、璧、琮用于頫聘，典瑞官所掌管的都是二采一就。又《玉人》篇记载：雕刻圭、璋八寸，璧、琮八寸，用于頫聘。“頫”音“他吊切”，时聘叫做“问”，殷代的頫叫做“视”。韵书说相聘叫做頫视，通用作“眺”。礼制规定用圭、璋来聘问，后夫人用琮来享献。《玉人》篇说雕刻琮八寸，诸侯用它来享献夫人。郑司农说：瑑是有边缘的，瑑是凸起的花纹。又《玉人》注说：众人一起来叫做頫，单独来叫做聘。《聘礼》说：凡这四种玉器，只需用所珍视的来聘问就可以了。又《玉人》篇说：大璋像边璋，长七寸，射长四寸，厚一寸，诸侯用它来聘问女子。注解说：在纳征时加在束帛之上。天子的大璋即中璋，长九寸，诸侯的大璋则长七寸。然而天子用谷圭七寸来聘问女子，凡两次出现。郑〇对此聘问女子的注解没有依据。

四圭有邸，用来祭祀上天，旅祭上帝。郑司农说：“在中央做璧圭，附着在它的四面，一块玉同时制成。”《尔雅》说：“邸，是根本。”圭的根本附着在璧上，所以四圭有邸，圭的末端向四方伸出。郑〇说夏正郊祭上天，又附会五帝所郊祭的对象，这出自礼纬。《玉人》篇又说：“四圭长一尺二寸，用来祭祀上天。”没有提到璧。两圭有邸，用来祭祀大地，旅祭四望。注解说：“两圭，是用来象征地数二的。”两圭共同附着在邸上，祭祀大地指的是祭祀北郊神州之神。正义说：“《河图括地象》记载：昆仑山东南一万五千里，就是神州。”有人解释说郊祭用三阳之月，神州宜在三阴之月，即七月祭祀。我认为郑〇相信纬书，我不敢相信。神州指的是赤县神州，即现在的中国之地，在昆仑山东南一万五千里。汉代西域的使者寻找昆仑山，大概没有所谓黄河发源于昆仑山之说，就像说海上有蓬莱一样。《玉人》篇说两圭长五寸有邸。

祼圭有瓒，用来陈列先王，用来祼祭宾客。又《玉人》篇说祼圭长一尺二寸有瓒，用来祭祀宗庙。郑司农说：在圭头做容器，可以舀取鬯酒进行祼祭，叫做瓒。郑〇说肆是分解牲体以祭祀，因此以此命名。爵行叫做祼。汉代礼制中瓒盘容量五升，口径八寸，下面有盘，口径一尺【这是汉代制度，郑〇引用它来仿效周代制度，其实不然】。又说《玉人》注：祼指的是初次献酒奠祭，瓒的柄用圭，有流向前注酒。《旱麓》诗说：瑟彼玉瓒，黄流在中。就是这种情形。郑笺说：黄流是秬鬯。圭瓒的形状，用玉做柄，黄金做勺，青金做外饰，朱金在中央，黄金用来装饰流注鬯酒的部分。《易经》说“不丧匕鬯”，王弼注〇说：这是用来承载鼎中实物和鬯香酒，供奉宗庙盛事的。叫做秬鬯的，是用一黍二米的禾谷酿成的酒。叫做郁鬯的，是用郁金草酿在秬酒中，所以叫做黄流【郁金草另见】。《郊特牲》说：周人崇尚气味，灌祭用鬯酒的气味，郁金合于鬯酒的气味，阴气通达于深渊，用圭璋灌祭，是用玉器的缘故。灌祭之后然后迎接牺牲，是致阴气的缘故。这里说灌祭用圭璋，就是《祭统》所说的君执圭瓒祼尸，太宗执璋瓒亚祼。宗庙的祭祀，古代夫人亚祼。宗庙的祭祀，古代夫人亚祼，所以注解说大宗伯亚祼，君夫人有故时代理。《江汉》诗说：厘尔圭瓒，秬鬯一卣，告于文人。《尚书·文侯之命》说平王赐给晋文侯秬鬯圭瓒一卣，就是《王制》所说的赐给圭瓒然后才能为鬯，没有赐给圭瓒则向天子借鬯。我认为郁金草名叫郁，中间有鬯字，于是取这个鬯字来命名酒吗，取芬芳条畅的意思。郁人赞佐祼事，大丧时供给祼器埋藏它，这是奠死者的祼器。《周礼》衰废，臧文仲带着鬯圭到齐国告籴，伯禽所受天子之祼器，防备了。璋瓒出自《祭统》，见前文，《周礼》中没有，难道就是大璋、小璋、边璋之类吗？大璋中璋九寸，边璋七寸，射四寸，厚一寸，黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸，有缫。天子用来巡守，宗祝用前马射琰出。郑司农说：鼻指的是勺龙头的鼻子，衡指的是勺柄龙头。郑〇说鼻是勺流，凡流都是龙口，衡指的是勺径。三璋的勺形像圭瓒，天子巡守有事于山川就用灌祭，在大山川用大璋，在中山川用中璋，在小山川用边璋。宗祝前马，是山川所用的牺牲，或者沉马以祈祷，校人装饰黄驹就是这样。我认为圭璋用玉圭做柄，璋瓒用玉璋做柄，大璋、中璋、边璋，也用玉璋做柄，都作为勺，而口在其中，用来盛酒。二瓒用为口，四玉一石之类，用来注灌其酒。我所说的以茅缩酒，是宗庙祭祀时酌酒的器具。祼灌盥的意义，通都是注酒的意义。灌叫做溉，叫做浇，盥叫做澡，则略有不同。祭祀山川就不灌地吗？龙口的说法，陈祥道不以为然。二

译瓒的三块璋都有口，用来灌注鬯酒，这是必然的。《诗经·棫朴》说：“济济辟王，左右奉璋。”这是助祭的臣子拿着这种器物来供奉君主。这不过是酒器罢了。在宗庙中使用两件瓒，另外还有所谓礼神的玉，叫做玉币，叫做圭币，经文中没有详细记载，应当另行考证。用圭璧来祭祀日月星辰【这一句出自《典瑞》之下】。《玉人》篇说：“圭璧五寸，用来祭祀日月星辰。”郑玄注：“圭的底部做成璧形，表示比祭祀上帝的规格要低一等。”我认为，如果圭和璧分开说，那么玉就有圭和璧两种；这里合起来说，则是玉做成璧的形状，而其中一方连着圭的头。有带四块圭的璧，有两块圭的璧，有一块圭的璧。祭祀天地、日月星辰，规格依次递减三分之一。到了秦朝，改用筮、祝、币，古礼全部废弃，汉朝偶尔见到古礼，但也不纯粹。

译璋邸射，用于祭祀山川，用于馈赠宾客。玉人制作的璋邸射，采用素功（不施彩绘）来祭祀山川，用于致送稍饩（祭祀用的牺牲）。一璋用于祭祀巡狩时的山川。这恐怕不是人主亲自祭祀山川所用的。邸射，即琰出者，王人主工，所以说素功，是指刮磨之功较为简略。它是方玉而有圭形的。岳渎（五岳四渎）视同公侯，其余山川视同伯爵，小的视同子男。诸侯为宾，诸臣为客，用这种玉器来应对山川祭祀和宾客接待。祭祀山川则埋藏或沉入水中；接待宾客则致送餐食、熟肉、赠品、活牲、馆舍。君夫人用这种玉器来表达厚意。文中未言明尺寸，应当考证。

珍圭用于征召，守用于赈恤凶荒，典瑞中有此记载，玉人篇中没有。杜子春认为“珍”当作“镇”，征召和安抚就像现在用竹使符召见郡守一样，诸侯也是一国的镇守，所以用镇圭来征召他们。凶荒之年百姓不安居，所以用镇圭来安抚他们。我认为杜说的观点不对，哪有天子所执的镇圭却交给使者手中的道理？应当遵从郑玄的说法，珍圭是王使者的瑞信，节制大小，应当与琬圭相依。王派人征召诸侯，慰问凶荒之国，就授予使者前往传达王命【陈祥道将这一条列在镇圭之下，也是不对的】

介圭，《尚书》说：太保捧着介圭，上宗捧着同瑁。《诗经·崧高》说：赐你介圭，作为你的宝物。《诗经·韩奕》说：拿着介圭入朝觐见天子。孔氏、毛氏、郑氏三家说法不同。《尔雅》说：介，大也。用这个来解释王的介圭，就是那长三尺、王插在大圭中的圭吗？又说：大圭长一尺二寸，叫做玠。用这个来解释《诗经》中的介圭，就是王赐给诸侯的一尺二寸的圭吗？王拿着瑁圭去朝见诸侯，就是上宗捧着瑁进献给王。王在朝日时拿着镇圭，插着大圭去见诸侯，那么镇圭就不拿着，大圭也不插着。所以太保捧着王的大圭来辅助礼仪吗？说侯公爵拿着九寸的桓圭，王赐给他们一尺二寸的介圭，他们只是把它当作宝物收藏，不敢拿着使用。入朝觐见也拿着桓圭，侯伯拿着信圭，虽然赐了介圭，也不敢拿着【孔注：太保承介圭说：大圭长一尺二寸，天子守之如此，这乃是镇圭，不是三尺长、上杼、终葵首的大圭】

琬圭用于治理德行，用于结好。又玉人篇说琬圭九寸而缫，用来象征德行，琬是圆润的意思。王使者的瑞信，诸侯有德行，王命赐给。使者拿着琬圭去传达命令。琰圭用于改变行为，用于消除邪恶。又玉人篇说琰圭九寸，判规用来消除邪恶，改变行为。琰圭也是王使者的瑞信。郑司农说：琰圭有锋芒，是伤害征伐诛讨的象征，所以用来改变行为、消除邪恶。郑玄说消除邪恶是诛杀恶逆，改变行为是去除烦苛。我认为琬圭圆润而宛转，其首端圆润，是仁的象征。剡圭尖锐而有锋，判规者，圭头本来圆润，去掉一半而使其方正，是义的象征。昌黎文携持琬琰，易羊皮，琬与琰是两种玉圭，合在一起用的话，只是说它是宝物罢了。诸侯的大夫来聘问，有德行的赐给他，就是坛防之事，让大夫拿着琬圭的符节去办理事务。如果不义的诸侯，他的大夫来，也设坛，让大夫拿着琰圭的符节去执行。我早年写骈文，不曾见过前辈用这两件事。

这篇文章模仿《赵春秋传》《东莱读诗记》，有的即是古语，有的添加自己的话，足以表达意思，取易于理解，而省去烦琐。

谷圭用于和合，难以用于聘女。玉人篇说，谷圭七寸，天子用来聘女。它的装饰像粟米纹路，纳征时加在束帛之上。

土圭长一尺五寸，用来测定日影。用来测量土地，玉人篇中有记载。典瑞篇没有这个测定日影，测量日影是否到达。夏至日的日影长一尺五寸，冬至日的日影长一丈三尺。土犹度也。建立封疆，测量土地，划定区域。

璧羡用来确立度量，玉人篇说璧羡度尺，好三寸以为度。郑司农说：“好，是璧的孔；羡，是直径。”郑玄说羡是不圆的样子。延长其长度为一尺而宽窄不一。璧圆九寸，孔三寸，延长其长度为一尺，两边各减损半寸，就是八寸。周制十寸为尺，八寸为咫，都是尺。璧羡长十寸，上下为一尺，那么十寸为尺，十尺为丈，十丈为引。璧羡宽八寸为度，量十寸、八寸的尺，都包含在其中。币长一丈八尺为制，币则是一丈之尺，八尺之丈，也包含在其中。璧的孔三寸，那么外九寸而围三径一的制度，也包含在其中。

璧琮九寸，诸侯用来享献天子。享献是进献的意思。聘礼中，享献君主用璧，享献夫人用琮。这里说的是九寸的璧与九寸的琮，这里的君主指天子，这里的夫人指皇后。瑑琮八寸，诸侯用来享献夫人，进献给所朝聘君主的夫人。这是列国相互朝聘的礼仪。

大琮十二寸，射四寸，厚一寸，这叫做内镇，宗后守护它。琮体八方，射是其外鉏牙。鉏当音徐如切，像槎牙之类。贾公彦说八角锋各出二寸，两相并四寸。陈祥道说宗后内镇，其用途没有经传记载。近世方大琮命名，取此意。

王驵琮七寸，鼻寸有半寸，天子用来作为权。驵音祖，郑玄读为组，谓以组系之。郑司农说：“因为作为权，所以有鼻。”今之称锤【亦作锤

译这叫做权。统一法律、度量衡，其中的“衡”就是权。这就是璧羡用来确立度量的意思，统一度量可以知晓长短，权可以知晓轻重。古代都用玉制作，所以称为玉。后驵琮五寸，宗后把它作为权。郑司农说：“把它作为秤锤，用来确立容量。”璧羡用来确立度量，驵琮作为权，又用来确立丈尺、斤两、斗斛，都起源于此。因为玉坚硬而不容易轻易磨损。王后主管设立市场的事务，所以也有驵琮作为权。

译牙璋用来征发军队，用来治理驻守的兵卒。玉人（官职）掌管牙璋，中璋长七寸，用来征发军队，用来治理驻守的兵卒。《典瑞》只提到其中一种，《玉人》提到两种。征发军队，是出兵；治理驻守的兵卒，是治理已经出发的戍守部队。牙，指锯齿状。牙的形状，就是像搓牙一样。汉代用铜虎符各五枚，代替古代的圭璋，是从简化的做法。《正义》说：军队多用牙璋，军队少用中璋。牙璋都有锯齿，这又不是用来灌酒的半璋。形状像半圭而有牙齿，是兵器的象征。

玉案长十二寸，枣防有十二列。诸侯用纯玉九列，大夫用纯玉五列。夫人用来慰劳诸侯。郑司农认为这是玉案。郑玄认为这是玉饰的案几。玉人治理玉器，恐怕不止是用玉装饰案几。然而如果用纯玉制作，那么十二寸的玉似乎很难得。枣防，是妇人使用的器物，所以夫人用来慰劳诸侯。郑玄认为夫人就是王后。记载时诸侯僭越称王，而夫人的称号如此，如果不加区别，那么《周礼》就不是周公所作，而是六国僭越称王时的书，所以多称王后为夫人。而周朝天子之王开始称为王后，这也值得怀疑吗？然而战国时期僭越称王，也有的称妻子为王后，这就是《周礼》值得怀疑的原因。枣防盛在器物里，放在案上，十二列用来慰劳上公及二王之后。诸侯的礼节，大夫用七列。

玉器制作六种礼器，用来祭祀天地四方。苍璧、黄琮、青珪、赤璋、白琥、玄璜，是玉的六种礼器。这是大宗伯的职责。上文“玉作六瑞”等，邦国君臣手执的玉称为瑞，祭祀神灵的玉称为器。大概祭祀天地四方及山川，有焚烧、埋藏、沉水的玉币，又有祭祀神灵的玉币。所以先儒有的认为是二玉二币的牺牲，而宗庙也有祭祀神灵的玉，设在神位之前。《周礼》的文字没有完全显现罢了。

苍璧祭祀天，璧的形状是圆的，天就是郊祀的天。郑玄认为天皇大帝在北极，纬书不可信。这是祭祀天的礼器。四圭有邸，用来祭祀天并旅祭上帝，大概是焚烧它吧？

黄琮祭祀地，琮的形状是方的。郑玄认为是昆仑之神，这种说法不合常理。两圭有邸的玉，大概是埋藏它吧？

青圭祭祀东方，圭的头部尖锐，《典瑞》《玉人》都没有这个记载。郑玄说祭祀东方在立春，苍精之帝而大昊勾芒享用。陈祥道说东方有祭祀的玉，没有祀神的玉，暂且存疑是可以的。

赤璋祭祀南方，半圭为璋，头部方形而倾斜，指立夏赤精之帝。前面有瑑璧、琮、圭、璋用来聘问，那么就不止于祭祀神灵。只有琥璜不用于聘问，诸侯用来酬答爵位、酬答币帛。

白琥祭祀西方。郑玄说用玉长九寸、宽五寸、高三寸刻成虎形。这是立秋白精之帝。陈祥道引用《符瑞图》：白虎是西方的义兽。引用陆机说驺虞是白虎黑纹、尾巴长于身体的。引用《尚书大传》：散宜生等人取怪兽尾巴长于身体，名叫虞。《周书》说：英林酋耳。玄璜祭祀北方，形状像玦。这是立冬黑精之帝。郑玄说半璧为璜，象征冬天闭藏，地上没有东西，只有天的一半可见。这话很奇怪。六种礼器都有币帛：圭配马，璋配皮，用来献享君王与王后。又有二王之后，皮马不上堂，所以说圭璋特达。又说以少为贵。璧琮五等诸侯用来献享君王与王后，璧加在玄纁上叫束帛，琮加在束锦上，琥加在绣上，璜加在黼上。子男用来献享诸侯。《礼器》说琥璜酬爵，指天子酬答诸侯，诸侯相互酬答用爵时，又用这些携带币帛，以少为贵。

玉方明，觐礼中的方明，是木制的，边长四尺，设置六种颜色：东青，南赤，西白，北黑，上玄，下黄。设置六种玉器：上圭，下璧，南璋，西琥，东圭，北璜。诸侯觐见天子，建造宫室，边长三百步，四座门，坛高十二寻，深四尺，在上面放置方明。方明，是上下四方，神明的象征。凡是朝觐宗遇，都在庙北，指防同之礼，在国门之外，建造坛壝宫。春在东，夏在南，秋在西，冬在北。天子出东门之外拜日，回来祭祀方明。夏秋冬祭日，祭月，祭四渎，祭山川，不同但都祭祀方明。然后退下方明来朝见诸侯，上介都捧着君主的旗帜，公侯伯子男都到他们的旗帜下站立。郑氏说方明就像宗庙有主，防同而盟，神明监视。天子巡狩，在方岳之下朝见诸侯，也是这样。汉代《律历志》引用《书·伊训》：“太甲元年，伊尹祭祀先王，诞生有牧。冬至，越弗（与佛同）祭祀先王于方明，以配上帝。”班固所见，不是古文《尚书》，止于伏生所传，或者是张霸的伪书。这方明的六种玉器，所以依次写在合六币的六种玉器之后。

玉防，双玉为珏，也写作谷。《左传·庄公十八年》：“虢公、晋侯朝见周王，周王都赐玉五防，不合礼制。”《僖公三十年》：“卫侯向周王与晋侯进献玉，都是十防。”《襄公十八年》：“晋侯伐齐，将要渡河，献子用木系住玉二防而祈祷。”

玉磬，成二年，齐国贿赂晋国以纪甗、玉磬。《商颂》：“那依我磬声。”郑曰：“玉磬也。”横渠曰：

译玉磬的声音是最为平和的，能够涵养心性。《明堂位》说：“搏拊、玉磬，和谐地敲击，是四代（夏、商、周、汉）的乐器。”那么舜时的韶乐中，所说的“石”，就是玉磬。

译玉缨：《左传》僖公二年、十八年记载，楚国令尹子玉为自己制作了琼玉做的帽饰和玉制的帽带。

玉椟：《左传》昭公七年记载，燕国人送还燕姬，用瑶瓮、玉椟、斚耳、玉环作为贿赂。此前已见过玉玦、玉佩。考证：玉的边肉与孔洞大小相等，称为环。《春秋左传》说：“孔子去见南子，环佩发出璆然的声音。”鲁公赐给仲环，赐给子家一环一璧。宣子有玉环，其中一枚在郑国商人手中。玉瑗：孔洞是边肉两倍的，称为瑗。《说文解字》说：“大孔的璧叫瑗，就是圆形玉而孔较小的。”瑗，是伯玉的名字。

玉戚：《明堂位》记载，拿着朱红色的盾和玉饰的斧，戴着冕舞《大武》，这是周代的舞蹈。戚，就是斧，用玉装饰其柄。

玉豆：《明堂位》记载进献祭品，使用玉豆雕篹，这几个字都读作“缓”，音祖管二切，属于笾类，用竹子制成。这一章所说的玉瓒、大圭、玉瑗、璧、散璧、角，前面已经详细记载，只有玉豆没有记载。这是礼制中鲁国人夸耀鲁国得以使用四代的服饰器物。又说：殷代用玉豆，又说虞代用两敦，夏代用四琏。郑玄认为黍稷器物的制度差异未曾听闻。朱文公注释子贡所说的瑚琏，夏代叫瑚，商代叫琏，周代叫簠簋，都是宗庙盛放黍稷的器具，并且用玉装饰，是器物中贵重而华美的，大概本于古注。又有说：璧翣，注释说是丧葬的装饰，天子八翣都戴着圭垂着羽毛，诸侯六翣都戴着圭，鲁国使用八翣可以吗？末章说君臣未曾互相弑杀，注释也否定这一点，可以完全相信吗？

玉瑚、玉琏、璧翣、圭翣见前文。

玉节：《周礼·掌节》掌管守护邦节。注释：邦节，就是珍圭、牙璋、谷圭、琬圭、琰圭。君王有命令，就分别其节的用途，授予使者，拿着它作为出行的信物。又守卫邦国的人，使用玉节。注释：玉节的形制，用玉制成，以命令的等级决定大小。下文提到角节。注释：用犀角制成，其形制未曾听闻。虎节、人节、龙节，都是金属制成。又有玺节，就是现在的印章；符节、旌节，以及小行人有管节，都是用竹子制成。总共八种节。

玉玺、玉印：掌节货贿，使用玺节。职金掌管所有金玉锡石丹青的禁令，接收其收入，辨别其物品，及其数量，揭开并盖印。《左传》记载季武子夺取卞地，让公冶询问襄公玺书，追赶并给他。郑玄、杜预都说玺就是印。《汉旧仪》说：玺都是白玉螭虎纽，文字为“皇帝之玺”“皇帝信玺”“天子行玺”“天子之玺”“天子信玺”，共六玺。诸侯用玉印，黄金槖佗纽，文字为“玺”。列侯用黄金印，圆形纽，文字为“印”。丞相将军用黄金印，圆形纽，文字为“章”。中二千石用银印，千石、六百石、四百石用铜印。唐代符宝郎即掌管天子八宝。孙坚得到传国玺，在甄宫井中，方形周围四寸，上面有立文盘五龙。《汉纪》元年十月，子婴用丝带系颈，封皇帝玺符节投降，注释不分明。《史记·高祖本纪》注释引用《汉官仪》说：子婴献出始皇玺，因而服用它，代代相传，号称“汉传国玺”。

玉符：《史记》韦昭注释：“玺符节说：天子印称玺，又单独用玉符作为发兵的符节。这难道就是周代的玉节吗？”韦昭注释：“节，汉代制度用竹子，长六寸而相合，节毛上下相重。汉代没有玉节。”

玉板：《大戴礼记·保傅》篇第四十八：“胎教的方法，写在玉板上，藏在金匮中，作为后世的警戒。”陈祥道《礼书》不太收录《大戴礼记》，而在此处表出玉板。《素问》中也有“金匮玉板”。

玉琯出自《大戴礼记·少间》篇。从前虞舜以天德继承尧，西王母来献她的白琯。吃粮食的百姓，清楚地看见。注释：西王母，是神。她的形状像人。琯用来候气。汉明帝时，在舜庙下得到一枚玉琯。《大戴礼记》现在存留四十篇，四篇与《小戴记》相同，又有与《荀子·劝学》相同的。因为事情多夹杂战国时事，不完全古老。

玉巵：高纪为太上皇祝寿，也是古事，应当另外考证。

《曲礼》：手持玉器，如果有借（藻）的，就袒露上衣，没有借（藻）的，就穿着上衣。借就是藻，藻和缫相同。王缫借，五彩五就，意思是画五色而绕五匝。天子五彩朝日，就是此物。郑玄认为用皮革包裹木头而画之，大概不一定如此。少采夕月，韦昭认为是三采。公侯伯三采三就，子男二采再就。聘玉的缫，三采三就。听说诸侯的缫，二采再就。瑑圭璋璧琮頫聘的缫，都是二采一就。现在世间的君礼丧亡，已经没有其制度。《左传》藻率鞸鞛，有人说用织丝制成。我认为束帛加璧，应该都有缫，又有组来系之。圭璋特达，犬马不升堂。没有帛币，就一定有东西来包裹玉器，意思是包裹藏袭之后，再发露。裼，就是有藻则已露于外。说垂缫，说屈缫，恐怕不是皮革木头所制成的。

《月令》服玉，春天服苍玉，夏天服赤玉，中央服黄玉，秋天服白玉，冬天服黑玉。意思是冠饰及所佩戴的冲璜，不是吃玉屑的意思。此书有人说吕不韦所作，秦人废除佩玉而用带钮，似乎不可信。

《聘礼》，受玉，还玉。贾人取圭，垂缫，

译任命为宰。宰手持圭，弯曲着丝绳，用来授予使者。使者接受圭，与宰同向而立，垂下丝绳。接受命令后，已经传达命令，与宰同向而立，授予上介。凡是授予和接受的人，授予从右边，接受从左边。同向而立，是两人都面向北。进献束帛加上璧玉，这是已经聘问之后进献。对于夫人，则聘问用璋，是半圭。进献用赤色丝绳束帛加上琮。国君初次接受玉，派遣卿，穿着皮弁服，在馆舍归还玉。璋和琮也是这样。

译觐礼中，有接受玉器和归还玉器的环节。诸侯朝见天子，到达郊外时，天子派遣使者穿着皮弁服，手持璧玉去慰劳。侯氏登上台阶，接受玉璧，使者向左转身站立。侯氏将璧玉归还。

朝见时，瑞玉配有缫饰。侯氏进入大门右侧坐下，放下圭玉行拜礼，坐下拿起圭玉，登上台阶，天子接受它。侯氏走下台阶行拜礼，再登上台阶，这就是所谓的瑞玉，即桓圭、信圭、躬圭、蒲谷璧等，最后将它们归还。三次献享都使用束帛加上璧玉，侯氏登上台阶传达使命，天子抚摸玉璧，这是已经觐见并三次献享后，天子所加的璧玉。天子不直接接受玉璧，只是抚摸一下罢了，这是轻视财物而崇尚礼仪的表现。古代天子与诸侯相见，没有不使用玉器的，但从未真正收下那些玉器，最终都要归还，以完成礼仪的本意。后世完全废除了这些礼仪，尊崇君主、贬低臣下，从秦朝开始，上下等级威严混同无法分辨，情感不能相通，诸侯朝聘的礼仪，都未曾听闻。

《聘义》中推崇玉。子贡向孔子提问，回答详见《礼记》。

《禹贡》中进贡玉器：扬州进贡瑶琨。注：瑶琨都是美玉。梁州进贡璆。注：玉的名称。雍州进贡球、琳、琅玕。球、琳都是美玉。琅玕，是石头但像珠子。

《顾命》中陈列玉器，又与《周礼》中天府在季冬陈列玉器不同。凭几等事，前面已经说过。越玉陈列五层，陈列宝物赤刀、大训，〇璧、琬、琰在西序，大玉、夷玉、天球、河图在东序。孔颖达传注说，东西两侧坐北向南排列玉器五层，大璧、琬、琰二种玉为两层，大玉、夷玉、天球三种玉为三层。夷，是常的意思。球，是雍州所进贡的。《商颂·长发》中“受小球大球”，意为小国大国的瑞玉。毛氏说：“球，是玉。”《子书》中说：“球，是玉磬。”郑玄笺注认为汤接受小玉，是指长尺二寸的圭；接受大玉，是指珽，长三尺。手持圭玉，插着珽玉，用来与诸侯会同。东莱吕祖谦不跟随郑玄，跟随王氏。小球大球，是小国大国所献的瑞玉。与下文“小共大共”（音恭）意思相同，即接受小国大国所进贡的贡品。至于介圭同瑁，前面已经说过。

木〇着诗中的琼，《说文解字》：赤玉。毛氏说：琼，是玉中美好的。琚，是佩玉的名称。琼，瑶，是美石。琼，玖，是玉的名称。孔氏说：琼，是玉的美名，不是玉石。琚，瑶，玖三者互相杂糅。三者都是玉石混杂。字书说：玖，是黑色的玉。着三章上文，都说充耳用素色、青色、黄色，接着用琼华、琼莹【音荣】、琼英，都是像玉的美石。素、青、黄，是用来悬挂瑱【玉遍切】或名为紞的。近世扬州的琼花，是玉蝴蝶花，又叫聚八仙，不是赤玉却叫琼，似乎错了。人们互相神化这种说法，认为只有扬州有一株，是不对的。《君子偕老》诗：副笄六珈，玼兮玼兮，瑳兮瑳兮，六珈，是衡笄，后夫人首饰，编髪为副，先儒不能知道六珈的样子，这是讽刺卫宣公夫人，而指出她的首饰。《淇澳》诗：充耳琇莹，防弁如星，如圭，如璧，这是赞美卫武公，而指出他的首饰，又用圭璧来赞美他。然而卫武公早年篡国，晚年得到美誉，仍有遗憾。《女曰鸡鸣》诗：赠问报以杂佩，毛氏、朱氏对佩玉论述很详细，这是说古代妇人好德。《有女同车》诗：佩玉琼琚，佩玉锵锵，这是说齐女之美，而郑忽没有察觉。大体上用宝玉比喻德性威仪，是诗的宗旨。圭璧既已用尽，《云汉》叹息它，来献琛宝，《泮水》歌颂它，不是爱玉，而是有得有失，因事而显现。然而只有圭璧的用途最多，重耳沉璧，郑伯用璧借许田，晋国用垂棘之璧向虞国借道，许男面缚衔璧，楚文王与申侯璧，秦伯用璧在河上祈战，僖负羁馈赠重耳盘飡并放置璧，韩厥奉觞加璧，贿赂荀偃束锦加璧，杀吕姜髢，取她的璧，臧文仲用鬯圭告籴，王子朝成周的宝珪沉入河中，津人得到它化为石头，一举一动，必有一得一失，那么那些考证这些玉器的人，不仅知道典故，所以能观察义理。瑾瑜隐藏瑕疵，用璵璠收敛梦境，吃琼瑰，窃宝玉，大弓，武王赐鲁夏后氏之璜，公文氏攻向魋，求夏后氏之璜，执玉或高或低，受玉或怠慢，襄仲推辞玉，子罕不接受玉，聘问遭遇丧事不贿赂不礼，执玉不快步走，操圭璧器币则尚左手，车轮拖踵，典故无穷，唯有此勤勉，搜集苦索，岂不胜过无所用心？此后都是诸经的法言，先王的法服，二帝三王以来的器物，用于小说僻书，不甚采用。孔子有韫匵之说，孟子有雕璞之喻，诗有白圭之玷，尚可磨之讥，还不一而足。蔺相如在秦庭争一璧，卞和献玉以至于三次刖足，后世才士诗文各类书涉及玉的无穷，游戏翰墨，不妨随时引用，这可以略述。玉者犹王，出自《大戴礼》少闲第七十六。假设为公曰之问，大概是鲁哀公吧？假设为子曰之答，说君主不可以向臣下言情，臣下请求向君主言情，君主则不可回避。说这难道是尧舜禹汤文武之道吗？臣下可以向君主言情，而君主不可以

译对臣下流露真情，即使是刘备对待诸葛亮，也不像这样。最后有提到“失政”的话，公说：“所说的失政，是指夏商两代吗？”孔子说：“所说的失政，是指贫富状况没有改变，百姓没有变动，鬼神没有消亡，水土没有混乱，糟粕还是糟粕，果实还是果实，玉石还是玉石，血液还是血液，酒还是酒。这五句话非常奇怪，大概意思是说虽然已经失政，但还没有达到大乱的地步。综合这九句话来看，天地人三才并没有完全背离混乱，君主的好恶是非并没有完全颠倒，还可以有所作为。最后一句总结说：‘君主不要对臣下流露真情，君主不要借给他人权位，君主不要借给他人名号，名位和权柄不可以借给他人，就是这个意思。’作为君主却没有心腹大臣，不对臣下以真情相待而独自驾驭国家，可以吗？因为‘玉者犹玉’这四个字很奇怪，所以附在《广玉考》的后面。

译古今考卷八

<子部，杂家类，杂考之属，续古今考》>

钦定四库全书

古今考卷九

元 方回 续

项羽在西边屠杀咸阳，杀死了投降的秦王子婴，焚烧了秦朝的宫室。

这是《汉纪》中的话。《项羽本纪》下文说：“大火烧了三个月不灭，收集了秦朝的珍宝财物，掳掠妇女向东而去。”秦地的百姓因此感到失望。秦惠王诱骗楚怀王进入武关并拘捕了他。秦始皇凭借王翦的武力俘虏了楚王负刍从而灭掉了楚国。诸侯的军队起兵反秦，秦将章邯又击杀了项梁。《春秋》主张为九世之前的仇人复仇，项羽是以复仇为事吗？那么秦国也就灭亡了。子婴已经向楚国投降了，如果把子婴送回去，让楚怀王等待他自取灭亡也可以。杀了他对树立威武有什么益处呢？屠杀咸阳，那么秦国的百姓有什么罪呢？秦朝的宫室奢侈已经太过分了，保留那些可以保留的，而拆毁那些材料来赏赐给贫民也可以。焚烧它们也只是暴殄天物罢了。至于像收集珍宝财物，掳掠妇女向东而去，那就和盗贼的行为没有区别了。想来是因为把刘邦迁往汉中，封章邯、董翳、司马欣的计谋已经确定，不想留下这些财物留给别人吧。残忍贪婪，心胸狭隘乖戾，而没有长远的谋略，不必等到垓下被围，失败的征兆就已经显现了。孟子所说的“诛杀他们的君主，慰问他们的百姓，就像及时雨降临，百姓非常高兴”，本来是这样的吗？这就是项羽失败的原因，而刘邦成功的原因。在这个时候，如果有贤圣的君主和宰相，推举一人为天王，说周武王讨伐商纣王而拥有天下，齐太公望、鲁公旦、召公奭各自有大功，也不过各自成为列侯。命令那些已经称王的都降低王号为公或侯，遵循周朝旧制的制度。寻找二帝三王的后代，各自封他们为公，都不超过百里，而伯七十里，子男五十里的制度，按照功臣的大小次序，作为天子的地方千里。三公、三孤、六卿、六乡、六遂、比闾、族党，虽然不能完全像上古那样，也稍微加以裁制，各自适宜地规定隆杀等级，一律按照周朝的典章行事。修筑城墙作为坚固的防御，以限制四方夷狄；开凿沟渠作为农田，以养育万民，差不多就可以了吧。陈涉起兵，首先自立为王，他不是楚国的后代，人心不服。燕、赵、齐接着也都自立为王，想要恢复六国的旧制，认为天下的国家必定是六个或七个，而没有天王，那么天下的战争就没有停止的时候了。况且现在项羽强横狠毒、刚愎自用到了这种地步，想要做西楚霸王，来驾驭十八位王，却表面上尊崇义帝，实际上却是弑逆，谋划不仁不义。一个秦朝灭亡，又一个秦朝产生，这就是天下最终归于汉朝的原因。汉朝也不考虑恢复周朝的制度，而沿袭秦朝的法律，这比项羽好，仅仅足以建立国家，却留下了千五百年的祸患，唉，可叹啊。

怀王说“按照约定”

项羽已经烧毁了秦朝的宫室，派人回去向怀王报告。怀王说：“按照约定。”项羽怨恨怀王，不肯让他和刘邦一起向西进入函谷关，而是向北去救援赵国。后来天下约定，项羽就说：“怀王，是我们家拥立的，凭什么能专断主持约定？”春季正月，表面上尊崇怀王为义帝。吕东莱说：“义帝起初是由项梁拥立的，只是顺从民心罢了。项梁名义上是臣子，实际上是君主。章邯既然击杀了项梁，于是认为楚国不值得忧虑，即使是楚国的军队，也都恐惧战栗，不知道死在哪里了。”义帝于是合并吕臣、项羽的军队，以收回主权，从盱台进军定都彭城，以扩大国家势力，置于宋义等将领之上，而不敢不服从。拒绝项羽进入函谷关的请求，而不敢不听从。至于单独派遣刘邦仗义向西进军，那么他的见识又有更大的地方，可以说是天下的英明君主了。不幸宋义得志而骄傲，被项羽所乘。项羽既然得志，保全了巨鹿，降服了章邯，拥着诸侯四十万大军进入咸阳，威震天下。义帝孤单地寄居坐视，即使是庸人也会在几天内知道灭亡了。等到项羽派人传达命令，让刘邦献出唐昭之地，处理事情必定低头顺从，只听项羽的。义帝不害怕不屈服，回答说：“按照约定。”义帝难道不知道项羽不听从吗？只是坚持他的道义罢了。这才是真正主持天下约定的人。死生祸福，义帝能把他怎么样呢？查考楚怀王在二世二年六月被拥立，九月项梁死，项羽、吕臣迁徙怀王定都彭城。他在盱台时，任命陈婴为上柱国，出自项梁的命令。他到彭城时，合并吕臣、项羽的军队，才出自怀王的独断。任命项羽为长安侯，任命刘邦为砀郡长，武安侯任命吕臣为司徒，他的父亲吕青为令尹。又任命宋义为上将军，项羽为次将，范增为末将，向北救援赵国，派遣刘邦向西进入函谷关。这些都是怀王的号令。项羽杀了宋义，然后大权旁落，于是立项羽为上将军。这一着，也像汉王因为立韩信为齐王，内心实在也不平。等到项羽打败并降服章邯，进入函谷关到达戏水，那么就不能再控制他了。刘邦进入函谷关在汉元年十月，怀王应当在这个时候派人立刘邦为秦王，王关中，召回项羽，论救赵、破秦的功劳，也有理由封赏他。然而项羽擅自已经封章邯为雍王，不禀报君命，那么无忌惮得很了。怀王于是受制于强臣，迁徙国家二年正月遇害。做王一年半，做帝一年，没有后代。他的人品才略，恐怕也不是十分英明豪迈。像秦王子婴，难道不能吗？诛杀赵高也不是大段的不才。上天废弃秦国，废弃楚国，已经很久了。即使有高才，也不足以战胜恶运。