古今攷卷三十二

译猪、狗、鸡，都是祭祀用的牺牲。记载“八卦”，是为了表明卦画与重卦都始于伏羲，文字记载不妨相互印证。记载“网罟”，是为了表明所猎取的不仅仅是马、牛、羊、猪，还有野兽。记载“俪皮”，是因为猎杀野兽就会得到兽皮。这是上古圣人拥有天下，并为万世立下法度的表现；佛教创立不杀生的学说，是愚弄百姓、欺骗世人的。

译马、牛、羊、猪、狗、鸡这六种牲畜，以及“字”、“数”等条目。

韵书马部有二百二十七个字。马，是勇武的野兽。〇，籀文写作□。古文【人很少用】〇乎懽切，指一岁的马。〇人喻切，指马悬起脚。〇知立切，现在写作“絷”。《尔雅》对此记载得很详细。

牛部有一百四十四个字。牛，是大牲口。牡，莫后切。飞翔的称雌，奔跑的称牝牡。牝，毗忍切。指雌性牲畜，如《尚书》中“牝鸡之晨”。《诗经》中“雄狐绥绥”，牝牡二字互用。特，指公牛。又指单独，犊指小牛。牷，指身体完整。牢，指祭祀用的牲畜齐备，又指坚固。牟，指牛叫。羊部有八十七个字。羊，属于猪一类。这个注解不对，大概是因为羊叫声音美好。亡，鄙切。韵书中“亡”音读忙，现在读作忘。形容人或物美好，字形从羊。

豕部有八十个字，豕，是猪、豨的总称。而古文“豪”字从豕。猪，毛像防草。〇别豕，指小猪。籀文“彘”字在彐部，居列切。彚，指同类，没有人用“彖”字，从彑，他类切。

犬部有一百六十三个字。犬，属于狗一类。止，指抵御、跟随。臭，古役切。犬，指视却，不是臭字。臭，尺又切。是香和臭的总称。犬追逐野兽而知道它的踪迹，所以字形从犬。

鸟部有二百四十字，鸡知道时辰，鸟又写作鸡，又有隹部七十五个字，也是鸟。之惟切，指短尾鸟的总名，雅、雀、雉、雏、雊、雄等字都从隹，而有这个鸡字。此下注曰：司晨的鸟，关关雎鸠的睢，七俞切，在此而杂字、难字、隽字、集字、只字都从隹，难以训释，有这个鸟。

紫阳方氏说：“这六种牲畜的六个部首的字，博学的人能完全知道它们的来源，我没有见过。读书作文，贵在略知文字。鸟这种东西，古代多称百兽、百鸟，鸟部、隹部有四百多个字，那么鸟的种类不止一二百种。麒麟是瑞兽，也在鹿部；凤凰，只有凤字在鸟部；燕字作一部，以鷰字为俗字。”

使用特牲，从《舜典》开始。一头牛叫特，猪、马也都叫特。

《舜典》说“归格于艺祖用特”，如果说祢，那么考也用一头牛。《史记·五帝本纪》说舜回到祖祢庙用特牛。《礼记·郊特牲》说社稷用大牢。《仪礼·特牲馈食礼》。《周礼》说凡马特居四之乙，佚特攻特。紫阳方氏说：《书·舜典》用特，这是古书用牛祭祀宗庙的开始。一头牛叫特，是孔安国的注解。《史记》没有注解，而在祖下添了一个祢字，古书说祖就兼指祢了，这是互文。《礼记·郊特牲》不注解特字，也是一头牛的意思。《仪礼·特牲馈食礼》乃是诸侯之士用一头猪祭祀祖先，那么猪也叫特。《周礼》马官的特乃指公马，也叫特。那么牛、马、猪都可以称特。

《舜典》说受终于文祖，肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。乃觐四岳，东巡守，至于岱宗，柴望秩于山川。紫阳方氏说：“这是祭祀类、禋、柴、望的开始。”孔安国传：“类，指摄位事类，于是以摄政之事告知天及五帝。”我怀疑类字的解释不对，正文没有五帝二字，只说上帝。汉代才开始祭祀五帝，孔安国传是魏晋间人伪作，引用汉代的事注解《尚书》，在上帝之下添上五帝，是不对的。以精诚之意享祭叫做禋。六宗的说法，诸儒不同，容他日考证详述，另见九州名山大川。五岳四渎都望祭，群神指丘陵坟衍，古代圣贤都祭祀。我说山林川泽，丘陵坟衍原隰，出自《周礼》。孔安国是武帝时人；刘歆是哀平时人。怎么能安国须引刘歆的书注解《尚书》？这就是知道安国传错误的原因。解释柴则说：“焚烧柴薪祭天告知到达，不说牺牲币帛。”解释望秩于山川则说：“名山大川按其等级祭祀，谓五岳的牺牲礼仪视同三公，四渎视同诸侯，其余视同伯子男。”我说天子祭祀没有不用牛牺牲的，此传才开始见到五岳四渎山林川泽群小祀的牺牲名数未详。

《高宗肜日》，不说牺牲。《泰誓》，牺牲粢盛。

《高宗肜日》，高宗祭祀成汤，有飞雉登上鼎耳而鸣叫。祖已训诫诸王：“祭祀不要过于亲近。”《微子之命》，父师、少师、父师若曰：“天毒降灾，沈酗于酒。今殷民乃攘窃神只之牺牷牲，用以容将食。”无灾，孔传自来而取曰：“攘，色纯；曰牺，体完；曰牷，牛羊豕曰牲，器实曰用。”盗取天地宗庙的牺牲用器，相容将食之。《泰誓》上：“惟受罔有悛心，乃夷居弗事上帝神只，遗厥先宗庙弗祀，牺牲粢盛既于凶。”盗《泰誓》下：“郊社不修，宗庙不享。”紫阳方氏说：“郊社宗庙的礼仪都废弛，而百姓盗取牺牲食用，不灭亡还等什么？”

周武王柴望先祀周庙

《武成》说武王归马放牛，丁未日在周庙祭祀。邦甸侯卫奔走，执豆笾。过了三天庚戌日，柴望大告。《武成》孔传曰：“四月丁未，祭告后稷以下，文考文王以上七世之

译祖，焚烧柴薪在郊外祭天，遥祭山川，先祭祖先后祭天，从近处开始。」紫阳方氏说：「在郊祭上天之前，先祭祀宗庙，这一传统由来已久，这里也没有记载牺牲和币帛的数量。」

译《召诰》中占卜洛邑时所用牛、羊、猪的数量

《召诰》记载：成王在丰邑，想要营建洛邑，派遣召公先去相度宅址。二月既望（十六日）之后六天，即乙未日，成王早晨从镐京出发，到达丰邑。孔颖达传注说：周公摄政七年二月十五日，日月相望于巳位，望后六天即二十一日，成王早晨从镐京出发到达丰邑，将迁都之事告知文王庙，先告文王再告武王，可知是以祖辈见父辈。三月丙午日朏（月初生明），三天后戊申日，太保（召公）早晨到达洛邑，卜宅于朏日，因为朏是月三日明生之名。三月丙午日朏，三天后戊申日，即三月五日，召公到达洛邑。三天后庚戌日，太保在洛水北岸的洛汭划定宫室位置，即今洛水北岸的河南城。五天后甲寅日，宫室位置划定，这是洛邑营建的开始。如果次日乙卯日，周公早晨到达洛邑，便视察新邑的营建情况。三天后丁巳日，在郊外用牲祭祀，用牛二头。次日戊午日，在新邑祭祀社神，用牛一头，羊一头，猪一头。孔颖达传注说：在乙卯日三天后用牲祭祀，设立郊祀之位以祭天，以后稷配享，所以用两头牛。后稷地位低于天，应有羊猪，但羊猪未提及，可知。又告知设立社稷之位，使用太牢（牛、羊、猪齐全）。共工氏的儿子叫句龙，能平治水土，被祭祀为社神。周祖后稷，能种植百谷，被祭祀为稷神。社稷共用太牢。紫阳方氏说：这是周公、召公共营洛邑之初的祭祀。二月召公相度宅址，三月丙午日朏至乙卯日，成王与周公同到洛邑，即三月十二日。丁巳日即三月十四日，周公用牲于郊，用牛二头。戊午日在新邑祭社，用牛一头，羊一头，猪一头，即三月十五日。详细考察伪孔传的解释，似乎都不对。其解说称：告知设立郊祀之位，告知设立社稷之位，这似乎就不恰当。我认为，祭天以告知迁都在三月十四日，祭地以告知迁都在三月十五日，并非告知设立郊祀之位，也并非告知设立社稷之位。为何这样说？新邑没有宗庙，就不告祭宗庙，反而告祭天地，这是第一个可疑之处。假使说是告知设立郊祀之位，那么郊祀有南郊、北郊，是告知设立南郊之位呢？还是告知设立北郊之位呢？周代礼法，宗庙在左，位于王宫门内左侧，七庙坐北朝南；社稷在右，位于王宫门内右侧，坐北朝南。为何告知设立社稷之位而不告知设立宗庙之位呢？这是第二个可疑之处。成王十三岁即位，周公摄政那年是丙戌年，《通鉴外纪》何许纪年图都相同。六年辛卯，周公制礼作乐。解说者认为成王即位之后才开始颁行，这年壬辰未见。得到周公即以后稷配享上天，孔传说以后稷配享，所以两年后稷地位低于天，有羊猪，羊猪未提及，可知孔传自是伪作。正经中没有，而解经者自立一说，以两头牛为一头祭天、一头祭稷，稷又有羊猪，究竟依据什么？洛邑在此年末，周公尚且告知成王，开始称述殷礼，于是突然使用新礼，以后稷配享新邑，告知设立郊祀之位的礼仪，这果真如此吗？这是第三个可疑之处。祭天在南郊，祭地在北郊，圜丘方丘。郑玄分为四祭，陈祥道合为二祭。《周礼》阳祀用红色牺牲，祭天用红色小牛；阴祀用黑色牺牲，指祭地北郊及社稷。祭地其牲为黑色，也是茧栗（小牛）而社稷用太牢，则用牛、猪、羊。然而古人多以郊社对言，杜佑《通典》不言祭地之礼如何。《周礼》大宗伯言祀昊天上帝，而不言祭地，只以社稷五祀、五岳山林川泽、四方百物对天帝及日月星辰风雨师。这就是我认为古人多以社对郊的原因。大司乐奏太蔟，歌应钟，舞咸池，以祭地。仅此而言，则以地只对应天神。注地祇所祭于北郊及社稷，而《通典》却在祭社稷之中列入大司乐地祇之礼。其礼三献，取血埋瘗；次礼神于王尸前，进献爓及笾豆。王酌献尸为朝践，一献进献熟食，宗伯亚献尸，食毕，宾长酳尸。三献不如祭天七献之详细。我私下认为，祭天在南郊，祭地在北郊，此说甚远。杜佑却以祭地祇之礼混入祭社稷之中，所以有人谓社即是祭地。我认为这牛一头、猪一头、羊一头，不过是祭地祇以告知迁都；那牛二头，不过是祭天神以告知迁都。二牛之说，我私下怀疑古祭天用一头赤犊，燔之于柴之上矣。后来正祭进献熟食，另用何牲？意者更有一牛与羊猪？不然则所谓郊禘之事，有全脀者，全体一牲已焚之矣。祭尸进献熟食之俎，用何物乎？若大礼冬至之郊，以后稷配，则后稷自别有牛羊猪，而亦当立二尸二主乎？唉，古礼之难考也久矣。而又二郑、杜、子春《周礼》不同，康成《礼记》《仪礼》自不同，伪孔安国《书传》注尤多非易。王弼、韩康注杂老庄，学者白首穷经，未易卒了也。

孔传社稷别有一说

紫阳方氏说：“经文言用牲于郊，牛二。正义谓告天，不言告地，则牛二者，一以用之于地乎？社于新邑，牛一，羊一，豕一。正义谓告社，不言告稷，而孔传添稷在中，皆互相见，从省文。”

译（祭祀）也告祭宗庙，只是没有明说罢了，这都是省略了文字。然而孔颖达的传注认为勾龙是社神，后稷是稷神，这是依据《左传》《鲁语》《祭法》以及《孝经》和汉代儒者的说法，那么社是后土之神，稷是谷神，勾龙和后稷只是作为配享的人神罢了。他们的说法不同，情况就是这样。」

译孔安国传注“社稷共牢”没有根据。

朱熹方氏说：“孔安国传注‘社稷共牢’，《正义》认为经文中没有明确说明，《郊特牲》篇说‘社稷太牢’，是将社、稷二神合在一起说，所以孔安国认为社稷共用太牢。《通典》引用《王制》：‘天子祭祀社稷用太牢，诸侯祭祀社稷都用少牢’，都是黑色牺牲，没有说明具体数量。我认为社稷的说法不同，一种说法是二神，另一种说法是四神。社坛、稷坛近代的制度是两个坛相同，用一头牛、一只羊、一头猪可以吗？这必定是各用一头牛、一只羊、一头猪。近代群祭社有两个坛，一个称稷，各用一只羊、一头猪，只有三献，古代的礼仪完全废除了。只有社稷的祭祀，春秋两季的仲月、戊日，学校释奠，春秋两季的丁日，都用羊、猪三献，这才是古礼。而天地、宗庙、郊祀、明堂等君主祭祀，也不过三献而已，这就不是古礼了。所以社稷共牢，孔安国的传注没有根据。”

祭祀上天焚烧柴薪、进献血腥、进献熟食的可疑之处

朱熹方氏说：“郊祀和禘祭的事情，有全脀。我之前已经记载过，说郊祀上天，禘祭宗庙，所杀的牺牲四肢俱全而不分解割裂。郑玄把全脀解释为豚解，没有肢体怎么能称为全呢？我已经辩驳过了。阳祀使用红色牺牲，我之前已经记载过。所谓红色牺牲者【缺】

鲧、商人禘祭喾而郊祭防，我认为这是《礼记》的文字，汉代儒者所说的，大致难以相信。王者禘祭其祖先所从出的神，是宗庙祭祀。郑玄认为冬至在圜丘祭祀上天为禘，这绝对不对。孔子说：‘禘祭从灌礼开始以后，我就不想看了。’宗庙有灌礼，祭天没有灌礼。《尔雅释文》说：‘禘，是祭天的仪式。’这是被汉代儒者、郑玄等人的妄说所迷惑罢了。根据《通典》，周代制度《大司乐》说：‘冬至在圜丘祭祀上天。’又《大宗伯》职掌说：‘用禋祀祭祀昊天上帝。’我认为《大宗伯》在前面说：‘用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。’注解说：‘禋的意思是烟，这三种祭祀都堆积柴火放上牲体，焚烧使烟上升。’师仲说：‘实柴，是把牛放在柴上。’郑玄说昊天上帝是冬至在圜丘所祭祀的天皇大帝。又说：‘祭祀五帝，也用实柴。’我认为圜丘与禋祀、实柴、槱燎合为一祭。郑玄的说法，杜佑跟随他。然而分为三种，那么禋、柴、燎，是用三头牛焚烧吗？上天用犊牛，日月星辰、风雨师是同时祭祀吗？还是不同时间祭祀吗？各焚烧一头牛，可以用犊牛吗？郑玄又添加五帝实柴，那么祭祀上天时五帝是同祭吗？还是别祭五帝吗？五帝又用五头犊牛吗？这样就用八头牛了。如果只用一头犊牛，那么以一天神来包揽五帝、日月、风雨之神，虽然四个但实际上是一个吗？可疑啊。《大司乐》于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，来祭祀天神。依次列出太蔟、姑洗、防賔、夷则、无射，说：‘凡六乐，一变招致羽类生物【等等】五变招致介类生物及土神，六变招致象类生物及天神。’又说：‘凡乐，圜钟为宫【等等】冬至日在圜丘演奏。’如果乐舞六变，那么天神都降临，可以接受礼仪了。八变，地神都出现；九变，人鬼可以接受礼仪。郑玄说这三者都是禘祭天。天神则主北辰，这样就不是天、不是帝、不是五帝，而是天上的北极星。地神则主昆仑，这样就不是地的全体，昆仑不在中国，怎么能称为地神？人鬼则主后稷，这样禘祭既是祭天，又是祭地，又是专祭后稷，都是迷惑众人的言论。郑玄的意思是先演奏这些乐舞来招致神灵，用玉进行灌礼，然后合乐祭祀，我认为这是正义。宗庙二灌，七献，共九献。祭天无灌，七献；祭地无灌，三献。现在说祭天地有灌礼，可以吗？郑玄又说祭天圜丘以喾配享，杜佑因袭他。在下面文字说：‘配以帝喾，而感生帝的祭祀，开始说配以稷，都是欺世之论。’把祭天当作禘，已经错误了。说昊天上帝是北辰、耀魄宝，以后稷配享的天为感生帝，郑玄的说法出自纬书，不足信。而刘歆说六变以致神灵降出，如同白日见鬼，可以吗？

根据《通典》六牲用一头犊牛。我认为牲用一头犊牛，就是特牲，虽然有说法但不通。我敢一一辩驳。祭祀昊天上帝一头犊牛，君王穿大裘七献，那么只有昊天上帝一个尸。如果五帝，是同祭在一个圜丘吗？还是用五个尸吗？别用五头犊牛吗？这样，就是郑玄的六天、六帝。天难道有六个吗？如果正如杜佑下面所说，君王必定五时迎气，所以《月令》在四立日及季夏火德王日，各迎其王气之神于其郊。那么现在所传的《月令》还存在。郑玄注‘迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆，周近郊五十里；夏赤熛怒中央含枢纽；秋白招拒；冬协光纪’。杜佑因袭他说：‘冬在其方之郊去国五十里筑方坛，也叫大坛。’这样，就是五时迎气的祭祀，五行之一气，不是天帝之帝。四月立夏，七月立秋，六月土

译王者，人主出到五十里外的郊外，穿着大裘行礼，不是太热了吗？〇穿着黑羔裘，〇衣服则是冬至的服饰。五时都可以吗？繁琐的文饰都不必辨析，大的节度都已经错乱。况且冕服之礼在秦朝被废除，在西汉没有恢复，而东汉明帝恢复了它，没有大裘而冕没有旒的事情，学者应当可以一笑置之。而且郑玄〇用纬书所撰写的五帝五名，如灵威仰、赤熛怒、含枢纽、白招拒、叶光纪以及耀魄宝的异名，北辰以防昊天上帝。政如纬书之名，都以三字说含文喜、钩命决、援神契之类，屡次书写不一书写在笺注之间，如同儿戏，可谓假儒。而杜佑祖袭其说，也不得为通儒。五帝别当详辨。

译据《通典》记载：圜丘的禋祀，以帝喾配享。小字引文提到“禘喾郊稷”，并引用《大宗伯》的注解说：“圜丘以帝喾配享。”我按：礼经经文说：“禘喾而郊稷”，这是在宗庙中禘祭帝喾，而不是在郊外。所谓郊稷，是指《孝经》所说的在郊外祭祀后稷以配享上天。《左传》说：“王者禘祭其祖先所由出的神，以其祖先配享。周的祖先是后稷。”居中朝南的是太祖庙，祖先所由出的神是帝喾。在宗庙中举行禘祭，则在太祖庙的西室朝东，帝喾居中，以后稷配享。有人说只祭祀这两位，有人说群庙的神主都参与。朱文公与陈祥道的说法不同，这里暂不讨论。总之，郊祭是郊祭，禘祭是禘祭，把郊祭当作禘祭，是郑康成的牵强附会之说。以帝喾配享圜丘冬至之祭，经书中没有记载，只是郑康成杜撰，而杜佑加以修饰来附和。

据《通典》关于感生帝的大传记载：“礼制规定，不称王者不举行禘祭，王者禘祭其祖先所由出的神，以其祖先配享，借此祈求谷物丰收。其祭坛名叫泰坛，在国都南面五十里处。祭祀神灵用的玉，是四圭有邸，长一尺二寸。牺牲用赤色小牛，以后稷配享，选在辛日。配享帝的牺牲也用赤色小牛。”注解说：“凡是大祭称为禘，由是也。大祭其祖先所由生的神，指的是在郊外祭祀上天。王者的祖先都是感应太微五帝的精气而生，其神名。郑玄依据《春秋纬》说：‘苍色为灵威仰……黑色为叶光纪’，都用玉。每年正月在郊祭之后，后稷配享上天，配享的是灵威仰。”我说：“感生帝，古代没有这种说法。‘维岳降神，生甫及申’，这是诗人的话，才开始这样说。履迹、吞卵、吞茨，确实有这些事。指定灵威仰作为周家感生的帝，则绝对不对。《周颂》中‘昊天有成命’，是郊祀天地；‘思文后稷’，是配享上天；‘噫嘻’，是春夏向上帝祈求谷物丰收。参看这三首诗的说法，杜佑并不通晓。祈求谷物丰收又有夏祈谷，《左传》说‘启蛰而郊，龙见而雩’，《月令》说‘天子乃以元日祈谷于上帝’。郑玄注：‘以上辛日在郊外祭祀上天’。《春秋传》说：‘郊祀后稷以祈求谷物丰收，元日就是正月初一。’如何是郊？注说：‘上辛，万一正月初一立春，那么迎气于东郊与祈谷于国南五十里同日举行两次祭祀吗？’禘祭其祖先所由出的神，以后稷为祖先，以帝喾为所由出的神，在宗庙中禘祭，其说法没有瑕疵。这里所说的‘借此祈求谷物丰收，国南泰坛’，又不是地上的圜丘，用玉的区别应当考证。说杜佑附会郑康成，把郊祭当作禘祭，以后稷配享泰坛的感生帝，我不敢赞同。

据《通典》，又王者必定在五个时节迎气，所以《月令》在四立日及季夏土德旺日，各自在其郊外迎接其旺气之神。其祭祀以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少昊，冬以颛顼，各自在当方的郊外，在国都五十里以内，称为近郊，方形祭坛，也叫泰坛。我说：现在《月令》其文具在，是吕不韦所作。而秦尚未称帝天下，未称天子，不见施行，不知周朝曾经施行过吗？如果以《周礼》大裘而冕祭祀五帝，也是如此。附会曲说，则立夏、立秋、六月土王之日，天子不可穿皮衣。又不知中央土之坛，其地安在？五坛之外，有地上圜丘，泽中方丘，谓非人力，又有国南祈谷的泰坛，又有国中宫内右社稷之坛，及六宗风雨师之坛，不一而足。然而《周礼》中并无南郊、北郊字样，只有郑玄注中有。《礼记》中有东西南北郊字样，在《月令》《礼器》中有南郊字样，所谓圜丘之南郊。《孝经纬》始见之。

据《通典》总论圜丘祭天之事，其第一节说：“掌次张氊案，设皇邸，王服大裘，而立于丘之东南，西面。大司乐奏乐，降神。次则积柴于丘坛上，王亲牵牲而杀之。”我说：“王亲牵牲而杀之，诗所谓‘执其鸾刀，启其血毛’，以刀割其左耳，取其血与耳之毛，以荐。”诗言庙祭于郊，亦同然。射人乃有王亲射牲之语，射至于豕，汉武亦射牲以刀。以射而说不同。

据《通典》祭天第二节次，则实牲醴玉帛而燔之，谓之禋祀。”《韩诗外传》说：“天子奉玉升柴，加于牲上而燔之。”我按：“郊禘之事，用全脀，则牛不割也；用一骍犊而荐血牲，在燔牲之后，则可疑。《礼器》《郊特牲》两言‘郊血’，则似以血为先荐者。今杜佑以血腥之荐在此后，则一骍犊之全体燔于柴矣，别何所取牲乎？郑玄以豚解解体为全脀，祭天之牲可解乎？必无是理。我所以不容不辨。”据《通典》祭天第三节次，乃扫于丘坛上而祭，尸服裘而升丘也。王反牲，尸入，乐奏三夏。”我说：“第一节，王亲牵牲而杀之

译第二节，将完整的牺牲、玉器和丝帛放入其中焚烧，那么所谓的那头赤色小牛犊也就被焚烧了。这第三节所说的“君王返回祭牲，尸神进入”，究竟是哪一头祭牲呢？难道不是周公在洛邑主持郊祀时所用的牺牲，有两头牛，其中一头用于进献熟食以享神吗？对此不能不产生怀疑，因此冒昧请教。根据《通典》第四节的记载，“在尸神面前放置苍璧，又进献笾、豆以及血腥等作为重祭。”古代的进献，囬说：“这第四节中进献血腥之物，究竟出自哪一头牺牲？前一头牺牲已经焚烧了，所进入的牺牲难道是第二头吗？”

译根据《通典》记载，祭天有七次献酒。在进献血腥祭品之后，是朝践之献。君王用瓠爵斟泛齐酒，向尸献酒，这是第一次献酒。大宗伯斟醴齐酒，作为第二次献酒。接着在神前进献熟肉，君王用盎齐酒，大宗伯用缇齐酒，称为馈献，这是第三次和第四次献酒。尸进食后，君王用泛齐酒酳尸，大宗伯用缇齐酒亚酳，这是第五次献酒。第六次献酒。众臣作为宾客，最后进行一次献酒，总共是七次献酒。我回认为，馈食之礼，在天地和宗庙进献熟肉时，都有血腥和爓熟祭品，只是不知道在降神、尸尚未入位之前，既然已经燔烧了一头整牛，后来又有牺牲，难道是一头牛还是两头牛吗？这不能不令人怀疑。请问：《生民》后稷配天之诗中说“取羝以軷”，又说“上帝居歆”。解说者认为，既然后稷有牛、豕、羊，而天只用一头犊牛。古礼难以考证，怎么知道祭天的馈食不用羊和豕呢？怎么知道在燔烧一头牺牲之后，不用活牲来取血腥呢？

秦国使用驹、犊、羔的数量，每三年举行一次郊祀。这是从秦国开始的。

紫阳方氏说：“秦国在四季祭祀上帝，在四仲之月用四匹驹，又有黄犊和羔各四只，活着埋入地下，没有俎豆。秦国虽然是戎狄的制度，但礼仪也必定有本源，由此可以推知。使用牛、羊、豕、犊或许不止一头。秦国没有君主亲自出郊的礼仪，每三年举行一次郊祀，常在十月上旬，在咸阳旁边拜祭，通权火。这是后世三年一次郊祀的起源。”

汉代五畤，是祭祀五帝的开始，也是汉代亲自郊祀的开始，近世郊祀礼仪中数件事是错误的。

《通典》说：汉高帝建立政权第二年，向东打败项羽，返回关中，询问原来秦朝时祭祀上帝的祠庙，祭祀的是哪位帝？回答说：是四位帝，有白、青、黄、赤。高帝说：那就等我凑齐五色，于是建立黑帝祠，名叫北畤。有关部门进献祭祀，皇帝不亲自前往。紫阳方氏说：这是汉代祭祀五帝的礼仪。《周礼》中五帝并列，刘歆捏合《伪尚书》传注中的五帝，晋、魏间人加以附会，在好畤增添司马迁关于五帝座的说法。星象家加以附会，文帝开始郊祀，幸临雍地祭祀五畤，建立渭阳五帝庙，于是既有畤又有庙。又建立五帝坛，新垣平被诛杀后，皇帝不再亲自祭祀一位帝，而是将五位帝分开祭祀，古代没有这种礼仪。武帝即位，郊祀五畤，后来常常每三年一次郊祀。亳人谬忌说：天神中最尊贵的是太一，太一的辅佐是五帝，而五畤仍然存在。太一坛有三层，五帝坛环绕在其下方，各自按照方位。至此才显现出天的一位帝是太一，而五方五行之气虽然称为帝，但环绕在坛下也只是庶神了。近世郊祀天必定合祭地，并且陪祭一位祖三位宗，共用六头犊牛，只进行三次献酒。主上第一次献酒，亲王皇子第二次献酒，第三次献酒有进献血腥而没有进献熟肉。那郑某所说的北辰耀魄宝，称为天皇太帝的，仍然存在于郊坛第一次献酒中。李秀岩非议它，这样就是七天七帝了，这可以吗？

陈祥道论述近世郊祀天的错误

先王在郊丘燔烧埋祭，牺牲的角像茧栗一样小，牺牲的肉体完整【《国语》说：郊禘之事有全脀】，肉羹是大羹，器具是牺尊、疏布、羃椫、杓、豆、登、鼎、爼、簠、簋、匏、爵之类【《诗》说：于豆于登；《记》说：器用陶匏；《大宗伯》：凡祀大神祭大〇莅玉鬯省牲镬奉玉齍；《记》又说：以共上帝之粢盛；《国语》说：天子亲奉郊禘之盛，那么郊祀有簠簋就可以知道了】，借用的蒲越藁秸【《记》说：莞簟之安，藁秸之尚】，音乐歌唱黄钟、太蔟，演奏大吕、应钟，舞蹈是云门、咸池，鼓是靁鼓、灵鼓，车是玉路、素车，旗帜是大常，服饰是大裘、衮冕，插在大圭、镇圭手中，位置则是神在南而王在北，靣〇北而王南，靣而日月从祀则日在东、月在西【《记》说祭祀之礼，居南向，祭北墉下，是回答阴之义，由此推知在圜丘之上，王北向是可以知道的；《记》又说：大明生于东郊，主日而配月，那么日月的位置本来东西设置了；郊主犹王燕则主膳夫，王孙嫁则主诸侯，古法见君则主侍人，都是致严于尊而答礼于卑；其礼不过因其自然，以报本反始，教民严上而已】古代郊祀大致如此而已，到了秦朝则兴起鄜宻上下四畤来祭祀五帝，到了汉朝则增加北畤来祭祀五帝，秦朝在圜丘祭祀天神，认为天喜好阴而兆于高山之下，其祭祀地只在方丘，认为地喜好阳而兆于泽中之圜丘，汉朝祭祀天不在南郊而在甘泉，其祭祀地不在北郊而在汾隂、河东，以至于坛有八觚【后世坛有八陛，在坛上祭祀天奏乐，其下不是先王扫地而祭的意思】席有六采，乐有玉女，车有鸾路、骍驹、龙马，一切多靡费，而匡衡、刘向之徒邪正异同的议论蜂起，一时元始年间谬戾尤其严重，春秋则天地同祭于南郊，冬夏则天地分祭于南北郊，光武在雒阳之阳兆南郊，在雒阳之隂兆北郊，其仪礼度数一律遵循元始之制，而先王之礼隳废殆尽，实在令人哀悼。

血腥爓熟之异

孔子说：“礼仪中接近人情的，不是最完美的。”郊祀用血，大飨用腥，三献用爓，一献用熟。注说：“接近人情的

译防备并远离它，表示恭敬。郊祀是祭祀天，大飨是合祭先王。三献之礼祭祀社稷和五祀，一献之礼祭祀众多小神。爓，是将肉沉入沸汤中烫熟。血、腥、爓、熟，由远及近，兼备古今。尊贵者先祭远的，依次降等而下，到小祀只祭熟肉罢了。《正义》说：“血、腥、爓、熟，由远及近，兼备古今，意思是血为最远，腥次之，爓稍近，熟最近。远代表古，近代表今，一次祭祀中兼有这些事物。凡是郊祀和太享、三献之礼，都有血、腥、爓、熟，现在之所以分别叙述，皇氏说：‘这是依据陈设的先后顺序，郊祀先陈设血，后陈设腥、爓、熟。虽然以郊祀为主，但祭祀天都是这样。至于三献之礼，血、腥与爓同时进献。凡是进献爓的时候，都在进献腥之后。只是社稷五祀在初祭降神时已经埋血，这是《宗伯》篇中记载的。到了正祭进献爓的时候，又进献血，这是本文所记载的。至于众多小祀之类，只有进献熟肉，没有血、腥、爓，因为神灵卑微的缘故。先陈设的放在前面，后陈设的放在后面，都是皇氏的说法，道理本来如此。’又说：‘血对于人的饮食来说最为疏远，天神尊严不可亲近，这与人情相同。爓逐渐接近。’紫阳方氏说：‘血、腥、爓、熟，在《礼器》和《郊特牲》两篇中都出现。《正义》皇氏所说的陈设，是指依据陈设的先后顺序，一次祭祀中兼有这些事物。《郊特牲》中，皇氏起初说‘郊祀用血，大飨用腥，三献用爓，一献用熟’，是指正祭时进献在尸位之前的情况。这种说法似乎合理，然而天子与诸侯的礼仪已经不同，天子有郊祀，诸侯没有。郊祀用血以及祭祀天地、禘祭、祫祭，是天子的礼仪，古代已经失传。诸侯没有郊祀、丘祭、禘祭、祫祭，只祭祀社稷、山川、宗庙，也有血荐和三献。所谓社稷五祀，礼经原本指天子以上的礼仪，古礼都失传了，只有一献熟，是卿大夫以下的礼仪。现在的《仪礼》特牲馈食两篇就是如此。凡是祭祀的名物多少、升降次序，现在的人都据此推演。古代的郊天、祀地、禘祭、祫祭、大享、明堂、禴祠、烝尝、社稷五祀，天子所行的礼仪，没有一样留存下来。比如朝觐会同，只有一种觐礼仅存。《仪礼》十七篇，凡是祭祀只有特牲、少牢这两篇而已。刘歆《周礼》祈求天神、地祇、人鬼，有禋祀昊天上帝与实柴、槱燎，都是升烟；以血祭祀社稷、五岳与貍沈、疈辜，都是杀牲。祭祀先王的礼仪，各自分为六类，包括肆献、祼、馈食、禴、祠、尝、烝。他的说法文辞繁复。到了李心传研读《礼器》这一章，却说郊祀血祭上帝，用全脀而不进献腥。《楚语》称之为全脀。然而朱熹已经写在前面。《通典》说祭祀先王，燔柴则焚烧牺牲和玉帛。开始迎尸入庙，进献血、腥、爓、熟。李心传究竟看到什么，而说祭天不进献腥呢？祭天七献，有尸有配，只有一全脀焚烧而已，那不是很简略吗？李心传史学，对于经学却耻于未读。丙子年他取九经读了一遍，不到两天就遍读了一经、二经、三经，写下他所读的大纲。《三礼辨》是其中之一。朱熹认为李心传的学问，如同走马看花，不是所谓沉潜于训诂义理、反复推敲句读的人。学习《易经》尤其粗疏。《易经》这本书，可以取程颐、朱熹两家及其先父隆山的说法，一一审问并略加抄录。其他所谓诵诗、训春秋、考读书志，都是一读不再读而随意记录的。大飨指宗庙之礼，然而不区分禘祫，四时兼用血、膋、腥、熟，这是旧说中祀三献，不进献腥。朱熹认为社稷献血也献腥，只有一献熟，没有其他不同。李心传认为陈设食物于奥，是特牲、少牢迎尸坐于奥的礼仪。李心传认为旧说不对。朱熹则认为李心传的说法大多不对。

译附论专席受酢，是出于暂且的敬意。在大飨诸侯时，作为三献之礼的副宾。诸侯使节依《仪礼》行事，有暂且敬意的记载。

大飨时，国君铺设三重席而接受副宾的酢酒。三献之礼的副宾，国君铺设单席而接受其酢酒。这是降低尊位以就卑位的表现。注：说诸侯相互宴饮，献酢之礼地位对等。三献，指卿大夫前来聘问，主君以副宾为宾客进行飨燕。宾客出于暂且的敬意，就撤去重席而接受酢酒。专，即单的意思。正义：三献的卿大夫，因为五等诸侯有九献、七献、五献，所以五等诸侯的卿都是三献。大夫，是卿的总称。春秋时礼制不同，伯国之卿的礼仪同于子男。郑国人宴享赵孟，备齐五献。杜预说：朝聘的制度，大国之卿五献，侯伯次国之卿与大国之大夫相同，所以季武子到晋国接受三献。“茍敬”二字出自《仪礼》注。茍，即暂且、假借。疏说：为了辞让，所以任命副介为宾客，不能完全不敬，于是让他在阼阶西侧就席，并且暂且敬重他。紫阳方氏说：古代以正使为上介、次介，“三献之介”四字指诸侯的使节。国君飨宴或燕饮他们，宾客辞让，那也只是暂且的敬意。国君撤去重席而以单席接受其酢酒，也是暂且的敬意，只是暂且敬重罢了。

小子掌管祭祀，涉及全羊、豚解、体解节折、俎上的疑牲，沈祭、辜祭、侯祭、禳祭，一牛一羊、二牛二羊的疑牲，刉衈、衅礼。

夏官小子掌管祭祀，进献羊肆、羊殽、肉豆。郑司农注：羞，即进献。羊肆，是荐献全脀。羊殽，是体解节折。肉豆，是切肉。〇我认为肆读为鬄，羊鬄，就是所谓的豚解。紫阳方氏说：正义遵从后郑，是不对的。郊禘之事有全脀，康成认为禘是祭天，这是最大的错误，所以一错而百错。郊祭天，用全脀；禘是宗庙大祭，也有全脀，取其全体。康成用豚解来解释全脀，也是错的。先郑读羊肆的音为肆，陈列之肆，又音赐。康成认为是羊鬄，音剔，意思是祭祀用羊，不是祭天，殊不知宗庙之礼有牛有羊有豕。以禘为祭天，已经错了，又怀疑祭天不用羊，所以反驳，又错了。李心传引用王安石的话：肆其体而进之，不知他从何音何义。心传说天子宗庙之祭，腥其俎，不妨碍全脀，熟其殽，然后体解为二十一囘。说这样则全脀是一牛一羊一豕，体解二十一，又是一牛一羊一豕。我曾怀疑祭天燔柴，已焚全脀之一犊，后来迎尸入牲，另用何犊？心传兼取全脀体解，且暂且以羊来说：荐腥者是一全脀之羊吗？荐熟者是一体解之羊吗？先郑一说，后郑一说，王介甫一说，李心传又一说，学者详之。然而我倾向于遵从先郑，但有一疑：二羊而二用吗？二羊而各腥各熟吗？小子又说：掌管社稷的珥祭，五祀的祈祭。凡沈祭、辜祭、侯祭、禳祭，装饰其牲，衅礼邦器及军器。凡军队出征或田猎斩牲，以左右徇陈。祭祀时赞助进献，接受撤除。郑司农：珥，社稷以牲头祭。〇我认为珥读为衈，祈读为刉，音机，又古爱公内二反。刉衈者，衅礼之事，用毛牲曰刉，羽牲曰衈。衈刉社稷五祀，是指始成其宫兆之时。郑司农说：沈，指祭川。《尔雅》说：祭川曰浮。沈辜，指磔牲以祭。侯禳者，候四时恶气禳去之。衈音而志反。衅邦器，指礼乐之器及祭器。《杂记》说：宗庙之器成，则衅以豭豚。紫阳方氏说：刉衈之说，后郑用衅法解释，李心传不从。祈字为刉，则衅与否，从何说起？我认为也不足计较了。衅钟以牛，齐宣王欲以易羊，则古者牛羊豭豚鸡之血皆可以衅，后世废其礼久矣。衅社稷之坛，衅五祀之所谓门、行灶、霤诸主乎？抑各以其物乎？

附论：大夫、士正祭体，解君有腥、爓、熟。

鹤山《小子职》要义标题曰：“大夫士正祭即体解，君有腥爓熟，其文豚解，则士防礼特豚四鬄，去四蹄，谓四股解之，殊肩髀，如解豚，故名豚解【回谓如此，则解马、解牛、解豕，凡四肢皆名之曰豚解，可疑】若然，大夫士祭自馈熟始，故正祭即体解为二十一「体」防事畧，则有豚解。其天子诸侯之祭有腥有爓有熟，故初朝践有豚解而腥之馈，献则有体解而爓之酳尸，乃有熟，与大夫士不同也。紫阳方氏说：“郑〇之非，以全脀为豚解，曰四解其体，又曰七体，则非全脀也。故正义依康成之说者，其说多不通。大防礼豚解为四，而祭非畧，也许权用盛礼，不拘于折爼二十一也。全脀非豚解，郊非禘，禘非祭天，先立定此说，方可破后郑之惑。”

羊人掌管羊牲。凡祭祀，装饰羔羊。祭祀时，割羊牲，进献其首。凡祈珥，供给其羊牲。宾客，供给

译其法以羊为主。凡是沉祭、侯禳、衅积等祭祀，都由牧人提供羊牲。如果牧人没有羊牲，就从司马那里领取布帛，让他去市场上购买羊牲来供给。紫阳方氏说：王安石认为用彩绘装饰羔羊和大雁，是初次拜见尊长时的礼物之礼，并非祭祀之事。李心传关于衣文绣的说法，事情出自《庄子》，恐怕先王并非如此。匈奴以谷量计算牛马，却不提羊，由此可知。王者拥有天下，十二闲中的马，仅有三千多匹，官吏牧养它们的人，有六十多人。《周礼》不可信啊。牧人没有羊牲，就从司马那里领取布帛，让他去市场上购买羊牲来供给。天子以天下之大，供给牺牲用于祭祀，而牧人却以没有羊牲来报告，难道没有牧地吗？难道没有牧养的人吗？请领布帛随即购买，这不足以取信。近世余杭南渡，借越地的羊来供给内外之用，则有购买的情况。然而也设置了牛羊司。刘歆的《周礼》，对待王者如同穷困乞儿之家，可悲啊。

译豕人一职的官职已亡佚。

紫阳方氏说：“牧人总管祭祀用的六种牲畜，牛人、鸡人、羊人、犬人各自掌管一种牲畜，豕人应当在冬官之中，但冬官的篇章已经亡佚了。马牲则另外设置了众多的官职。”《射人》的职掌中提到：祭祀时协助射杀牺牲。注解说：“冬祭和秋祭的礼仪中有射杀豕牲的环节。”《国语》说：“禘祭和郊祭的事宜，天子必须亲自射杀牺牲。”汉武帝在泰山封禅时，命令侍中的儒生穿着皮弁、系着大带去射杀牛牲。

犬人掌管犬牲。

秋官中的犬人掌管犬牲。凡是祭祀，供给犬牲，使用纯色完整的牲畜。伏祭和瘗祭也如同这样。凡是割耳、沉祭和辜祭，使用杂色的犬也可以。凡是相犬，牵引犬的人隶属于他。掌管他们的政令。郑司农解释“伏”字，说是将犬伏在地上，用王车碾过它。“瘗”是祭地，即埋藏祭品。正义说：已经祭祀，供给犬牲。犬属于金畜，所以《五行传》说：“二曰言，言语不顺从，就会有犬祸。”所以这类事物归在此处。犬有两层含义，按照《说卦》：“艮卦象征狗。”艮卦在丑位，艮代表止，因为犬能吠叫守卫、阻止人，所以属于艮卦；因为犬能发声，所以属于兑卦。兑卦代表言语，所以如此。李心传《体全》说：“牷是用于伏祭和軷祭的。”《诗经·生民》说：“取公羊来軷祭。”所以郑玄注《聘礼》说：“犬和羊都可以使用。”

槁人掌管豢养犬只。

槁人，苦报反，掌管豢养祭祀用的犬。郑氏注解说：养犬和豕叫做豢，不在〇人那里说他们供给至尊之物，即使是他们的泔水、残羹剩饭也不可防备。戋就是残字。紫阳方氏说：经文说豢养犬只，不说豢养豕，是省略了文字。举出犬那么豕就可以知道了，所以郑注兼说犬和豕。礼制规定君子不吃豢养的肥肉，所以牛羊取肠胃作为祭祀宴飨的俎肉，而犬和豕的肠胃不使用。只有豕取其皮，则有肤俎。豕不剥皮，而牛羊各自剥皮用来制作皮革。潘，就是现在的米泔，也叫米泔，说潘防戋余，是古语。现在的残羹剩汁丢弃之物，用瓮盛着，人家和食店每天早晨就有豢养豕的人取去，用来和糟糠一起喂豕。豢养犬只，现在人不把它用于祭祀和待客，而是用于田猎和守吠，而犬和豕这两种牲畜尤其污秽野性。放养的豕，难道可以用于宾客和祭祀吗？然而周公制定礼制，即使是臭秽残余的汁液，也有所用途。豕人、犬人让他们的徒众早晨从厨房取用。

鸡人掌管鸡牲。

春官中的鸡人掌管供给鸡牲，辨别它们的种类。大祭祀时，夜里呼喊天亮来唤醒百官【云云】。凡是祭祀，四面禳除灾祸和衅礼，供给鸡牲。郑司农将“衅”读作“徽”，未详其意。靣禳是四面禳除，〇注说衅庙用羔羊，门和夹室用鸡。正义说：庭燎，《诗》注说王有鸡人的官职，诸侯没有，所以齐诗有挈壶氏的制度。紫阳方氏说：因为王的膳食使用六牲，推及到宾客祭祀无穷无尽。

古今攷卷三十二

<子部,杂家类,杂考之属,续古今攷》>

钦定四库全书

古今攷卷三十三

元 方囘 续

附小雅二十二篇飨燕攷

七月朋酒羔羊之飨

紫阳方氏说：“〇风《七月》‘流火’，九月授衣，第八章每章十一句。周公遭遇变故，陈述后稷先公，风化所由导致，王业的艰难。周公想让成王知道先公先王成就王业的缘由，百姓劳力趋时耕种的艰难如此，多陈述岁序节物的变迁，人事应当及时。第七章说十月收敛之事，第八章说夏正十二月凿冰之事，那么岁功就完成了。于是又歌唱道：‘九月肃霜，十月涤场。朋酒斯飨，曰杀羔羊。跻彼公堂，称彼兕觥，万夀无疆。’”吕东莱说：“‘〇之先公’国家仪容未备，没有君民之间的隔阂，所以说朋酒羔羊，登上那公堂。毛氏说：两樽酒叫做朋，囘认为两樽酒的简朴，羔羊的微薄，百姓得以登上人君的公堂，称之为飨，不是仪礼中飨礼亡佚的那种飨。大概周公作这首诗，也必定让乐官〇歌唱它来讽谏成王。”

鹿鸣燕群臣嘉賔附论大小雅

紫阳方氏说：《鹿鸣》三章，每章八句，是正小雅。郑氏《诗谱》说：小雅、大雅，是周室居住在西都丰、镐时的诗歌。小雅从《鹿鸣》到《鱼丽》，都是文王、武王时的诗歌；从《南有嘉鱼》下到《菁菁者莪》，是周公、成王时的诗歌；从《文王》到《文王有声》，从《生民》下到《卷阿》，都是成王、周公时的诗歌。小雅十六篇，大雅十八篇，是正经。《释文》说：从《鹿鸣》到《菁菁者莪》，共二十二篇，都是正小雅。六篇亡佚，现在只有十六篇。孔氏说：二雅正，有文、武、成、变、厉、宣、幽六王，都居住在镐、丰之地。文王居住在丰，武王居住在镐。太史公说：成王占卜居住在洛邑，定鼎于此，而周又都于丰、镐。《鱼丽》序说：王居住在镐京。幽王以上都居住在镐。皇甫懿说：镐在长安南二十里。程氏说：从《鹿鸣》以下二十二篇，各自赋其事而使用它们，是周公所做的吗？与《二南》相同。朱氏说：旧说从《鹿鸣》到《鱼丽》，是文武之世，燕劳乐歌的辞令，是周公删定的。