古今攷卷七

译冕服的规格，如同周王的大夫。诸侯的卿，〇冕有三旒，每旒缀有三颗玉。这是三旒降等至一旒的情况。诸侯再命的大夫，〇冕有二旒，每旒缀有两颗玉。其玉在前后总共只有八颗。一命的大夫，一旒，每旒前后只有两颗玉。

译冕冠都有玉笄，古代也称之为簪，后世称为玉簪。笄由弁师掌管，王和诸侯都有。

冕冠上的玉衡，王和后都有。《左传》说：“衡、紞、纮、綖。”郑司农说：“衡是维持冠帽的。”郑玄说：“用玉制成。”祭服上有衡，垂在副（假发）的两旁，对着耳朵。其下用紞悬挂瑱。《周礼》中追师掌管王后的头饰，制作副、编、次、追、衡、笄。这大概是王后的祭服。衡和笄都用玉制成。诸侯以下，未曾听说有衡的制度。为什么呢？

冕冠都有玉瑱，音镇，又读他甸切。《诗经》中“玉之瑱也”，王及诸侯用玉做瑱。见于《弁师》篇，冕和弁都有。《诗经》中的充耳，传注所说的黈纩塞耳，就是它。瑱用来充耳，紞用来垂挂瑱。天子诸侯用黄紞，黄纩；卿大夫用青紞，青纩；士用素紞，素纩。其等级差别则有象瑱、角瑱，或者用彩珠制作。

冕服都有玉佩，珩、璜、琚、瑀、冲牙，前面已经说过。玉玦考右，这些都是古代的祭服，臣子则有作为助祭的服饰。天子在飨礼、射礼时降低礼服等级，穿九旒的鷩冕，那么参与此礼的诸侯、卿大夫，又降低一等。天子另有皮弁作为朝服，诸侯以下各有等级差别。秦国不采用周礼，自从称霸西戎以来，虽然占据了周的岐、雍、丰、镐之地，却从未采用周的制度。所以冕服的废除，从秦开始，而西汉不能恢复。郊祀的服饰，沿袭秦的旧制，都用绀色。蔡邕《独断》说：“绀，是深青红色的丝织品。”《吴都赋》说：“绀是宅服。”舜制作冕服时，有十二种纹章。孔氏传与郑玄等人的说法多有不同。到了周代，将日月星辰三辰升于旗帜，而衣服用九章，用来祭祀昊天上帝，则穿大裘戴冕。祭祀五帝也是如此。我私下怀疑《周官》这本书，恐怕是刘歆随意增删，而传注的儒生附会纬书，提出了五帝六天的说法。《正义》说大裘不是说裘衣礼制奢侈宏大，义理同于大射。因为它是祭祀天地的服饰，所以用“大”字来说。又说四时祭天都是典礼中重大的，直接说祀天祭地的礼仪，与天相同，那么昆仑神州用大裘就可以知道了。我僭越评论。郑玄说上帝是北极耀魄宝，冬至时祭祀，可以穿大裘。春祭东方帝，也可以穿裘。夏祭神州地祗于北郊，果真可以穿大裘吗？秋尚热，祭西方帝，又可以穿裘吗？然而上帝之外，五帝六天的说法，也可以相通。这祭服，诸侯在其国祭祀先公时使用，进入朝廷辅助天子祭祀天地宗庙时也使用。卿大夫辅助诸侯祭祀，也是如此。所以《杂记》说：“大夫戴冕在公庙祭祀，戴冠在自己家庙祭祀。大夫家庙不可用冕。士戴弁在公庙祭祀，戴冠在自己家庙祭祀。士的家庙不可用弁。”这就是等级差别。然而天子诸侯的冕，其他场合也有使用。《祭义》说：“易抱龟，南面，天子卷冕，北面，重视卜筮。”天子为籍田千亩，戴冕系朱纮。诸侯百亩，戴冕系青纮，重视农事。哀公问戴冕亲自迎亲，重视继世。《乐记》说：“宴请三老五更，戴冕执干，重视教化。”又《明堂位》说君主穿衮冕立于阼阶，夫人戴副穿袆立于东房，戴冕执干，率领群臣以乐皇尸，这是宗庙的重大祭祀。西汉群臣大都是萧何、曹参那样的刀笔吏，不能辨别这些，贾谊、董仲舒也不提及，东汉显宗才开始穿旒冕，衣裳上纁下黑，皇帝礼服具备日月星辰以下十二章，三公诸侯山龙以下九章，九卿以下华虫七章，用来承接大祭。冕旒邃延五藻。明帝永平二年，初次询问有关部门，采纳《周官》《礼记》《尚书》皋陶篇，皇帝礼服服从欧阳氏的说法，公侯以下服从大小夏侯氏的说法，而与古制不同。未见《古文尚书》孔氏传，以白玉珠为天子十二旒，前垂四寸，后垂三寸。三公诸侯七旒青玉，卿大夫五旒黑玉，有前无后，郊祀天地祭祀明堂则使用。魏明帝又减损省略。宋、齐、后周、隋、唐的制度各自见于史册，也是一时的权宜之计。我咸淳己巳年任学官，季秋大飨明堂，我担任大庙配享功臣的分献官，见度庙衮冕行事，手执冕的前部，借以行礼。江丞相万里、马丞相逢鸾冕服二中贵人甲胄前导，平章贾似道侍立不前导。又宝祐丁巳年跟随魏静齐先生克愚任司农寺丞兼驾部郎官，理宗从太庙乘玉辂回大内，斋宿时穿衮冕坐辂中执圭庄严如仪。林存担任执绥官。现在回想往事如梦，偶然得到中贵人家冕服的图样及其尺寸，写在下方。冕中贵人称为平天冠，俗语没有意义。共用北珠一百四十五颗，麻珠四千五百九十颗，调珠八千六十四颗，不用玉而用贝壳的珠。北珠南珠，俗曰真珠，非古制。不见冕的所谓衡用玉者，冕的版叫延，也作綖。冕的覆盖在上面的部分，古用三十升的细布，所以说麻冕是礼。上黑为表，下朱为里，今饰以深青的罗，

译而在四周用金装饰作为外表，里面则用红罗装饰。前面圆形后面方形，各自绘制十九朵五彩云，并有两只鹤飞翔其中。中间绘制一个圆形物体，像花又不是花，这不符合古制。古代用纽来贯穿笄，现在有了玉笄，而冕的周围都用青罗。冕的口部用三十颗大北珠装饰，这不符合古制。古代的冕和冠都有武，用来约束冠的叫做冠卷，现在没有这个。古代冕用屈曲的组带作为纮，一条纮将其两端系在武上，现在的绘图却画成一条大组带，叫做天河带，从冕的后颈处向左右两边垂下，像大青绿色的绦子一样。有绦穗叫做翠柳，用了五十七颗北珠，翠柳上的调珠有二百八十四颗，这不符合古制。古代冕有两条组带，系在笄上，顺着脸颊向下垂，叫做缨。缨下垂的部分，叫做緌。现在的绘图却在冕口的左右两边画上朱丝绳，带有穗头，用来系住大组带中青色部分，在脸颊下方，名叫组带。翠柳用了二百四十颗调珠，恐怕也不符合古制。前后有十二条旒，用了二十四颗北珠，二千一百六十三颗麻珠。既然不用玉，又看不到缫玉五彩的制度，这不符合古制。冕左右两边的网子等，像缨络一样，用了七千四百四十颗调珠，这不符合古制。黈纩左右各用七十三颗麻珠，悬挂一个黄色的圆形物体，没有明确说用玉，也不符合古制。头围一尺七寸，重二斤十二两。上衮下裳的制度，使用青罗、红罗，上衣应当用〇，现在用青色，不符合古制。衣服的前面左边绘有日，右边绘有月，胸前绘有两座山，左右袖子各绘有七座山，山都有九座峰，上面七座峰，再上面五座峰。现在绘有两条升龙，左右袖子绘有两条偃龙，左右领、左右裾、华虫共十六个，火共十二个，虎八个，雉八个，领袖都是红罗。衣服的后部靠近领口绘有一颗大星，山十八座，龙如前所述，华虫二十四个，火二十四个，虎十二个，雉十二个。下裳除去四边边缘，内部十二幅，每一幅绘有藻两个，粉米两个【粉和米各一个】，斧两个，两己相背叫做黻两个。这样就连同日、月、星成为十二章，而记载的人去掉了日、月、星，称为九章。又说虎和雉，合绘成宗彝的形状，有绘虎、绘雉的。大概以华丽为主，都不符合古制。大圭、镇圭，玉色不白，古代的朱绂也写作芾。现在的图说红罗绣龙，蔽膝绣两条龙。王革带上有七块玉，刳红鞬上有玉笏，头在尾部，有环和钩在首部，不符合古制。绶带用五色如同织成的一样，穿过两个大玉环，像古代的璧。青罗带穿过绯白罗大带，用了二十四颗北珠，一千八颗麻珠，应当左右各有一个。玉佩用了七件玉，但没有玉环，冲牙的左右没有玉玦，珩的下面有两块玉像玦的形状，与古代不同。左佩用了六百三十七颗麻珠，右佩用了六百三十六颗麻珠。鞋用了十颗北珠，而鞋是虚设的，不供给所绘的大裘。又说中单、勒帛、红罗绣裾、袜履都不供给，而说供给红罗靴，还可以。十二章上衣下裳，那说红罗绣裙的，下裳四章而不供给，为什么呢？只供给红罗绣龙股膝的芾可以吗？那上衣名叫衮。龙服都是五色销金，前面长四尺六寸五分，后面长四尺六寸，总共星一个月一个升，龙四条【现在把虫龙向下的改为横盘的龙，这是错误的】，山三十八座，火五十六个，华虫五十六个，不绘宗彝，而虎、雉各二十四个。下裳叫红罗绣裙，十六行，每行藻两个，粉一个，米一个，斧两个，黻两个，称为虚设，不供给，恐怕是误写吧。那么古代的皮弁叫朝服，用玉装饰；现在叫通天冠，用北珠装饰，与冕旒的制度，都不符合古代，这种由来已经很久了。

译玉路，是《周礼》春官巾车所掌管的天子五种车驾之一，第一种叫做玉路，用锡装饰樊缨，有十二重，树立大常旗，有十二个旒，用于祭祀。锡音阳，樊读作鞶，步干切，斿音留。往来不穷叫做路。玉路用玉装饰各个末端，锡马面当卢刻金制成，这就是所谓的镂锡。樊是现在的马大带，缨是指当胸，即现在的马鞅。玉路的樊和缨都用五彩罽装饰。十二就，就是十二重。太常是九旗中画有日月的旗帜，正幅为圆形，旒则附着在上面。金路、象路是用金和象装饰的。革路用皮革包裹并漆之，木路不用皮革包裹，只漆之。所建所用不同。《周官》中驾驭玉路的人称为大驭，那么玉路就是玉做的。大路只有周朝如此，殷朝的大路则是木路。所以孔子想要乘坐殷朝的路，崇尚质朴。《书》中的大辂，孔氏传大辂玉缀路，金先路，象次路，革木。王出行时乘坐玉路，而先以象路、金路缀于玉路之后，革路、木路又次之。所以有先缀次路之名，而大路独尊。春秋时有以大路赐诸侯的，那是金路而非玉路。有以赐卿大夫的，又恐是革路、木路。赐先路则是象路，次路则是革木。王后也有五路而无玉路，有坐乘的安车。此玉路建大常以祀，则必服衮冕玉旒。故书以次五冕之后。玉弁，是《周礼》春官司服所说的王视朝则皮弁服【后之内司服在天官，王之司服在春官，不可晓】。弁师王的皮弁防五采玉璂，象邸玉笄。皮弁是用白鹿皮做的，不去毛，防缝中也。缝中每贯结五采玉十二以为之饰，谓之綦。玉璂读曰綦。《诗》曰防弁如星，又曰其弁伊骐，都是说弁有玉饰。其衣用十五升白布做的，裳则是素积。王视内外朝以宴以吊以听以郊以礼大夏，以朔月月半巡牲以公桑，谓之皮弁素积。陈祥道礼书辨玉璂之綦，据孔安国书传綦弁执戈，綦文也。鹿子皮説文綦苍艾色，不当训为结玉之结亦通。诸侯卿大夫也各有皮弁，即夏之毋追，商之章甫云耳。自王以降又有韦弁，熟皮而染靺以临兵事。郑〇谓韦弁侯伯〇饰七，子男〇饰五，玉亦三采，孤〇饰四。三命之卿，〇饰三；再命大夫，〇饰二。玉亦二采，推此则公之玉九，天子之玉十二。惟士冠礼，皮弁；弁而亲迎，则无玉饰。《书仪礼》《礼记》又有爵弁，《周礼》无之。意者，爵弁即韦弁与？孔氏传「雀，韦弁也」。刘熙《释名》亦曰：「以爵韦为之，谓之韦弁。」然则天子、诸侯、卿大夫皆有皮弁，为弁皆饰以玉耳。靺音妺，韵书注：「茅搜染韦也。」又十六「怪韎」，莫拜切，注：「赤韦。」古「雀」「爵」二字通用，雀头色赤，即韦弁之赤云。又攷王之皮弁，象邸玉笄，以象骨为弁之下抵，以玉为簪。诸侯而下亦尝有玉笄，而玉佩视冕服等差之数。所谓「君子无故玉不去身」者，谓佩也。士无玉笄而佩瓀珉，有事男女异见《内则》。在内有德佩，谓玉也；在外【左传·僖公十八年」：「楚子玉自为琼弁玉缨，非周礼也】王后玉衡笄瑱纚笄。《周礼》王后有六服，身之服也，而首服有三，曰副，曰编，曰次。身之服曰袆衣，袆音辉，画衣也。《祭统》曰：“君衮冕立于阼，夫人副祎立于东房。”此兼身服首服言之也。曰瑜狄揄，音揺。狄当作翟，雉名也。伊雒而南，素质五色皆备成章，曰翚，即揄也。江淮而南，青质五色成章皆备，曰揺，揺即揄也，亦作鹞。曰阙狄，阙，《礼记》作屈，亦音阙。王后之服，刻缯为雉形而彩画之，缀于衣以为文章。袆衣画翚者，揄翟画揺者，阙狄刻而不画。此三者皆祭服从。王祭先王，服袆衣；祭先公，服揄翟；祭羣小祀，服阙狄。郑〇谓今世有圭衣者，盖三翟之遗俗。首服之一曰副者，言覆也，所以覆首为之饰，若今之步〇。王后惟祭服有衡，垂于副之两旁，当耳，其下以紞悬瑱。孔颖达曰：“王后衡笄皆玉为之，惟祭服有衡，垂于副之两旁，副者以配袆衣，礼所谓副袆是也。《诗》所谓副笄六珈，后夫人皆以配揄狄，珈谓以玉饰之，副笄六珈谓夫人也。”王后未之知也。首服二曰编者，列髪为之，其遗象若今假紒矣。服之以桑。首服之三曰次者，次髢，髪长短为之，所谓髪髢，今之头髢，乃其类，服之以见王。陈祥道之説如此。编为鞠衣、襢衣之配，其色

译黄，蚕则服之。襢衣以礼见王及宾客服之，其下有缘衣【或作褖，吐乱反】其色黑，燕居及御至王则服之。然则编、次二物无玉衡、玉瑱，惟玉笄则恐有之。《仪礼》纚笄、宵衣，纚者以帛韬髪，宵衣者以绡为衣，染以黑。王后燕居亦有此服，士昏礼、姆特牲礼、主妇皆然。笄有玉不玉，士礼恐异也。后夫人首服有玉，又以殿乎玉路之后。夫人以下六服降而五，而四，而三，而二，而一，凡六等。

译玉币，太宰在祭祀五帝时，赞导玉币和爵的礼仪。玉币是用来礼敬神灵的，各自按照其方位的颜色。祭祀大神、示，以及享祭先王，也是如此。在大朝觐和会同之时，赞导玉币、玉献和玉爵。小宰在凡祭祀时，赞导玉币、玉献、玉几和玉爵的礼仪。由此可见，祭祀天神、地祗、人鬼，有牺牲、有币帛、有玉器。大宗伯用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师，这些都是使烟气上升。用血祭祭祀社稷、五祀、五岳，用貍沈祭祀山林川泽，山林用貍埋，川泽用沉埋。《诗经》说：“圭璧已经用尽，上下分别奠祭和瘗埋。”瘗就是埋藏。《尚书》说：“到达岱宗，举行柴祭。”《礼记》说：“在泰坛焚烧柴火，是祭天；在泰折瘗埋，是祭地。”《韩诗外传》说：“天子捧着玉器进行柴祭，加在牺牲之上焚烧，升烟的玉器有牺牲和币帛。”《尔雅》说：“祭天叫燔柴，祭地叫瘗埋。”这是将玉、币、牺牲埋入土中。祭山叫庪县，《山海经》说：“悬挂吉祥的玉器。”这是玉、币、牺牲还有悬挂庪祭的礼仪，不止于瘗埋。祭川叫浮沈。春秋时晋公子将璧投入河中，郑国的驷带与子上盟誓用两圭作为信物沉入河中，王子朝将成周的宝圭沉入河中，蔡侯在汉水拿着玉器沉入水中，这就是所谓的浮沉之玉币。《曾子问》说：“天子将要出行，必定用币帛、皮圭告知祖庙，于是捧着它们出行，返回后告知，设奠完毕收敛，币帛藏在两阶之间。”这是说军队出行没有迁移主神，就用玉币告知宗庙而接受命令。其他如四圭有邸，用来祭祀天并旅祭上帝；两圭有邸，用来祭祀地并旅祭四望；祼圭有瓒，用来肆祭先王并祼祭宾客；圭璧用来祭祀日月星辰；璋邸用来祭祀山川；用来造赠宾客，那么不只是天神、地祗、人鬼有玉有币，朝觐、会同、宴享都有。圭璧的用途，后文详细记载。又如大宗伯用苍璧礼敬天，用黄琮礼敬地，用青圭礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用白琥礼敬西方，用黑璜礼敬北方。这是礼敬天地四方，使用六种玉器不同的情况。都有牺牲和币帛，各自仿照其器物的颜色。币帛用来酬答爵酒，就像饮酒有酬币，后文都列出了。至于朝聘、享食，则璧琮是五等诸侯用来享祭王与后的，圭璋是二王之后用来享祭王与后的，琥璜是子男用来享祭诸侯的，圭璋特指不加上束帛，有马和虎皮在庭下，所以叫特达。琥璜用来送酬爵。六种玉器的轻重与礼敬神灵的玉器，又不同。如此周公植璧，手持圭向大王、王季、文王祷告说：“你们答应我，我就把璧和圭带回去，等待你们的命令；你们不答应我，我就屏弃璧和圭。”这是武王生病，周公向先王祷告，璧用来礼敬神灵，圭是周公手持的桓圭。这也是享祭先王的玉器，必定有币帛。又小行人合六币：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。这六样东西，用来和睦诸侯的情谊。这是诸侯朝觐的玉币。《仪礼》中的《聘礼》《公食大夫礼》《觐礼》，有的束帛加上琮，有的贾人擦拭圭、擦拭璧、展币、奠币。这里不详细记载。《史记》记载“秦祠祀谓巫祀损益珪币杂异”，文帝十三年诏书中有“有圭币俎豆之语”。班固史书中武帝奉瑄玉、沉玉璧，也没有完全废除。到了后世完全废除民间，以至于烧纸钱来祭祀神灵，用纸做金银，来赠送亡者。

玉帛则是玉币的异称。禹在涂山会盟，手持玉帛的有万国。《舜典》说：“修定五礼，五玉三帛，二生一死作为贽礼。”如五器，最终才恢复。肆师佐助大宗伯，设立大祀用玉帛和洁净的牺牲。小宗伯如果国家有大贞，就捧着玉帛来宣告号令。《楚语》：“先王的祭祀，一纯二精。一纯是心纯一，二精是玉帛。”《左传》庄公二十四年，御孙说：“男子的贽礼，大的用玉帛，小的用禽鸟。”哀公十三年，子服景伯说：“王会合诸侯朝觐，玉帛不同。”玉几，太宰赞导玉几和玉爵。小宰在凡祭祀时，赞导玉币、玉献、玉几和玉爵。往玉几是用来依凭神灵的，天子和王后用玉几。又注：“玉几，是王所依凭的。”司几筵掌管五种几，大朝觐、大飨射，王设置左右玉几，左右有几，侯至尊朝觐，王站立实在不依凭。周礼五种几，一是玉书四几，二是玉不同。《顾命》中相被冕服，依凭玉几。牖间南向，篾席华玉仍几。注：“华，彩色；华玉用来装饰依凭的几，仍因也是。因沿袭往时的几不改变制作，这里看见群臣觐见诸侯的座位，这篾席之上设置往时所依凭的华玉之几。南向是至尊之位。”西序东向，底席文贝仍几。注：“东西厢叫做序，有文饰的具饰几，这是旦夕听政的座位。”东序西向，丰席雕玉仍几。注：“雕刻镂刻这些，是养国老飨群臣的座位。”西夹南向，笋席漆仍几。注：“西厢夹室，这是亲属私宴的座位。”所以席【阙】质饰，由此看见王者用玉几有三个座位：南向东向西向三个座位。容易知道西夹室西向不易解说。又说：“皇后依凭玉几，导扬

译临终遗命，确立康王即位。」古代对于重大事务的谨慎慎重到了这种地步。

译玉献进献给天子，太宰注解说：“玉献，是国家珍奇的物品，也手持玉器来进献它。”这是说如果有珍奇的物品进献，就先手持玉器，就像《曲礼》中进献车马、粟米、田宅时所持握的那样。《禹贡》规定了贡赋的常规制度，比如扬州进献瑶琨，豫州进献璆，雍州进献球、琳、琅玕，这些是像珠子的石头，其余都是玉的名称。这些是常规进贡的物品，称为“献”，则是特别有所进献给天子，就像周朝西旅进献大狗，是特别的进献。召公训诫天子说：“进献各地的物品，只限于服食器用，不珍视远方的物品。”又怎么会轻易接受呢？《玉食》篇说：“只有君王食用美食。”注解说：“美食，并非真正的玉。”《周礼》玉府记载：“天子斋戒时，供给食用玉。”注解说：“玉是阳气最纯的东西，食用它可以抵御水气。”郑司农说：“天子斋戒时食用玉屑。”《本草》中服饵有玉屑、玉泉，这是考证经学的学问，对此不予采纳。

玉鬯、玉齍，大宗伯主持玉鬯，省视祭祀用的牲镬，捧持玉齍。注解说：这是天子祭祀神灵的玉器。玉鬯，是用于郁鬯灌礼的圭瓒所盛的币帛。《曲礼下》说凡是挚礼，天子用鬯。天子没有客礼，只有告神时才用鬯，也是圭瓒。玉齍，下文有说：盛放黍稷稻米的玉器。

玉敦用来会合诸侯，共同使用珠槃玉敦，读音为对敦盘类，用珠玉作为装饰，赠送玉含玉。大宰在大丧时，辅助赠送玉含玉。注解说：辅助天子做这件事。赠送玉是在下葬后，用来送别先人的；含玉，是死者口中的实物。天子使用玉。《杂记》说：“含玉的人手持璧，传达命令说‘寡君派某人来含玉’，那么诸侯含玉用璧。”郑司农说：“含玉，用璧和琮。”宣公十七年，声伯梦见渡过洹水，有人给他琼瑰让他吃，这是声伯死亡的征兆，所以梦见含玉。玉贝称为含，玩好之物称为赠。士含琪，天子诸侯含玉，也一定有卿大夫不该含玉却僭越使用的。

玉爵，太宰、少宰辅助天子持爵，在宗庙祭祀先王时，进献使用玉爵，辅助天子。在大朝觐和会同的场合，使用玉爵，天子用来礼待诸侯的酬答之爵。古代的饮器叫琖，叫斚，叫爵，叫觚，叫觯，叫角，叫散。梓人制作饮器，爵容量一升，觚容量三升。《韩诗》说：一升叫爵，二升叫觚，三升叫觯，四升叫角，五升叫散。郑〇认为梓人的觚三升，应当是觯字，都是从角字而误写的。《仪礼》少宰，有司撤席时都进献用爵，酬答用觯。乡饮酒、乡射礼也是如此，这是一献而一酬。《周礼》玉爵，《明堂位》玉琖。《春秋传》瓘斚，夏代用琖，殷代用斚，周代用爵，形状不同，使用玉，是天子的制度。散、觚、觯、角四种形状相似而逐渐变大。宗庙的器物以小为贵，琖、斚、爵都是一升，尊贵者进献用爵，卑贱者进献用散，尊者举起觯，卑者举起角。《祭统》说：尸饮五次，君王清洗玉爵，进献给卿；尸饮九次，用散爵进献给士，这是尊卑的区别。《明堂位》有璧散、璧角，那么四升、五升的器物有用璧装饰的，天子的饮器，有的用金玉，有的用玉和璧装饰，不能详细考证。总名都称为灌礼的爵，也称为觞，爵像雀，有的绘制其形状，有木刻雀在足之上，琖之下。现在的人得到古人的铜爵，又不然后世有玉巵、玉杯、玉斗，都是饮器，不用于宗庙、朝觐、会同，只是用来祝寿，说奉觞，或者在宴会上显示奢华罢了。然而这是饮器，废除它的是战国以来，而秦国尤其严重。书中又有奉同、受同的说法，那么也是饮器。又说异同，与玉的饮器不共用，这是同一种。又有兕觥，也作璜，容量七升，是罚爵，用兕角制作，没有兕则刻木制作。《诗》卷耳、七月、桑扈、丝衣提到兕觥，飨燕、射礼、乡饮、宾尸，大概都有觥。大概飨燕、乡饮、旅制与算爵都有觥。秦国不使用，《周礼》凡饮宴的器具都废除了，至于焚书以断绝先王的典章，可悲啊。

瑶爵，内宰在大祭祀后祼献时辅助瑶爵。注解说：《祭统》“君王手持圭瓒祼尸，太宗手持璋瓒，亚祼。是说夫人不参与而代理罢了。”瑶爵是说尸吃完后，君王已经酳尸，后妃亚献的爵用瑶装饰。又凡宾客的祼献瑶爵，都辅助。注解说：瑶爵是用来亚王酬宾的。《坊记》说：“阳侯杀了穆侯而窃取了他的夫人，所以大飨废除了夫人的礼。”这样那么君王祼之后，后妃应当亚祼，有原因由太宗代理。诸侯相飨，夫人亚献。阳侯杀了他的君王娶了他的夫人，所以诸侯废除了夫人的礼。《礼记》“饮玉爵者不挥”，郑注：“因为它是宝物而脆弱，那么是全玉。”注初无定见，望文生义。注《周礼》说瑶爵用瑶装饰，怎么知道不是全用瑶玉制作？《礼记》《祭统》：尸饮五次，君王清洗玉爵进献给卿；尸饮七次，用瑶爵进献给大夫；尸饮九次，用散爵进献给士及群有司，都以年龄表明尊卑的等级。注：“尸饮五次，是说酳尸五献。大夫士祭三献，而献宾散悉但切。酳仕觐切。”文公《中庸》引吕与叔一段，这三节很好，诸书类此书都没有。知道宗庙有九献之礼，又知道有玉爵、瑶

译爵位是有区别的。