卷五十

译【震下坎上】【坎下艮上】

卦的排列次序，并不取决于《易经》中损益卦的变化。然而根据《序卦传》来考察，那么《易经》中卦象先后的顺序就是这样了。乾卦和坤卦，是刚柔尚未交感的时候。等到它们开始交感，阳爻在下却得不到相应的阴爻呼应，阳爻在五却也没有相应的阴爻呼应，因此艰难产生而形成屯卦。屯，是不能前进却又不能不前进的时候。与这种情况相反，刚爻虽然得中却没有君主，柔爻虽然得位却不足以担任臣职，因此舍弃爻位而从卦象来看，则是险而止的为蒙卦。蒙，是不能前进又不能后退的时候。然而《序卦传》却把屯卦作为万物的开始，把蒙卦作为万物初生的状态。况且观察天地之间，万物何时出生，又何时处于蒙昧状态呢？

君子观察屯卦的卦象，用来治理天下。造成屯难的是五爻，解决屯难的是初爻。具备解决屯难的才能，治理离散的局面，化解艰难的困境，最终建立诸侯并安定基业，这是大人物的事业。观察蒙卦的卦象，用来果断行动、培育德行。因为蒙卦的意义是险而止，所以果断行动是可以的；因为蒙卦的卦象是山下出泉，所以培育德行是可以的。山成为泉水，必定要通达于大海。就在蒙昧中治理蒙昧，那么培养正道，就是圣人的功绩了。

初九爻辞说：徘徊不前，利于坚守正道，利于建立诸侯。在草创未定的时代，百姓没有固定的居所，设置磐石和桓表，使众人停留在这里，而众多阴爻都跟随他了。所以说：利于坚守正道，利于建立诸侯。然而百姓仍然认为不可停留，于是又为他们周密细致地安排，以穷尽周旋开合的道理。这样，过去那些不可停留的人最终停留下来，不能安居的人也就安定了。所以《象传》认为：虽然徘徊不前，但志向和行为端正，并且尊贵者谦下对待卑贱者，那么无所不用其极，之后就能大大地获得民心。唉！观察刚柔初交时的艰难产生，就知道君子如何拯救屯难了。

刚柔尚未交感时，强健的为乾，顺从的为坤，遵循常道罢了。等到刚柔已经交感，明朗的为屯，昏暗的为蒙，德行虽然有常，但交感却不可常。圣人对于《易经》，不用单一的德行来驾驭众多的变化，解释不同卦象有不同指向的，从这以后各卦都是如此。这是德行对万物的感应，如果德行存在于自身，那么就是统一的。《易传》说：《易经》这本书，不可以远离；它作为大道，屡次变迁，变动不居，周流于六爻虚位，上下没有常态，刚柔相互转化，不能成为固定的准则，只适应变化。它的出入有法度，内外使人知道畏惧，又明白忧患和事故，没有师长保护，如同面对父母。唉！如果它在卦象上必定有依据，我还有什么可怀疑的呢？因为它泛泛而言，那么变动周流，细微的是象，粗略的是数，而君子的实在德行就隐藏了。

【乾下坎上】【坎下乾上】

《序卦传》说：“万物初生，不可以不养育。万物初生的，养育；而壮年的，不养育吗？饮食，必定有争讼。饮食，为什么必定有争讼？”

乾是万物的主宰，它前进没有不顺利的，所以在坤卦为泰，在离卦为大有。大的用来蓄积德行，小的用来美化文采，而兑卦用来决断阴邪，都是亨通的大道。唯独对于坎卦，却不是这样，对待它只是以险阻而已，所以成为需卦。乾遇到坎，虽然不足以成功，然而刚强而不陷落，道义上不困穷，就可以等待时机，而没有什么损失，这就是需卦的含义。而它的《象传》说：君子因此饮食宴乐。孔子称赞大禹饮食菲薄，《尚书》称颂周文王从早到晚，顾不上吃饭。饮食宴乐，不是圣人所赞许的。孔子说：吃粗粮喝冷水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在其中了。又说：颜回真贤啊！一竹篮饭，一瓢水，住在简陋的巷子里，别人都受不了那种忧愁，颜回却不改变他的快乐。颜回真贤啊！进取不超过富贵，如果不足以施行其道，成就其功，那么刚强就会消减变为柔顺，阳气就会萎靡变为阴气，就失去了乾的本质。否则就是进取而未成功，等待而未到达，即使是吃粗粮喝冷水，一箪食一瓢饮住在陋巷，都足以快乐。所以说：饮食宴乐，如果让它成为泰、大有、夬、姤，没有比拯救时局更急迫的，没有比成就百姓更勤勉的，那么禹、文王的饮食就没有闲暇了。

乾适宜在上，然而万物在它下面，那么乾就会受到攻击，没有得志的时候。所以在坤卦为否，在艮卦为遯，同人在野外，履虎尾，姤卦女壮，无妄卦不利于有所往，而在坎卦就成为讼卦了。它的《彖传》说：上刚下险，险而健，讼。唉！以乾居下，无往而不利，遇到险阻还是需卦；以乾居上，无往而不难，遇到险阻就成为讼卦。君子以乾为德行，而运用乾道的艰难如此，这是学习《易经》的人应当尽心思考的。它的《象传》说：君子因此做事谋始。乾道的运行，首出万物，万物都依赖它，接受事务听取谋略，只听乾的命令罢了。等到它在外面而没有权力，违背正道而成为讼，窒碍警惕最终凶险，从一开始就自取咎害，深深地给予警戒。所以它的爻辞说：不长久从事其事，不能胜讼，回来逃跑，回复顺从命令，改变安守正道，鞶带三次被剥夺，只有听讼的人得到吉祥。难道是因为我直而他人曲吗？那么所谓明白忧患和事故的，不就是这类情况吗？

【坎下坤上】【坤下坎上】

《序卦传》说：争讼必定引起众人兴起，所以接着是师卦。争讼而有众人兴起吗？众人兴起而后争讼吗？师卦必定有所比附。师，是不比附的意思。比附就安定，能够统帅一阳而为众多阴爻所尊崇，没有比二爻和五爻更盛的了，所以五爻为比而二爻为师。师，自古以来就称颂它。事情在前而卦象在后，所以它的卦辞说：“贞丈人吉，无咎”，用来警戒。说明不是二爻不可以为师。六五是使用军队的主帅，虽然与二爻相应，但其本质不刚强，所以又警戒说：“长子统帅军队，弟子载尸而归”。而在成功时，又深深地警戒说：“小人勿用”。那么师卦虽然不始于《易经》，但不通过《易经》不足以谈论师卦。众人聚集必定争斗，在这个时候，伏尸流血，如果奔赴欲望，哪里知道有所谓丈人呢？如果真的知道，那么一举就可以安定百姓，舞动干戚就可以退敌。卦象变化其意义，不说“用师”，而说“君子以容民畜众”。益卦赞颂大禹说：“只有德行感动上天，没有远方不能到达”，而大禹拜谢善言说：“是的！”班师振旅。唉！必定像这样，才可以为师吗？

译初六，军队出征必须严守纪律，否则无论好坏都是凶险。即使是强盗暴徒，他们出动也没有不讲究纪律的。那么，为什么要讲究纪律呢？孟子大概知道这个道理，他称赞商汤说：“因为那个君主杀害了无辜的童子，所以去征讨他。”称赞周武王说：“一个人横行天下，武王对此感到羞耻。”又说：“不教化百姓就使用他们，叫做祸害百姓。祸害百姓的人，在尧舜的时代是不被容忍的。”一次战胜齐国，就占据了南阳，然而这仍然不可以。只有坚守正道、德高望重的长者，出兵时严守纪律，只有尧、舜、汤、武的军队才是这样的，而后世就不再见到了。这不可以轻易谈论。统领众阴而尊崇九五这一阳爻，对于君子来说固然没有这种含义，即使是君道也难以做到。所以卦象说：“先王以此建立万国，亲近诸侯。”说是先王，那么确实有这种情况。《尚书》说：“协调万国，百姓因此变得和睦。”又说：“帝王光辉普照天下，直到海边百姓，万国贤才，都认为是帝王的臣子。只有帝王适时举用，只有这样才能勉强符合。”即使是商汤、周武王也不能参与其中。至于亲近身边的人，宠幸跟随自己的人，各自谋取私利，而以结党营私为贵，这是世间的邪恶德行，是君子所禁止的。

原筮元永贞无咎，处在比卦辅助顺从的时候，如果不是九五的刚健中正，就会离散成为朋党，树立私党，私情胜过而大公灭亡了，所以不看重地位，而看重德行。

【干下巽上】【兑下干上】

干进而遇到巽的柔顺，其位置在四，虽然顺从以接纳阳气，不成为自己的祸害，但不足以推行其道。虽然如此，优柔迟缓而不迫于干的自我修养，有余力了，所以其卦为小畜，不是巽畜干，而是干自我畜养，这就是它崇尚文德而不施行刚猛的制裁，布下密云却没有解除万物困顿的雨。功业在于我，凭一阳统领众阴；势力在于人，凭一阴畜养众阳。观察卦象不明，就处在被畜养的地位，却还自认为有所作为，这是君子深深的警戒。所以初爻为复，从道出发而二爻牵复，是不自我迷失，到了三爻逼迫畜养之主，就以说辐反目为大灾，以表明干不可被畜养，而未曾忘记复归正道。唉，主人尚且如此，何况作为客人以兑之三上行事而不顾忌，听任其践踏无所回避，那么怎么不会成为虎尾而咬人呢？虽然如此，圣人不允许，秉持干的德行，明确上下的名分，刚健中正履行帝位而没有愧疚，是光明的人。所以卦象说：上天下泽，履，以此辨别上下，以此安定民心，那么虎尾咬人的祸患不值得担忧，而初爻的素履，二爻的幽人，上爻的视履，安行徐步，上下有序，物我分明，那些目光短浅而能视物的人，固然不足以成为他的明智；跛脚而能行走的人，固然不足以成为他的行动。孟子所说的不得志就独自践行其道的人。而且不安于被畜养，而以干自我畜养，不与其同行，而以干自我居处，是因为遇到巽兑的时候。这与坎卦有区别了。

比卦必然有所畜养，所以接着是小畜卦。按师卦是容纳百姓、畜养民众的意思，不因为比卦就是畜养。事物被畜养然后才有礼，按雷在天上，是大壮卦，它的物象是防范而不是畜养，那么就不是畜养然后有礼。

【干下坤上】【坤下干上】

以天与地下相交，地向上承天，刚柔的交接，阴阳的数目，内外均等，没有比泰否两卦更明显的了。观察卦象指示事物，雷动风行，沟壑反冻结冰，敷布荣华滋润枝条，摇落粪土根本，也没有比泰否两卦更显著的。然而君子玩味否卦的卦象，达到节俭德行以避祸难，不可以用禄位来荣耀，其六爻逆顺兴废之间，忧世扶国的意义，大概专门指着君子小人的消长来辨别。而对于泰卦，则说：“君王以此裁成天地的道理，辅助天地适宜的事物，以左右百姓。”这是春天生长夏天成长，南方耕作东方播种，堤防沟渠，播种庄稼，三事六府，都归结于一气消息的运行，而君子小人进退治乱的契机，特别不参杂其中。为什么呢？学者谈论治道，到否泰就停止了，而认为它们在《易经》中说得最详细。按泰卦初爻，“拔茅茹以其彚，征吉”，让有志于进取的人，不为自己而为人。二爻“包荒用冯河”，让居中得位的人，善恶包容而不伤害我。到了三爻，则又恐怕平坦的变倾斜了，往来的反复了。像这样，君子急切地寻求在小人那里容身都来不及，哪里有空闲去治理呢？元凯的任用，是舜自己举荐的，乱臣十人，武王也有。所以舜说：“我厌恶巧言令色、灭绝善行的人，震惊我的军队。”禹认为驩兜、有苗是尧的哲人的毛病。那么以六五的君主，处在交泰的日子，小人改变面貌以避开君子，君子降低心气以接纳小人，怀着失身的恐惧，而仍然没有善治的益处。至于《干》卦二爻为见龙，三爻为夕惕，四爻为跃渊，五爻为飞龙，其君主用这个道理，其臣子也用这个道理，所区别的只是地位而已。这是唐虞三代之所以兴盛的原因。以泰否为治乱，以君子小人消长为盛衰的，是后世谈论《易经》的人。这就是否卦导致君子警戒，而泰卦唯独以百姓为众的原因。

履卦之后是泰卦，然后安定成功。履卦的道理，在于虎尾而咬人，不能说泰。泰，是通达。事物不可以永远通达，事物不能永远通达，是形势决定的。如果《易经》保持泰卦，那么本来希望它永远通达。

【离下干上】【干下离上】

译乾居上而离居下，九二进居主位而与六五相应。乾不能独自固守其刚健，而离的明丽足以配合作为乾的辅助，这就是它能够聚合众异而使之统一的原因。虽然尚未达到成功而大同的境界，但无私确实是有所作为的根本，不像遁卦、姤卦那样阴气消蚀阳气，也不像否卦、讼卦那样闭塞郁结，想要施为却不可行的情况。比卦是亲近而相比；同人卦是疏远而相同【阴主亲而阳主疏】。当处于大同之时，不需要有号召，不等待介绍引荐，就能聚合响应，不约定而自然相同。不然的话，为什么在郊野那样遥远的地方，却以宗族党羽为吝惜呢？类族，是使不同的事物归于相同；辨物，是使相同的事物加以区分。君子不因为苟且与我相同的人而感到喜悦，所以对于族类中不同的事物加以归类而使之相同，对于事物中相同的部分加以辨别而使之区分。深入考察同与异的原因，然后得到所谓真诚相同的人，由此而有行动，这才是重视“同”的原因。天下寻求与君子相同的人很多，君子有所相同于天下的人也很多。等到运用他们时，因为不同而失败的人众多，因为相同而成功的人很少。为什么呢？不归类其族类，不辨别其事物，平时以人的苟且相同为乐，却不知道遇到事情最终还是会因为不同而失败。同人卦的难处真是严重啊！怎么知道呢？从它的爻辞可以知道：初爻无咎，二爻吝，三爻凶，四爻不能攻克，五爻号啕大哭大师能攻克，上六志向未得。那些泛泛地与世人相同，而茫然不知道什么是真诚相同的人，都是因为乾居在外面的缘故。如果乾在里面，那么就会不同，因此诚心归附而响应六五。六五知道它是至刚的德行，俯身谦下对待它，安心使用它而不怀疑。凡是乾被世所用，没有比大有卦更兴盛的了。乾不因为离的拥有而忌讳，离不因为乾的进取而感到逼迫，所以九二为大车装载，九三为公享用于天子，九四不是盛大而交往融洽，诚信获得威严吉祥。至于从天降下保佑而没有不利，都是因为乾在里面的缘故。唉！遏止恶行发扬善行，顺应天命美好的使命，是乾的才能，也是君子的志向。这难道是容易得到的吗？

事物不可能永远处于否塞状态，所以接着是同人卦。事物不可能永远处于否塞状态，这是对的；接着是同人卦，这是不对的。与人相同，事物必然归附。不归附其善，而归附其同，这也是不对的。

【艮下坤上】【坤下震上】

舜命令禹说：“你只有不矜持，天下没有人能和你争能；你只有不夸耀，天下没有人能和你争功。”益赞美禹说：“自满招致损失，谦虚得到益处，这是天道。谦虚的意义，古已有之，而卦象由坤艮的九三来承担。世人所说的谦虚，是从地位来说的。虽然谦虚无所不用，使用虽然无所不利，但没有地位不足以谈论谦虚。九三是地位不当，而且是内卦的终结。在这里阐明谦虚。没有那个地位却承担那个劳苦，以此终其一生而不敢懈怠。谦虚，是内心不足；豫悦，是外表有余。这就是震坤的九四所以为豫悦的原因。对待自己必须以谦虚，没有豫悦也可以；对待事物必须以豫悦，用豫悦来自处而忘记谦虚，那就非常凶险了。这两个卦所以相因而立，谦虚吉祥而豫悦凶险。”

减少多的增加少的，衡量事物公平施予，这不是谦虚。用谦虚来承担，众人所信服。用豫悦来自处，任何时候都不可以。所以推究其意义说：先王用来制作音乐崇尚德行，隆重地献给上帝，以配享祖先。说只有这个时候才可以。

豫悦的意义，难以阐明。所以单独阐明其顺从而行动的，即使是天地之大，圣人的崇高，也没有违背道理而能行动的。

【震下兑上】【巽下艮上】

刚居下柔居上动于险中，就是屯卦。屯，是我想要前进而事物不跟从。刚居下柔居上动而喜悦，就是随卦。随，是事物已经行动而我跟从它。刚居下而柔居上，险而停止，就是艮卦。艮，是不能有所作为。刚居上而柔居下，顺从而停止，就是蛊卦。蛊，是不能无所事事。所以随、蛊，是屯、艮的反面，为什么呢？因为它们有顺从喜悦的道理。君子对于险难，就治理整顿而周全它，不被屯卦所困。对于喜悦，就向晚保全其光明，进入宴息以养其力量，不诡诈于随卦。对于险难，就果断行动而培育德行，成就自己。对于顺从，就振奋民众而培育德行，成就事物。所以随卦不随，而蛊卦不蛊，这就是其意义之所以重大而不能小用的原因。至于沦溺败坏，安于自然，对于《易经》有什么可取的呢？

山下有风，振动纷乱剥落，是蛊卦的象。君子治理它，先甲三日，后甲三日，反复勤勉，像儿子治理父母的事情，警惕严厉勤苦，不得安宁居住，也是因为其不同而可以有所作为。如果动不动就违背抵触，苟且安于卑劣浅陋，不能为我防备，又成为仇敌，那么振奋民众培育德行的功业，就没有人共同完成了。适宜他不侍奉王侯，而高尚其事啊。

豫悦必然有随，豫随不相待。如果像序卦所说的，那么随是豫的余绪，怎么确立卦义呢？而且随，是豫的靡烂，所以卦说随时可以随。豫悦可以随吗？随于豫悦就陷落了。

习学记言卷一

钦定四库全书

习学记言卷二 宋 叶适 撰易

【兑下坤上】【坤下巽上】

查一阳在内为复卦，复，是我拥有的。我拥有刚健，那么阴柔虽然众多也不能战胜。等到二阳在内，难道只是阴不能战胜，而且足以制约阴了。所以其象为临卦，临，是从内部制约外部。八月有凶，有人认为预先警戒阴气增长，不对。刚健逐渐增长，众阴有听命的趋势，然而其类仍然兴盛，足以抗拒阳。等到进而成为乾卦，又进而更加壮大，刚德大而后消阴的道理才成立。现在临卦以未完全的阳，而掌握制约事物的柄权，前进而不衡量，竟然不知道阴对我的危害，那么将自行消亡于阴，而其功业最终不能建立。所以圣人惋惜临卦急于使用其刚健，而凶险将要及身了。所以说“消亡不久”。唉！刚想要临柔，内想要制约外，难道只是私藏柄权于我，而向事物显示威严吗？其教化思虑无穷，其包容保护民众无疆。然后知道刚的志向不在于战胜阴，所以临卦为包容保护民众，而师卦为包容民众畜养众人。