习学记言卷一

译乾卦在外时，第一爻变为姤卦，第二爻变为遯卦，第三爻变为否卦，这些都是阳气不利的情况。等到它变化为巽卦，与大地同德，阳气为阴气所长养，顺从巽道上升，居中且得正位，众阴都仰赖它。所以临卦虽然是从内部制约外部，而观卦则是从下位观察上位。临卦是圣人以自身与百姓一同观察，而观卦则是以百姓来求取圣人的教化。圣人在观卦中的做法，不是设立耳目来炫耀，也不是用华丽的物产来夸示。如果这样，那么观卦的道理就太浅薄了。因此应当纯粹专一、内心坚守，极尽真诚与恭敬，礼乐文饰都还未能达到，声音气息、仪容神色都没有可以参杂的。上面的人庄重诚信，下面的人肃然被感化。唉，圣人对于观卦的论述就是这样。《易传》所说的神妙不疾而速、不行而至，如果确实如此，那么难道还可以从其他方面去寻求吗？观卦不是君子观察德行的象征，而是先王巡视四方、观察民情的象征。乾卦不是圣人出治天下的象征，而是君子自强不息的象征。那么懂得德行的人对于乾卦，应当努力才能达到；而对于观卦，则不必强求即可。

有事发生，然后才能宏大，所以接着是临卦。临，就是宏大。按照卦义，没有宏大的意义，大观、丰、大畜、大过，才是宏大的意义。

【震下离上】【离下艮上】

按照卦画，刚爻在柔爻之下，而柔爻不能容纳，所以是噬嗑卦。噬嗑，就是内部争斗。因为卦中柔爻接纳刚爻，而刚爻听从命令，所以是贲卦。贲，就是外部和谐。它是噬嗑卦时，刚柔分开，柔爻上行；它是贲卦时，柔爻文饰刚爻，刚爻文饰柔爻。唉！事情到了噬嗑的地步，其缺乏文饰就太严重了。圣人厌恶它，所以取用不噬嗑的情况来反衬，表明文饰不可废弃。天与水背离而行是讼卦，刚柔分开是噬嗑卦。那么各自偏执于一物的片面，而交错往来的文饰，从哪里施行呢？适宜严明刑罚、整饬法律，而没有敢于断案的人来继承。而且都认为是明察，但在断案上的明察，怎么比得上自有明察而在政治上的明察呢？所以刑法虽然是先王所使用的，而君子则必定舍弃彼而选取此。

太阳正中时设立市场，招致天下的百姓，聚集天下的货物，交易后散去，各自得到所需。这取自噬嗑卦，观察噬嗑卦的掠夺抢夺，像这样圣人怎么取用呢？市场，是天下的利益。勤勉迁徙有无，化居所以辅助它。不能以噬嗑来解释。

天文指卦象，人文指义理。刚柔相交，上下往来，用来观察时势的变化。尊卑等级有序，鲜明文明，各有所止，天下由此得以教化成功。

【坤下艮上】【震下坤上】

五阴的卦有复、师、谦、豫、比、剥。世人说阳不可无阴，认为阴必须配合阳，这是卜史的说法。阴对万物有什么功劳？杀死已生的，毁坏已成的，是它的性情使然。然而它得到一个阳爻就尊崇它，交臂并首，爱戴顺承，虽然没有达到二、五的正位，但保护、安抚、收容、防范的功劳，只要有所体现，都足以扶持群阴而成就其功。只有阳爻自我抛弃而旅居在外，群阴竞相上升，没有统壹，它们争夺导致剥落，以危害成功，这不是能改变阳，而是自我改变。按照地中有山是谦卦，它的反面是山附于地而为剥卦，谦是道，而剥是势。唉！君子对于《易经》，如果不以道而以势，那么取用刚健有什么意义呢？

剥，是逐渐剥落；复，是突然恢复。卦的反面为此为彼，没有不是这样的，而没有比复卦更显著的。当众多阴爻同类进逼，几乎无阳，深秋大冬，摧折殆尽，而谁知道它的恢复呢？世人说复，只是阳的萌芽，这尤其是不懂复卦的人。如果它真的等待萌芽而逐渐生长，那么怎么叫复呢？所以说：“出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复。”又说：“刚反动而以顺行。”又说：“先王在冬至日关闭关卡，商旅不行，君主不巡视四方。”都是为了表明阳的突然恢复，不是萌芽而逐渐生长所能比拟的。推本于人心，其做不善之事，以消减善念，如剥卦消减阳爻，说是逐渐的可以。等到一念健疾，克己复礼，也如同阳的突然恢复。那么逐渐而迷失的，是人的过错；突然而恢复的，是人的本心。所以剥，是天地的过错；复，是天地的本心。唉！独阳无阴，难道只是圣人以义理尊崇它吗？乃是天地的正性。

【震下干上】【干下艮上】

乾卦在外而其内为坤、离、艮、兑、巽，没有吉利的，唯独是震卦。以刚爻居内而消减阴爻，妄的是阴爻，无妄的是刚爻居内而消去它。圣人想要教导天下人不妄为，就必须从刚爻居内开始。近世的学说认为动以天，则无妄；动以人，则有妄。卦的画，哪个不是天的？偶然震与乾合，就认为动以天为无妄，那么其他卦的妄就多了，怎么足以教导人呢？而且人的动本来就是人，又谁从而称其为天而不看见其天而强加名称呢？这将自我掩盖而为妄，不可制止。孔子说：“我没有见过刚毅的人。”有人回答说：“申枨。”孔子说：“申枨欲望多，怎么算刚毅？”那么以刚爻居内而消减阴爻，是卦的正义，也是孔子的本学。

震的一刚爻居内而消减阴爻，就可信了。艮的二柔爻居外，那么为什么畜养阳呢？畜养阳的是阴爻；所以畜养阳的，不是阴爻，是艮的一阳爻。巽二阳而柔，所以是小畜；艮一阳而刚，所以是大畜。先王对于无妄的意义，茂盛地顺应时育万物，而君子不使用的，是因为君子没有那个位置，能自我教导而不敢教导别人。大畜刚健笃实，光辉日日更新其德行，而其象辞说：“君子以多识前言往行，以畜其德。”德行没有无依据而能更新的，所以必须多识前言往行，以大畜之，然后其德行日日更新而不可阻挡。

译【震下艮上】【巽下兑上】

考察卦象，四阴爻在内，初爻和上爻为阳。考察各阳爻，只有坎卦居中，既能抵御阳刚，又能陷溺阴柔，是阳爻中不善的。至于其他阳爻则无不善，虽然自身没有正位，未能援引阴爻以成就功业，但以其德行而言，足以滋养万物了。古人以“颐”为滋养之义，而解说者因此取口部的形象作为“颐”。考察各卦以形体言说的，如艮卦的“艮其背”，咸卦的“咸其股”，剥卦的“剥床以足”，都是始终取象于身体部位。至于颐卦中有物称为噬嗑，观颐自求口实，似乎取象于口，但其他爻辞并非如此。观我朵颐，是说将要普遍滋养四肢罢了。那么古人固然以“颐”为滋养，而不是说口就是“颐”。初爻，表示我不向外物求取滋养；上爻，表示外物等待我来滋养。如果同时知晓这两层含义，就是所谓君子的颐养之道。有时颠倒颐养，有时违背常理，这是各阴爻的趋势，而我作为滋养者也就尽到了责任。

谨慎言语，是用来修养心性的；节制饮食，是用来保养形体的。明白了这一点，然后在初爻时像灵龟一样静默，在上爻时由颐养而有所作为。

阳刚并非困难，困难在于过度阴柔。如今五个阳爻在下，构成夬卦，有决裂、呼号的危险，因为其志向在于战胜阴柔。在初爻为姤卦，有女子强壮不可娶的告诫，因为其志向在于畏惧阴柔。至于四个阳爻居内，上不能乘势，下不能消解，自以为强盛，然而处于偏重之势，根本和末端都虚弱，只是固守中间，却不知道外部已经弯曲折断。所以阳被阴所包围，是因为滋养而阴不足以包围阳，就失去了滋养的本意，从而灭亡。这就是泽水淹没树木的原因，也是二爻和五爻都成为枯杨的原因。君子知道阴柔乘凌自己，阳刚无用，独立而不畏惧，避世而不烦闷，不认为刚强是过错，而非过于刚强的人不能做到，然后才知道大过卦的卦象。

【坎下坎上】【离上离下】

水必须经过坎险才能流动，没有哪里不是坎险的。人在世上行事，也是如此。然而四肢百骸，人们不知道其中的坎险，何况身体之外呢？因此行动必定跌倒，行走必定陷入，而没有谁来救援。所以坎卦的流动，依靠水；而人的流动，依靠心。心是刚强的，柔顺不是心的本性。水是刚强的，坎险不是水的本性。所以说：“经常践行德行、习惯教化事务，是用来在世上行事的。”

火附着而燃烧，日月星辰附着而光明，那些不附着的就会陨落、亏蚀。人们看到它们的光明，却不知道它们的附着。百谷草木，种植就生长，拔起就死亡，人们看到它们的生长，却不知道它们的附着。大人效法这一卦象，双重光明附着于正道，用来教化成就天下。人的眼睛能看，耳朵能听，手能持物，脚能行走，趋利避害，心中清楚明白，这就是所谓的光明。作为君主，纲纪号令，生杀予夺，外界清晰明了，这也是所谓的光明。虽然如此，光明是有形的，正道是无形的。君主没有不使用光明的，最终却至于蒙蔽昏暗闭塞，而不能光明，为什么呢？知道光明却不知道光明所附着的正道。圣人以天地为日月，以百谷草木的附着，而以正道作为光明的附着，这是精微的言论和确切的论断。知道正道，然后双重光明附着于它，于是照耀四方，这是尧舜禹汤的道理。《易经》举出一例以见两例，合并两例以阐明一例，各卦没有不是这样的，而在坎卦和离卦中最为显著。坎卦充实而离卦虚空，不仅是其道理如此，其物象也是如此。

【艮下兑上】【巽下震上】

考察《易经》说娶妻，吉利，但不可用。娶妻，涉及家人卦、归妹卦。两个女子同居，不同行，不丢失祭祀用的匕和鬯酒。像这样的，都认为是男女的卦象。《易经》对于事物，无所不取。它依据位置的刚柔，气机的通塞，而取象于男女，是可以的。而把乾坤作为父母，坎离震艮巽兑作为男女，真像生育一样，那么我就不知道这种说法了。《易经》有上经和下经，是因为竹简丝帛繁重，分开而成的。《序卦传》既然错杂列举，以附会它们，又为之解说：“有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子。”学者因此，又认为上经以乾坤为首，下经以咸、恒为首，是父母夫妇的卦象。《关雎》《鹊巢》，明确指向义理类别，从自家形成国家，以此来作为后妃夫人的，大概是根据其事而言的。至于天地阴阳，只是取象而已。那父母夫妇男女，在哪里呢？如今，神妙莫测的，以不可见为可见；浅薄鄙陋的，以必可见为可见。学习《易经》没有不出于这两者的：互相标榜高深于不可测度，互相深入于无穷无尽，而实际上却与占卜同归于浅薄末节而已。

山上有泽，柔在上而刚在下，二气感应以相与，是本无而忽然变为有。雷风相与，刚在上而柔在下，刚柔皆相应，是本有而不可无。不是本无而忽然有，不足以谈论变化；不是本有而不无，不足以谈论恒常。凡是变化万物，调和异心，片刻之间就感应的是咸卦。至于日月照明，四季更替，自古以来存在的是恒卦。君子的卦象就是这样。对于人的拥有，杂乱而来，就虚己接受；对于自己的拥有，凝聚而止，就自立而不可改变。如今学者谈论《易经》，虚己接受于人，就失去自己；自立于己，就失去他人。偏胜而不足以成就德行的，是咸卦、恒卦不并观的过错。

【艮下乾上】【乾下震上】

一个阴爻在内，古人已经畏惧它，所以其卦象为柔遇刚，何况两个阴爻呢？所以其卦象为刚退避柔。在这个时候，不退避就不亨通。五爻不以其位，二爻不以其应，都必定要退避。如果迟疑犹豫而有吝惜，还希望万一成功，那么否卦中的非人，君臣大义已定，坐受消亡殡葬，即使想要完全退避，还能得到吗？所以九爻好退避，九五爻嘉退避，都不顾及其配偶而拒绝。六二爻也说“大人否亨”。君子以此远离小人，是说平时对待小人，常应当体现退避的意义。况且君子对于小人，难道想要靠近而与之争斗吗？只是想要远离而与之退避罢了。言辞交往，卑微而不亲近；笑貌接待，顺从而不相同；权势之争，谦逊而不严厉；言论之辩，和谐而不结党。所谓不厌恶而严肃，都是退避。其退避像这样，而其壮盛则不然。阳刚虽然有进逼阴柔的趋势，但君子没有自我进逼的方法，反观自己，至刚至大，内部消解阴柔，不合礼法的事不做，尽去私欲，只有这样才能担当大壮卦刚动之象，作为四阳爻朋辈增长的祥瑞，而区区进退之际，胜负通塞之间，不值得谈论。唉，天地的情理，难道遥远吗？

译《序卦传》说夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。又说事物不可以长久停留在一个地方，所以接着是遯卦。这里的“物”是指夫妇吗？还是指其他事物呢？事物也没有不可以长久停留在一个地方的。日月长久照耀，四季长久形成，东西确定方位，上下固定位置，没有不是事物的。为什么要说朝菌、蟪蛄那样的短命之物呢？

【坤下离上】【离下坤上】

光明出现在地上，光明象征君主，顺从象征臣子。光明进入地中，君主昏暗，臣子被遮蔽。所以晋卦以康侯赏赐马匹众多，白天三次接见，君臣相遇没有比这更好的了。而明夷卦必定到了文王、箕子的灾难之后才停止。然而君子对于晋卦，不期望其聚合，不依赖其荣耀，而是取它作为自我昭明德行的象征。对于明夷卦，则用它来治理众人，运用晦暗而显光明，然后才知道光明是不可熄灭的。卦所遵循的，象所离去的，象所获得的，都是因为卦而反过来体现的。那么圣人用来教导天下后世的，难道仅仅是取象于《易经》而已吗？

【离下巽上】【兑下离上】

谈论《易经》的人，指出男女为卦义，没有比家人卦更审慎的。考察巽和离都是女性，而彖传说女子正位于内，男子正位于外，男女端正就是天地的大义，为什么呢？至于蒙卦以坎遇艮，而其爻辞说“见金夫”，睽卦的九四也说“睽孤遇无咎”，那么卦爻恰好因为它们的刚柔，所以成为男女夫妇的象征。而《说卦传》却认为天为父地为母，甚至有一索、再索男女长少的区别，学者不详细考证，本来就在无用之事上耗费精神。从此以后，又将有不可穷尽的误解，都是《易经》的蛀虫。

和谐就有家庭，乖离就没有家庭。家人这一卦，没有不是和谐的；睽卦六爻，没有不是乖离的。推究其本源，在于内外不失次序罢了。人不知道分限，所以不能建立家庭。以睽孤的私心，消灭和顺的公心，即使有家庭，也如同没有家庭。一定要合并观察它们，舍弃彼而取此，那么风从火出，而家道就兴盛了。圣人在睽卦中极力阐述其义理，如天地万物、男女的乖离，只是因为他们的气势地位不同罢了，并不是其中有忿怒、防范、猜疑、忌讳存在。人如果能体会这一点，那么即使乖离也未曾不和谐，这是天地万物的常理。所谓相同中有差异，而不是差异中不相同。

【艮下坎上】【坎下震上】

山下流出泉水，其卦是蒙。山上有水，其卦是蹇。蒙，是德行的幼稚；蹇，是德行的壮盛。云在雷上，其卦是屯；雷在雨上，其卦是解。屯，是困难的产生；解，是困难的平息。所以蒙是危险而停止，蹇是见到危险而能停止；屯是在危险中行动，解是行动而免除危险。所以屯、蒙是开始，蹇、解是终结。屯卦的九五，是屯积其膏泽，虽然有地位但德行不足；蹇卦的九五，是大蹇难时朋友来助，不凭借地位而德行有余。那么屯卦用来治理世事，而蹇卦用来修养德行，是因为屯卦的初九与其同类前往，而蹇卦的九五接受其同类并为之节制。那蹇难之时，修养德行攻治缺失，以反省自身；到了解脱之时，赦免过错宽恕罪责，以宽恕他人。君子的道理可以知道了。

六三背着东西又乘车，招致寇盗到来。考察爻位，背负四而乘坐二，因为在下而乘坐它，因为在上而背负它，不知道它们都是刚健的，困难不能解除就是由此缘故。所以上六射中它而捕获它，称为解除悖乱。凡是《易经》所说的寇，是指不是自己的配偶。现在说“盗想夺取它”，“盗想征伐它”，又说“收藏不谨慎是教唆盗窃”，“打扮妖艳是教唆淫乱”，那么这是上六公开做盗窃淫乱的事，并不是用来解除悖乱的。

【兑下艮上】【震下巽上】

损益，是古代的固定词语。而没有固定的道理。这两个卦的象之所以阐明损益的固定道理。考察：画刚柔都相等，敌应都均匀，凭什么辨别呢？大概因为内部的刚分给外部的刚，就是从下而益上。上面的气势虽然可以受益，但道义上不可以受益。所以说损。因为外部的刚分给内部的刚，就是从自上而益下。上面不仅道义上应当益下，而且气势上也应当益下。所以说益。在这里可以确定损益的道理，而世间纷纷损人以益己，剥下以丰上，而称之为损益的，可以知道安危存亡的由来了。二簋，指二阳。用损的道理来说，只有在我身上的可以自我减损以益人，所以即使减损其一，二簋还可以用来祭祀。用益的道理来说，必定是上面的人自我减损，然后可以益下，所以民众喜悦没有边际。而即使是天施地生，也没有不是这样的。君子应当自我减损的，没有比惩忿窒欲更合适的；应当自我增益的，没有比改过迁善更合适的。所以也用这两个卦的象来比喻。大概都不是刚阳不能做到，而阴柔不参与其间。如果使内部为纯刚，而忿怒不需要惩，欲望不需要窒，刚道自足，而没有善可迁，没有过可改，那么尧、舜、禹、汤修养自身的道理就废弛了。然后才知道近世论学，认为动以天为无妄，而以天理、人欲为圣狂的区别的，他们选择道义不精当。

【乾下兑上】【巽下乾上】

世人说能断为决，果敢为决。又说多疑少决，迟疑犹豫不决。又说决者成，不决者败，决者是智愚的区别，利害祸福的途径。看《易经》以五阳并进，一阴乘之，才有决去的意义。还说“诚信呼号有危险，告诫来自邑，不利于立即用兵”。那么不是这样就不决，而且还有畏惧。大概德行以蓄养来说，不以决断来说。武王散发鹿台的财物，发放钜桥的粮食，他的辞说：“周有大赏赐，善人是富。”这是夬卦的象。所以居于德行则忌讳。孔子说：“徒手搏虎，徒步过河，死了也不后悔的人，我不和他在一起。必定是临事而畏惧，好谋而成的人。”那么刚贵长而不贵决，决是长的极致而势的不得已。善于培养刚健的人，不使它达到极致。

译姤卦虽然有“不要娶女”的告诫，但从夬卦的角度来说，决断阴柔在于我，而担心没有阴柔，是畏惧刚强不可与之并存。至于姤卦，虽然阴柔已经存在于事物之中，但凭借居位的权势，以及尚未衰微的势头，安抚一个阴柔并加以驱使，仍然足以有所作为。所以它的彖传说：“天地相遇，万物都彰显出来；刚阳遇到中正，天下大道通行无阻。”而它的象传说：“君主以此颁布命令，告谕四方。”意思是对于君子虽然没有什么用处，但以君主的尊贵，体察柔顺之道，向天下颁布命令，这就是姤卦的意象。由此推论，那么盘庚《大诰》的写作，已经逐渐失去了古人的本意，何况后世呢？

【坤下兑上】【巽下坤上】

众多阴爻尊奉九五，是为了表明比卦中有一个至尊。现在有四分的原因，只是聚集罢了。民心尚未专一，上位者的德行尚未统一，所以君王到达宗庙，用大牲祭祀是吉利的，这是用来向民众显示敬意，确立民众的准则。九四大吉无咎，而九五为萃卦，有位而无咎。“有位”是带领民众跟随自己的说法，是说它与九四相比。比卦的九五说“显比”，特别显示其所应合的对象，还像丢失前面的禽兽一样，何况以地位来要求民众必然服从呢？所以要修整兵器，防备意外，是畏惧他们争夺。唉！开始用宗庙，结束用兵器，也可以由此检验其德行的不足了。然而之所以如此，是因为天地万物的情理，而我顺应它，还胜过屯卦那样没有润泽。刚阳在外，不如在内；蓄积阴柔并聚集它，不如顺应阴柔而使其上升。这就是升卦多吉，超过萃卦多忧的原因。建立宗庙来维系民众，用牺牲来求得民众，不如在岐山顺应事理，使民众不离开我，然后通达才是得道。所以商汤、周武的事迹，难以用易理来说明，为什么呢？因为四五之争，君臣易位，不是天地万物的常理。君子体察升卦的意象，通达民众的欲望，并帮助他们前进，顺应德行积累微小，不为了外物，而高大就显现出来了。然后才知道使他们聚集在自己这里，不如听任他们上升到那里。这个意义很微妙，而《序卦传》却说事物相遇然后聚集，所以接着是萃卦。萃卦之上称为升，所以接着是升卦。这样的话，事物只是自然聚集，而不是为我聚集，聚集不适宜向下而适宜向上。混乱还有什么比这更严重的呢？况且他们聚集在我这里却有二心。至于到达宗庙，用大牲祭祀，还厌恶其德行浅薄。如果使事物不为我聚集，而又想要上升，将要固执地阻止然后才可以，那就不足以成为易理，而卑鄙欺诈掠夺的习惯就会炽盛了。

习学记言卷二

钦定四库全书

习学记言卷三 宋 叶适 撰 易

【坎下兑上】【巽下坎上】

查考各卦，没有其物而说“无”的，泽为什么没有水呢？泽也是水。泽中的水以浸润滋润为作用，坎中的水以流动通达为作用。当泽在上时，坎被包裹，而流动通达的作用丧失了，所以彖传讲刚阳掩盖，象传说无水，这就是困卦。坎的正卦只有心亨通，被刚阳掩盖，就有言不信。君子未尝不以心亨通，等到被外物掩盖而不能自达，愤懑不平，就有时而言说了，所以告诫说“崇尚口舌就会穷困”。那么一定要返归内心然后才可以。刚阳是我，命是天所赋予我的，志是我之所以为我的。被外物掩盖，坐着受困，尽命遂志，是用来保全我的。困对于人，太大了！一定要这样然后才能亨通，不然则救济困顿的都会加重困顿。反过来成为井卦，是用来阐明水必然通达的。水行于地下而上升到井中，即使有十仞之深，没有不上升的。人确实求水，水不求人，所以城邑可以改变来靠近井，井不可以改变来靠近人。汲取有丧有得，井没有丧得，快到井口却没提出，是井人的无功而不是水的无功。打破瓶子的人，是物的凶险而不是水的凶险。《易经》极力阐述井的意义，直到“不要覆盖，有诚信则吉”，不在水而在物上的，都是心亨通的余功。大概水不求人，人求水而使用它，其勤劳到了这个地步，难道只是水吗？天下的事物没有不极其劳苦而可以发挥其作用的。眼睛的颜色，耳朵的声音，口中的味道，四肢的安逸，都不是日日的勤劳所能做到的。智者知道这一点，积累一粒的萌芽，一缕的滋长，来教导天下，天下由此而不自知，这都是劳民劝相的道理。

困于上者，必然返归下，所以接着是井卦。查考，井是上，不是下。

【离下兑上】【巽下离上】

详查《易经》各卦，自乾坤开义，都根据事情所应当有的而治理它。到了蛊卦，防止变乱了；到了剥卦，又防止变乱了。圣人认为事物自己变化的不足谈论，所以关于革卦，不是事情所应当有的，而显示我之所以变化，以阐明《易经》的无穷。它的辞说：“过了日子才信服，安于常道的事物，不知道它是变化而没有利它的。所以它的变革，都是事物所不高兴的。已经变革然后信服它。而且天下的情理，本来没有信服于未变革的。”所以彖传以天地变革而四时形成【不说四时变革而说天地变革，四时的变革人容易信服，天地难信服】，商汤周武革命，顺乎天而应乎人，又以治历明时，象之而爻，又杂取变革的意象来对应。这是《易经》外的新意，不是各卦所能比拟的。《序卦传》到未济，才说《易经》不可穷尽。如果《易经》在这里已经穷尽，那么所谓不可穷尽的，究竟从哪里寻求呢？《杂卦传》又说“革去故，鼎取新”。如果说革是去故，那么似乎其理如此，而鼎没有取新的意义。当变革的时候，物情世故没有不变易的，而有不可变的。如鼎的烹饪，有实物人所赖以生养，大概还是旧的。所以以“正位凝命”系于革之后，以为知道有不可变革的，而“正位凝命”来等待它，那么始终终始相互无穷，而《易经》的道理常流通了。而传《易》的人，正摘取十三卦论述《易经》变通的利益，疏漏了。