习学记言卷十四

译列御寇、庄周皆然，独老子为不然，止于常非常有无。徼妙而已，玄亦众方所常论。今以徼妙同谓之玄，于此求之，则下于旧论数十等也。盖老子虽为虚无之宗，而皆有定理可验，远不过有无之变，近不过好恶之情，而其术备矣。然则其徒祖述之者，于其指归终不能识，而以浮言烂漫于世，自为区域。上则渎天，下则欺人。然后知道术之难言，而老子思虑之所未及也。

译道说：「可以说出的道，就一定有不可说出的部分；名说：『可以命名的，就一定有不可命名的部分』」。

不可命名的，是可以说出的道，但这并不是永恒的道；那么不可说出的，才是永恒的道。

可以命名的，并不是永恒的名；那么不可命名的，才是永恒的名。无名，就是天的

地的开端；有名，就是万物的母亲。常以无欲的心态，来观察

其中的奥妙，奥妙不在于其他。在于，他能做到无，而自己却常有。想要

观察事物的边界，天下的事物虽然每天陈列在我面前，都是粗浅的表象。玄

与妙是方术家常说的，但说这些话的人往往显得浩渺无

际，无法归属。老子所说的「玄」，就是有无、同异之间。有

又变为无，无又变为有，有无相互转化而不停止，这就是所谓的《玄

之又玄，是众妙开阖出入的根源》，大概是指人们共同知道、共同见到的事物，以此展示道所在的地方，并没有用难以知晓、

难以见到的东西来欺骗人。

人们认为美的却认为是恶的，人们认为善的却认为是不善的，贤能值得推崇，担心人们争夺；难得的货物值得珍视，担心人们盗窃；心中有欲望，担心人们作乱。大凡人心充实而腹部空虚，骨骼柔弱而意志刚强，他们对事物有欲望，是形势使然；能使他们反过来，那么他们对事物没有欲望，也是形势使然。圣人知道天下人的欲望，顺应道加以节制和规范，使之达到治理；而老子认为应该抑制和消灭欲望，使之不至于混乱，这就是有为和无为的区别。孔子说：「无为而治的，大概是舜吧？他做了什么？只是恭敬地端正自己，面向南方而坐罢了。」大概赞美美、推崇善、崇尚贤能、珍视货物，看到可欲之物，这是舜的有为，而老子所担忧的。然而孔子这样说，难道舜虽然有为但实际上并没有作为吗？恐怕老子没能理解这一点。

道是空虚的，但使用它却不会穷尽。深邃啊，好像是万物的祖宗。挫去它的锐气，解开它的纷乱，调和它的光芒，混同它的尘垢。深沉啊，好像存在。我不知道它是谁的孩子，好像在上帝之前。这是老子向人们展示他的道，最切近的地方。人无论智愚高下，在使用时，必定会过度而溢出。大概是因为自己的情感，事物的变化，相互激荡而这样。所以能空虚而不盈满的，就是道。锐气和光芒，是事物的精华；纷乱和尘垢，是事物的渣滓。人都追求精华而忘记渣滓，因为精华而导致渣滓，最终自我失败而不能回头。所以说：挫去锐气，解开纷乱，调和光芒，混同尘垢，使它们均衡，不偏胜。空虚而不盈满，深邃的似乎成为祖宗；光芒、锐气、尘垢、纷乱无法相互隔绝，深沉的似乎存在了。然而人之所以不能实行的，是厌恶它成为子嗣。老子说：不是子嗣，是上帝；不只是上帝，是上帝之前。所以深入说明他的道的可贵。

我本来认为老子的话有定理可以验证，至于他私藏他的道以自喜，而在谈论天地时则多有失误。他说「天地不仁，把万物当作刍狗」；说「天地之间，难道不像风箱吗？空虚而不穷尽，动起来反而更多」；说「玄牝之门，叫做天地的根本」；说「天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生，所以能长生」；说「天就是道」；说「狂风不能刮一个早晨，暴雨不能下一整天，是谁造成的？天地。天地尚且不能长久，何况人呢」？说「有物混成，在天地之前产生」；说「地效法天，天效法道」；说「天得一以清，地得一以宁」；说「天的道，不争而善于取胜，不言而善于回应，不召唤而自来，从容而善于谋划。天网恢恢，疏而不漏」；说「天的道，难道不像拉弓吗？高的压低，低的抬高，有余的减少，不足的补充。天的道，损有余而补不足」。按照古人的说法，天地的道，没有比《易经》更详细的了，即使其运行交接的明显之处，从卦象推演顺逆取之，其观察细致到能见天地的本心，而其粗浅之处也能通晓吉凶的变化。后世共同遵循，不可更改。现在老子仅仅凭孤意妄为窥测，而他的说法屡次变化不同。天地把大用赋予阴阳，阴阳之气运行而成四季，杀此生彼，难道天地有不仁吗？《易经》称「乾元亨利贞」，孔子赞曰：「万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」而其象以为「天行健」，那么空虚与动何足以尽之，而说它是风箱之比呢？天道虽然归于静顺，但静顺不足以言天地，所以说天德为首则不可，而以玄牝为天地根本，则是不以乾统天，而天的运行不是健的。而且天长地久，自古而然，没有人知道它的由来，难道是因为它不自生而后能长生吗？世上的方士用老子的话而求长生，而其术没有不出于自生的，又怎么知道天地之所以能长生，不是其自生呢？狂风暴雨，不是天地的意思。如果其凌肆发达，起于二气之争，至于过甚，也有天地所不能止的。然而君子效法它，为振民育德赦过宥罪，而区区血气之争，何敢拟于其间？大概老子以人事言天，而其不伦如此，夫有天地与人，而道行焉，未知其孰先后也。老子私其道以自喜，故曰「先天地生」，又曰「天法道」，又曰「天得一以清」。且道果混成而在天地之先乎？道法天乎？天法道乎？一得天乎？天得一乎？山林之学不稽于古，圣贤以道言天，而其慢侮如此。及其以天道言人事，则又忘之，故曰「不争而善胜，不言而善应，不召而自来」，又曰「天道其犹张弓」。则是为天者，常以机示物，而未尝法道之虚一无为也。然则从古圣贤者，畏天敬天，而从老氏者，疑天慢天，妄窥而屡变，玩狎而不忌其不可也，必矣。

译最高境界的善就像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人所厌恶的低洼之处，所以最接近于道。考察诸子百家关于水的论述，大多有不同的说法。子产认为水柔弱，人们轻慢而戏弄它，所以很多人死在水中，以此比喻宽厚难以驾驭。邹衍的说法更是不足称道。大概《易经》说坎卦象征水，诚信在于内心，亨通前行会有崇尚。孔子赞美它，认为水流淌而不盈溢，行走在险境而不失去诚信，内心亨通，是因为刚健居中，前行会有崇尚，前往会有功绩。而老子的言论大致与此相合。承载魂魄，是说拥有这个身体。下文说抱守道一，凝聚精气达到柔顺，洗去杂念使心灵澄明，爱民治国，天门开合，明白通达四方，都是拥有这个身体并加以治理。人凭借这个身体承载魂魄而行动，血气没有差别，但智慧与愚昧却截然不同。查考刘子（刘向）说，百姓承受天地的中正之气而生，这就是所谓的命，所以有动作、礼义、威仪的准则来安定性命。能够的人用这些来修养自己以获福，不能的人败坏这些而招祸。刘子所说的“承载魂魄而行动”，并不是无知者所能理解的，他所说的治理之道就是这样，难道只有刘子如此吗？自从尧舜禹汤以来，无不如此，所以称之为“人道”。而老子却说应当像婴儿一样，无为无知，推而广之到天下国家，都使用这种术数。各自遵循自己的方法，各自达到自己的极致，不互相谋划，也没什么奇怪的了。然而后来的儒者，智慧不足以通达，反而遵奉老子，说：“那是道，这是礼；那是天，这是人；那是微妙，这是浅薄。”不兼明两者而互相遮蔽，真是糊涂啊。

三十根辐条共同连接到一个车毂上，正因为车毂中间是空的，才有车的作用；揉和陶土制作器具，正因为器具中间是空的，才有器具的作用；开凿门窗建造房屋，正因为房屋中间是空的，才有房屋的作用。老子说这些话，是为了阐明“无”的作用。然而他只看到了“无”的作用罢了，天下的事物凭借“有”而发挥作用的到处都是，为什么没有思考这一点呢？那么“有”和“无”不足以互相阐明，而道并不在于此。大概老子所把握的，虽然精微但狭隘了。看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不着，叫做“微”。这三者无法追究，所以又混同为一。它的上面不光明，它的下面不昏暗，连绵不断无法命名，又回归到无物的状态，这就叫做没有形状的形态，没有实物的形象，这就叫做惚恍。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾。执守古道的法则来驾驭当今的实有，能够知晓远古的开端，这就叫做道的纲纪。看它看不见，并不是遥远；听它听不到，并不是寂静；摸它摸不着，并不是空虚。他的学说认为可见、可闻、可得的都是实物，不见、不闻、不得的不是实物。虽然如此，既然已经在见闻触摸的范围内了，虽然无法追究，但已经接受了追究，这就是它又混同为一的原因。“一”，是道的别名【老子说道生一，一是道的儿子】。它的上面虽然不光明，它的下面也不昏暗，散在于万物之中又回归到无物的状态，所以说没有形状的形态，没有实物的形象，这就叫做惚恍。惚恍，是有却不像有，无却不像无。一定有迎接它的方式，然而没有头；一定有跟随它的方式，然而没有尾。有不是道，而驾驭有的是道。自古以来就是这样。老子极力思考钻研，描摹道，如此辛劳。查考舜命令禹，说“道心惟微”；《周礼》说儒者用道来赢得民心；孔子说“何不遵循这条道”，这些说法前面没有根本，后面没有枝叶，老子没有听说过罢了。

古代善于做士的人，精微玄妙通达，深奥不可认识。正因为不可认识，所以勉强为它描述：谨慎啊，像冬天涉水过河；犹豫啊，像畏惧四周的邻国；恭敬啊，像做客一样；涣散啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的木头；旷达啊，像空旷的山谷；浑厚啊，像浑浊的水。谁能使浑浊的水安静下来慢慢变清？谁能使安定的事物动起来慢慢生长？保持这道的人不想要盈满，正因为不盈满，所以能破旧而不求新成。老子取用人情物理作为体悟道的验证，可以说是巧妙了。冬天涉水过河，没有人敢贸然侵犯；四周的邻国虽然不禁止我，但我所做的，恐怕他们听到看到。主人执政而客人不执政，只是自我严肃以待罢了。冰将要融化，融化透彻而不流动；朴，是不被切割；谷，是空虚而深邃；像浊，既不是浊也不是清。这些都是人情物理的自然，不需要智者就知道。至于取这些作为体悟道的验证，那么即使是智者也不知道也不能。老子对于道，难道不观察而接近于浊的慢慢变清，安的慢慢生长吗？这也是人情物理的自然，而不是智者不能等待的。然而它的大致宗旨，是想冲虚而不想盈满，想破旧而不想新成罢了。唉！老子的道偏颇了，实行它很辛劳，然而可以少怨恨远罪过。查考《易经》：辛劳谦逊的君子有善终，它的象辞说是万民信服，大概是因为把功劳让给别人，自己不居功。老子只是为自己罢了，对于别人没有功劳，那么虽然辛劳却一定以安逸为利。

万物一起生长，我以此观察它们的回归。万物纷纭，各自回归到它们的根本。回归根本叫做静，静叫做复命。查考《易经》，万物生长而剥落，剥落到了极点就复生，复生就又生长了。所以孔子认为见到天地之心的人，取的是生长。如果像老子所说的回归根本，那么就把剥落当作复生，复生就不生长了，这不是我所知道的。

六亲不和，才有孝慈；国家昏乱，才有忠臣。和顺就不需要孝，治理就不需要忠，它的道理或许是这样。然而它之所以不和、不治，难道是忠孝的人导致的吗？像舜的父母、箕子的君主，都把不和、不治聚集在他们身上，又将责怪谁呢？老子说：“因为废弃道才有仁义，因为智慧才有大伪”，而说家国的混乱，也是因为忠孝的人导致的，所以想要断绝它们。唉！没有不考察事情而可以知道道的，这是放纵他的私说，而用混乱增加混乱，不灭亡不止，可悲啊！

译众人熙熙攘攘，如同享用太牢那样的盛宴，如同登上春日的台观。唯独我淡泊宁静，似乎没有迹象，像婴儿还不会笑的样子。众人都有多余，唯独我好像有所遗失；众人都有作为，唯独我愚钝鄙陋。这虽然不符合道，但想要远离自身，道也就凝聚了。如果学者只认为这是资质所安适，而没有听闻领悟的收获，那么在瞬息之间就会松懈放纵，所逃避偏离的就不止千里之外了。

君子整天行走，不离开辎重。事物有辎重，道也有辎重。人们都知道用获取事物辎重的方法来行走自身，却不知道用获取道辎重的方法来行走自身。如果确实知道了，那么千钧的重担在自己身上，而毫芒般的细微在事物上。可惜啊，老子只是提出一方面的学说，不足以用来教导学者。

老子论述道，还可以，何必涉及用兵呢？更加称赞禹以至诚感化，感动神灵，自己知道可以战胜有苗，却不用武力；而有苗也知道了，所以班师振旅，有苗自然归顺。这是用兵的最高境界，出兵律法不足以比拟它。如果老子论述用兵，不能战胜敌人，却想用哀怜来先于敌人，那么只是退居次要位置、载着尸体罢了。辅佐君主的人，本来就没有用武力强盛的道理。至于武力承受弱小，而道也就灭亡了，那么说用道来辅佐君主就不可以了。治国的人不仔细审察，而相信隐士的虚言，混乱什么时候才能停止呢？

最高的礼仪施行而没有人响应，就捋起袖子而坚持推行。礼仪，是忠信的淡薄，而混乱的开端。世俗浅陋的儒生认为失去礼仪就进入刑罚，那么老子应该有这种论调了。捋起袖子而坚持推行，就是进入刑罚的意思【老子已经预先看到，从当时的情况来说，叫做救弊。如果通行于后世，那么有德，难道可以没有礼仪吗】道德对于礼仪，好比人身有耳目手足，没有这些就不能做人。所以孔子说：“安定上级治理百姓，没有比礼仪更好的。用礼仪引导他们，有羞耻心而且能端正。”正是说不捋起袖子而坚持推行。老子所讲的不够详细，而轻率谈论治国之道，误导后世没有比这更大的了。

大道非常平坦，而百姓喜欢走小路。朝廷非常整洁，田地非常荒芜，仓库非常空虚。穿着华丽的文采，佩带锋利的剑，厌弃饮食，财物有余，这叫做盗夸。这不是道啊！老子与尧舜三代的圣人在分厘杪忽的细微处辩论道，而把衰败末世的亡国之事一并谈论。不知道让他们出来治理，又将如何处理这种情况？

大概老子的言论，才十几章。他对于道的见解，以盈满为冲虚，以有为无，以柔为刚，以弱为强而已。然而说尧舜三代的圣人都不知道这样做，于是想要全部废除，而用他的学说行于天下。唉！如果他是藏史的老子呢？那么执持异端学说扰乱王道，罪过不可胜诛。如果他不是藏史的老子呢？而隐士山人在王道衰败缺失的时候，妄作而不可记述，奇言而无处考证，学者放弃而断绝他是可以的。为什么低头听从，而有的人又帮助持矛呢？那么学习而不穷尽统绪，与不学习相同。于是用自己所有的聪明，而陷入别人的聋盲之中，这是百世的通病。

习学记言卷十五

钦定四库全书

习学记言卷十六 宋 叶适 撰

子华子

混茫之中，名叫太初，实际产生三气，叫始，叫元，叫玄。通三为一，分离为两，名叫阴阳。五运流转，有轮枢的象。水涵容在太一之中，精润泽百物，行于地中；风涵容在太玄之中，精动化百物，行于天上。上赤的象，其宫成离；下黑的象，其宫成坎。坎离独自干于中气，立于天地之中，生生万物，新新而不穷。阳气为火，火胜，所以冬至之日干燥；阴气为水，水胜，所以夏至之日湿润。火则上炎，水则下注。程子，是儒者，而他的言论如此，奇怪啊！然而也没有理由认为奇怪，大概古代谈论道，三坟八索，旧所闻记，往往都是这样。所以问者有“风轮谁转？三三六六，谁究？谁使之？”的话，明白这是常所传习的。按浮屠在异域，而风水诸轮相互执持，上至有顶，其说尤其奇怪，以至于认为是意生之身，亲自履历其处，又不是推测之比了。《洪范》九畴，箕子说天所赐，一为五行，就是程子所说的上炎下注者，而风轮坎离之说，舜禹所不说的。又《易》说“坎有孚，维心亨；离利贞，亨，畜牝牛，吉”，没有所谓独自干于中气，生生万物，新新而不穷的。如果三坟八索果然以此为异，那么伏羲、神农之道，难道必定全部被后人黜落吗？大概经籍乖异，无所统壹，怪妄之所由起，转相诞惑，而不能正尔。后世学者，幸六经之已明，五行八卦品列纯备，道之防宗，无所变流，可以日用而无疑矣。奈何反为太极、无极、动静、男女、清虚、一大，转相夸授，自贻蔽蒙，悲夫！盖孔子已尽究古人之异学，发于彖象，其述天地精微，皆卦义所未言，不幸《大传》、文言诸杂说附益混乱，是以令学者纷纷至此。夫悬日月以示人，惟无目故不能见，若有目而昧之，可谓智乎？

古之知道者，务全其生【谓道所以为生，全生者全道也】全生者为上，亏生者次之，死次之，迫斯为下矣。所谓迫生者，六欲莫得其宜也，皆获其所甚恶者也。辱莫大于不义，不义者迫生也。故曰：迫生者不如死。按子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”曰：“必不得已而去于斯三者，何先？”曰：“去兵。”必不得已而去于斯二者，何先？”曰：“去食。”自古皆有死，民无信不立。夫以为不义不如死，与宁死而无去信者，皆以道而为生，全生以归道，圣贤之常知，立论之本指也。岂赐也已知而故设问乎？不然，则是饮食男女之生，而道者外假而已。凡可以存生而废道者，皆当安而为之，而又奚以疑？