论语集编卷九

译《论语集编》卷十，宋代真德秀撰。子张第十九。【这一篇都记载弟子的言论，其中子夏最多，子贡次之。大概孔门之中，自颜回以下，聪慧领悟没有人比得上子贡；自曾子以下，笃实厚重没有人比得上子夏，所以记载得如此详尽。共有二十五章】

子张说：“士人，见到危难能献出生命，见到利益能思考道义，祭祀时想着恭敬，居丧时想着哀痛。”

这样就可以了。【致命，意思是委身献出生命，犹如说授命。这四点是立身的大节，有一点做不到，其余就不值得观看了。所以说士人能做到这样，就差不多可以了。○张栻说：见到危难能献出生命，见到利益则思考道义，这是在义利之间能够依次抉择。祭祀则想着恭敬，居丧则想着哀痛，这是对本源笃实。○朱熹按语：见危致命，唯独不说‘思’，大概是因为临难而死，是士人节操的常态，有所不必思考的】○子张说：“持守道德不宽广，信奉道义不笃实，这样的人，有他怎么样，没有他又怎么样呢？”【焉，音于防。亡，读作无】

【下文相同○有所得而持守得太狭隘，则道德孤立；有所闻而信奉得不笃实，则道义废弛。有他怎么样，没有他怎么样，犹如说不足以轻重。○有人问：宽广是什么意思？回答说：这是从人的气量来说的。大概人之所以体悟道义，存在于道德之中；而他之所以持守道德，存在于气量之中。气量有大有小不同，所以人持守道德有宽广和不宽广的区别。总括群言，涵盖众理，而不自以为博学；兼有至善，具备众美，而不自以为得道；智足以周遍万物，而对于天下之事有不深察的；才足以济助众务，而对于天下之事有所不屑做的。胸中恢宏，常若有余地，这不是气量大，那么他持守道德的人，谁能像这样宽广而不紧迫呢？《易经》所说的‘以宽厚居之’，而曾子所说的‘可以承担天下重任’，正是指这个。气量小的人，一有善行就率先主张，好像不可以再容纳别的；一事应当做，就必定自负，好像不可以再增加。稍有知识就必定想运用他的知识，稍有才能就必定想试验他的才能。所谓持守道德不宽广，大概就是这样。虽然他所持守的坚固好像不可动摇，然而又怎么能说有他或没有他呢？○黄氏说：有人问以宽广为宽广，乃是《集注》未改之前的说法，与现在《集注》的意思实际上相通，并且有所发明，所以不得不两存。笃，坚确。《易经》所说的‘坚确不可拔’，而曾子所说的‘死而后已’，正是指这个。看子张这一句话，那么为学的道理，确实不是心胸狭隘、气量狭小、本质浅薄、气力虚弱的人所能达到的。○持守道义必须宽广，不可以说已经得了这个道理，不相信还有别的道理。必须既下功夫，又下功夫；既理会，又理会。如果只理会得二三分，便说只消这样，这样的人并非没有，只是不宽广。所以子张说：有他怎么样，没有他又怎么样。宽广便知道理尽有，自家心里尽有地步，宽润着得他在。○问：持守道德不宽广。先生说：是说他不广。才识狭隘，增益则容受不得，特别不能容人，自家也自不能容。所以才有少许善行，必定自矜；见到别人的善行，必定不喜欢；别人告诉他过错，也不接受。从狭隘上生出万端病痛。○张栻说：持守道德宽广，则增进道德有地步；信奉道义笃实，则志向道义不回头。如果不这样，即使有向善的心，也好像存好像亡，不能说有他或没有他。程颐说：信奉道义不笃实，那么持守道德就没有由头。○】○子夏的门人向子张问交友之道，子张说：“子夏怎么说？”回答说：“子夏说：‘可以交往的就与他交往。’”

不可以交往的，就拒绝他。子张说：“这与我听到的不同。君子尊重贤人。”

而包容众人，赞美善人而怜悯无能的人。我如果是大贤人，对于人，有什么不能包容的？我如果不是贤人，别人将拒绝我，怎么能拒绝别人呢？”【贤、与、与，读平声。○子夏的话紧迫狭隘，子张讥讽他是对的。但他所说的也有过高的毛病。大概大贤人虽然无所不容，但大的过错也应当断绝。不贤人固然不可以拒绝别人，但损友也应当远离。学者不可不仔细考察。○有人问这三章的说法，说：两位先生的话各有所偏，用圣人的中道来决断，那么初学者大体应当像子夏的话，但对于不可以交往的人也只是疏远罢了。拒绝他们就有害于交际之道。成就德行的人大体应当像子张的说法，但对于有大过错的人也不得不断绝。用这种方法来处理，就差不多可以了。○张栻说：包咸注说朋友之交应当像子夏，泛泛之交应当像子张的说法，这是大概交往有深浅。两位先生论交友各为一义，不可废弃。如果只是泛泛交际而已，那么固然应当尊重贤人而包容众人，赞美善人而怜悯无能的人。如果与他成为朋友之交，那么就应当与可以交往的人交往，拒绝不可以交往的人。但拒绝的说法稍微过了。然而在学者的本分上，那么子张的话不如子夏的严格。而急忙非难子夏的说法，并且说：我如果是大贤人，对于人，有什么不能包容的？他的话好像以成就德行自居，这也是他堂堂的气象。】○子夏说：“即使是小道，也一定有可取之处，但要想达到远大目标恐怕会滞碍不通，所以君子不从事。”【泥，读去声。○小道如农圃医卜之类，泥，不通。○杨氏说：百家众艺，耳目鼻口皆有所用，而不能相通，并非无可取之处。要想达到远大目标就滞碍不通了，所以君子不从事。○有人问为什么说小道是农圃之类？回答说：小是相对于大而言。正心修身以治理人道是大者。专一家之业以治理人道是小者。

译然而那些被世人使用且不可缺少的东西，其最初本来都是圣人所创制的，各自蕴含着事物的道理，因此一定有值得观察的地方。但是，擅长这一方面的人往往不擅长那一方面，而且这些都不能通达君子的大道，所以会导致追求远大目标时陷入困境，因此君子不从事这些。黄氏说：小道之所以不能达到远大目标，是因为圣人之道从修身到齐家、治国、平天下，乃至参赞天地化育，没有哪里是不通达的。农耕、园艺、医药、占卜之类，应用在眼前浅近的事情上，并非没有益处。然而要求它们像圣人之道那样无所不通，那是不可能的。许行想要通过共同耕作来治理天下，这就是孟子批评他的原因。他们互相诱导而走向虚伪，有人问：怎么知道所谓的小道，不是指杨朱、墨子、佛教、老子之类呢？回答说：小道是符合圣人之道但格局较小的，异端是违背圣人之道而不同的。格局较小的还可以应用在近处，不同的则连片刻都无法应用。杨朱、墨子、佛教、老子主张无父无君，哪里需要等到追求远大目标时才不通达呢？这就像正对着墙壁站立，半步都无法前行。子夏说：每天知道自己所没有的，每月不忘记自己已经掌握的，可以称得上是好学了。亡读作无，好读去声。亡，就是无，指自己还没有的。尹氏说：好学的人，每天更新知识而不丢失。南轩说：致力于求知而不放弃，所以知识每天更新；保持已有的而不违背，所以已有的常常存在。日知其所亡，是说每天知道自己所没有的。子夏说：广泛地学习并且坚定志向，恳切地提问并且思考切近的事情，仁就包含在其中了。这四点都是学问思辨的事情，还没有涉及到努力实践而达到仁的境界。然而从事这些，心思就不会向外驰散，所保持的东西自然熟练，所以说仁在其中。程子说：广泛学习并且坚定志向，恳切提问并且思考切近的事情，为什么说仁在其中呢？求学的人要思考领悟，明白了这个就是贯通上下的道理。又说：学习不广博就不能守约，志向不坚定就不能努力实践。恳切提问、思考切近的事情，在自己身上用功，仁就在其中了。又说：近思，就是按照类别进行推演。苏氏说：广泛学习但志向不坚定，就会大而不成；泛泛提问、思考遥远的事情，就会劳而无功。问：等等。回答说：这完全不是在说仁的地方，这只是寻找求仁的门路，应当从这里逐渐见效，在其中是说有这个理罢了。问：等等，什么是仁？回答说：并不是立刻就是仁，就像言行少过失，不是为了求禄位，而禄位就在其中。广泛学习、坚定志向、恳切提问、思考切近的事情，并不立刻就是仁，然而求学的人在这里用功，仁也就在其中了。问：广泛学习和思考切近的事情也不相妨碍吗？先生说：广泛学习是要都理清头绪，思考切近的事情是注心着力的地方。广泛学习是个大规模，思考切近的事情是渐进的功夫。就像《大学》中明明德于天下是个大规模，其中格物、致知、诚意、正心、修身、齐家等就是次第的地方。就像广泛学习，难道一天就能全都学完吗？也是渐渐学去。说：坚定志向还没有说到行动的地方吗？说：坚定志向只是至诚恳切地去追求。如果只是一味地泛滥于外，广泛学习却不恳切其志，就会变成放纵而不知求索的心，就是顽麻不仁的人，只有坚定志向。又恳切提问、思考切近的事情，就有归宿处。这颗心不泛滥跑偏，只在这个范围内，仁就在其中。问：程子所说，就是先生所说的从事于此，则心不外驰，而所存自熟的意思吗？说：是的。在这四点中看出仁的道理，就是贯通上下的道理。问：以类而推是什么意思？说：一节一节地推演下去。现在的人不曾以类而推，大概是不曾先理清一件事，却去理清另一件事。如果理清了一件事，逐件推演下去，相继也就不难了。问：什么叫类推？说：这话讲得好，不要跳跃，不要顿悟，只是就近傍着容易的地方，挨着推演。比如这一件事理清透彻了，又因为这件事推演去做那件事。比如读书读了第一段，就推演第一段的同类去读第二段，从此以后，只管这样下去，次第都能理清。如果打开书卷就想猎奇一遍，怎么行呢？直卿说：是理清了便推演，理清了吗？说：只是傍着容易明白的地方挨着推演。比如理清了亲亲，就推演去仁民，仁民是亲亲的同类。理清了仁民，就推演去爱物，爱物是仁民的同类。比如刑于寡妻，就推演去至于兄弟，就推演去御家邦。比如修身，就推演去齐家，齐家就推演去治国，只是一步接着一步。南轩说：广泛学习、坚定志向、恳切提问、思考切近的事情，不可以立刻把这当作仁，而仁也不外乎这些。求学的人从事于此而不计较收获，就会循序渐进而有所成就。大概不可以急于求成而主观臆断。圣门论人大概如此。黄氏说：等等。有人问：怎么知道这四点专门针对心之所存而言？回答说：人只有不用心，那么他的心就会泛滥而不专一。志向坚定，那么这颗心常常有定向而不泛滥了。问：不恳切思考、不思考切近的事情，那么他所用的心都在自身之外。恳切提问而思考切近的事情，那么都求其在自身，而没有再向外驰散的祸患了。人能够尽到这四点，那么虽然是学问思辨的事情，自然就有操存涵养的效果，这就是所说的仁在其中了。子夏说：百工在作坊里完成他们的工作，君子通过学习来达成他的道。肆指官府制造物品的地方，

译达到极致了。工匠不在作坊里，就会迁就于其他事物而技艺不精。君子不学习，就会被外在的诱惑所夺去而意志不坚定。尹氏说：学习是用来达到大道的。百工居住在作坊里，必定致力于完成他们的事务。君子对于学习，怎能不知道所致力之处呢？愚案：两种说法相互补充，其义理才完备。

子夏说：小人的过错，必定加以掩饰。文，读去声。文，是掩饰的意思。小人害怕改正过错，却不害怕自我欺骗，所以必定掩饰而加重他们的过错。

子夏说：君子有三种变化，远看庄重严肃，接近他温和可亲，听他说话严厉刚正。俨然，是容貌的庄重；温，是神态的温和；厉，是言辞的刚正。程子说：别人庄重就不温和，温和就不严厉，只有孔子兼备这些。谢氏说：这不是有意去变化，而是并行而不相违背，就像良玉温润而坚实。南轩说：那三种变化，难道是君子勉强做出来的吗？礼乐片刻不离身，所以其成就和表现如此。

子夏说：君子取得信任后才役使百姓，未取信则百姓会认为是在虐待他们；取得信任后才进谏，未取信则君主会认为是诽谤自己。信，指诚意恳切而使人信任。厉，同病，意为痛苦、厌恶。侍奉上级和役使下级，都必须诚意相交互信，然后才可以有所作为。

子夏说：大德不逾越界限，小德有些出入是可以的。大德、小德，如同说大节、小节。闲，是阑干，用来阻止物体出入的。意思是人如果能先确立大的方面，那么小节即使有些不尽合理，也没有妨害。吴氏说：这一章不能没有弊端，学者正不可以此自我宽恕。一旦认为小差错没有妨害，那么在大节上必将有弯曲一尺而伸直八尺的情况。问伊川：说小德如救人溺水之事如何？回答说：救人溺水却是大处，嫂子溺水不救是豺狼，这里应当做的，还有什么出入？子夏的说法自有毛病，只是他力量有达不到之处，既然有力不及处，就不免有些小事放过的，这已经是不足，怎能说可以呢？大概子夏为人不及其质朴，也柔弱，孔子也常常提点他，如“你要做君子儒，不要做小人儒”“不要急于求成，不要贪图小利”之类。南轩说：大德，是大体；小德，是细节。君子所存的大体固然有定准，至于应酬应对之际，运用权变以取中道，起初没有一定的执着，然而未曾不同归于一，如可以取可以无取，可以给可以无给之类是也。然而这话以“大德不逾越界限”为根本，必定大德不逾越界限，然后小德可以出入，大概未曾不在界限之中，所以说可以。不然，根本未立，而说出入是可以的，那只是小人的肆无忌惮罢了。南轩的说法很好，然而不是子夏的本意，姑且保留。

子游说：“子夏门下的学生，对于洒扫应对进退这些礼仪是可以的，但这只是末节，根本之处就无可奈何了。”洒，音色卖反，埽，音素报反。子游讥讽子夏的弟子在威仪容节方面是可以的，然而这只是小学的末节，推究其根本如大学正心诚意之事，就没有了。子夏听说后说：“唉！言游错了。君子之道，哪个先传授，哪个后厌倦呢？好比草木，分类区别开来。君子之道，怎能诬蔑呢？有始有终的，大概只有圣人吧。”别，音彼列反，焉，音于防反。倦，如诲不倦的倦，区，如同类。说君子之道，不是以末节为先而传授，不是以根本为后而厌倦教导，只是学者所达到的程度自有深浅，如同草木有大小，其类别本来就有区别。如果不衡量其深浅，不问其生熟，而防备以高且远的话强行告诉他们，那就是诬蔑罢了。君子之道，怎能这样？至于始终本末一以贯之，那只有圣人是这样，怎能要求门下的学生呢？程子说：“君子教人有序，先传授小的近的，然后教大的远的，不是先传授近小的而后不教远大的。”又说：“洒扫应对就是形而上者，理无大小故也。所以君子只在谨独。”又说：“圣人之道更无精粗，从洒扫应对与精义入神贯通，只一理，虽洒扫应对只看所以然如何。”又说：“凡物有本末，不可分本末为两段事，洒扫应对是其然，必有所以然。”又说：“从洒扫应对上便可到圣人事。”愚案：程子第一条解释此章文意最为详尽，其后四条皆以明精粗本末，其分虽殊而理则一，学者当循序而渐进，不可厌末而求本，大概与第一条之意实相表里，不是说末即是本，但学其末而本便在此。或问：“既说理无大小，又以为教人有序何也？”回答说：“无大小者是理，有序者是事。正以理无大小而无不在，以教人者不可不由其序而有所遗也。大概由其序则事之本末巨细无不各得其理，而理之无大小者莫不随其所在而无所遗，不由其序而舍近求远，处下窥高，则不惟其所妄意者不可得，而理之全体固已亏于切近细微之中矣。此所以理无大小，而教人者尤欲由其序也。”集义程子说

译人的本性、天命与孝悌，本是同一件事，在践行孝悌中就可以穷尽本性、通达天命。洒扫、应对、进退等日常事务与穷尽本性、通达天命，也是一回事，没有根本与枝节的区别，也没有精微与粗浅的分别。○谢氏说：古人必须从洒扫、应对、进退等日常事务中培养并确立诚意。○杨氏说：圣人所说的“性与天道”，难道曾脱离洒扫、应对、进退这些日常事务吗？所以起初，就以此作为学问的起点；最终，也不离开这些日常事务去追求大道。○吕氏说：古代的孩童未行冠礼时，为长辈服役，内心却安然接受。这是因为古代的教化养育之道，必定以孝悌为根本。孝悌之心，虽然主要源于恻隐、恭敬的萌芽；但孝悌的行为，常常体现在洒扫、应对、执事、奔走等日常事务中。大概有血气的人，没有能安于侍奉他人的。现在让他们知道长辈值得尊敬，甘愿做仆役而不推辞，这是为了保存他们的良心，抑制他们的傲慢之气，然后才可以引导他们进德修业。○南轩说：少年习练洒扫、应对、进退等事务，这叫做小学。由此而推致知识，则取决于个人，这叫做大学。至于充分扩充而穷尽，也始终不离开洒扫、应对、进退这些日常事务。如果把这些看作末节，而另外去寻求所谓的根本，那就是把根本与枝节割裂为两个实体，使形而上者与形而下者互不关联，其弊端大概多得说不完。○黄氏说：程子的话很精妙，但初学者读起来，没有人能理解他的意思。用《易经》来考察，其中说“形而上者”，是针对“形而下者”而言的，“形”并非指有形象可见的东西，只是因下文提到“形而下者”而顺带成文。说器物是形而下，而道则是形而上。形而上则超乎事物之外，专门指事物的理而言。洒扫、应对等事虽然极其粗浅，但使其如此的原因就是最精微的理。他说“理无大小”，并不是把洒扫、应对看作小，把形而上者看作大。大概不只是极大的事物才有形而上的理，极小的事物也有，所以说理无大小。他说“精义入神”，是说精究事理，极其微妙，以至于达到神妙的境界。神，是理的精妙而不可测度之处。现在他所精究的道理达到了入神的境界，那就是义理中最精微的了。比如孔子所说的性与天道之类就是如此。程子引用这些话与洒扫、应对的话对照，大概是用极粗浅的事来对应极精微的义理。极精微的义理与极粗浅的义理固然不同，但极粗浅的事，使其如此的原因，就是极精微的事。他说“是其然”，必定有“所以然”的原因。“然”的意思是“如此”，“其如此者”，指的是洒扫、应对的礼节规范；“所以如此者”，指的是有了这个理，然后那显现出来的礼节规范才如此。他说“使可列圣人事者”，大概洒扫、应对虽然极小，也不过是由天理的全体而显现于事物的礼节规范中。圣人之所以为圣人，起初不超出这个理，只是他们事事都由这个理而不用勉强、不用思考，从容自然合乎中道罢了。然而曾经用《集注》所引程子的四段话仔细推敲，那么首先说“理无大小”，以显示事有大小而理则统一；其次说“道无精粗”，以显示学有精粗而道则统一；再次说“是其然必有所以然”，用以阐明第十二段“所以无小大无精粗”的意思；再次说“便可至圣人事”，也是因为那使其如此而无小大精粗区别的理而做到的，这也足以看出编排次序的用意极其精妙而不苟且。有人问：“《集注》又认为程子的第一条解说本章文义最为详尽，是这样吗？”回答说：“这也是选取他所选择的‘传’与‘倦’的含义作为详尽罢了。”然而用“先后”二字来考察，那么程子的“先后”是指教学所施行的次序而言，《集注》的“先后”是指义理的精粗而言，那么程子的说法就不如《集注》的说法恰当了。】○子夏说：“做官而有余力就学习，学习而有余力就做官【优，指有余力。做官与学习道理相同而事情不同，所以从事某件事的人必须先尽力做好那件事，然后才能顾及余力。然而做官而学习，那么用来辅助做官的修养就会更深；学习而做官，那么用来验证学习的范围就会更广。○《或问》说……，回答说：“‘仕优而学’，是针对已经做官的人而言的。”大概当时必定有做官而不学习像原伯鲁那样的人，所以有这样的说法。“学优而仕”，是针对未做官的人而言的。大概没有明白修身治人的道理，就不可以做官。子产对子皮有制锦的讥讽，而孔子也赞赏漆雕开的回答，厌恶子路的巧言。程子认为年轻人登科后凭借权势做高官是不幸的，其意思也是如此。子夏这一章从先后的次序推究，其本意大概如此，而推究其余意，又用以说明“仕优而学”则不免有背离公义、徇私舞弊的过失，“学已优而不仕”则也难免有爱护自身、遗忘外物的累赘，当时恐怕也兼有这些意思。○南轩说：“大学的道理，在于彰明美德，在于革新民心，成就自己与成就他人，没有两种不同的途径。古人学习以终其一生，所以做官有余力就学习，学习有余力就做官，始终始于学习而无穷尽。○愚案：《或问》引用原伯鲁的事，出自《左氏传》昭公十八年，安葬曹平公时，前往的人见到周朝的原伯鲁，与他交谈，他不高兴谈论学习，于是对闵子马说。闵子马说：“周朝将要乱了吗？必定多有这种说法，然后才波及到大人。大人害怕失去而迷惑，又说可以不学习，不学习就苟且即可，于是乎

译如果下级凌犯上级，上级衰微，能不发生动乱吗？学问是像草木一样生长的，不学习就会衰落，原氏大概要灭亡了吧。

子游说：“丧礼只要达到极度的哀痛就可以了。”

子游说：“我的朋友子张，他的行为是常人难以做到的，然而他还没有达到仁的境界。”

曾子说：“子张外表庄严显赫，很难和他一起践行仁道。”

曾子说：“我听夫子说过，人没有能自我激发真情实感的，只有在父母去世的时候才会这样。”

曾子说：“我听夫子说过，孟庄子的孝，其他方面别人也能做到，唯独他不更换父亲的大臣和父亲的政令，这是别人难以做到的。”

孟氏任命阳肤担任狱官，阳肤向曾子请教。曾子说：“在上位的人失去了正道，百姓离心离德已经很久了。如果你查明了案情，应当哀怜他们，不要为此感到高兴。”

子贡说：“商纣王的坏，不像现在说的这么严重。因此君子厌恶处于下流之地，因为天下的恶名都会汇聚到这里。”

子贡说：“君子的过错，就像日食月食一样。有过错时，人人都看得见；改正过错时，人人都仰望着他。”

卫国的公孙朝向子贡问道：“仲尼从哪里学习？”

子贡说：“周文王、周武王的道并没有失传，它存在于人们中间。贤能的人记取了它的大处，不贤的人记取了它的小处，无处不有文王武王的道。夫子哪里不学习呢？他又何必有固定的老师呢？”

叔孙武叔说

译叔孙武叔在朝廷上说：“子贡比仲尼更有贤德。”子服景伯把这话告诉了子贡，子贡说：“拿宫墙来作比喻，我的墙只有肩膀那么高，人们可以窥见屋内的美好。老师的墙有几仞高，找不到门进去，就看不见宗庙的宏伟和百官的富丽。能找到门进去的人很少啊，武叔那样说，不也是理所当然的吗？”

叔孙武叔诋毁仲尼，子贡说：“不要这样做，仲尼是不可诋毁的。别人的贤德，好比丘陵，还可以逾越。仲尼好比日月，是无法逾越的。人即使想自绝于日月，对日月有什么损害呢？只是显得他不自量力罢了。”

陈子禽对子贡说：“您是出于恭敬吧，仲尼难道比您更有贤德吗？”子贡说：“君子凭一句话就可以看出他的智慧，凭一句话也可以看出他的无知，说话不可不谨慎啊。老师的高不可及，就像天空不能靠着阶梯攀登一样。如果老师得到国家或家族来治理，那就是所说的，树立标准人们就树立，引导人们就跟随，安抚人们就归附，动员人们就和顺。他活着时荣耀，死后令人哀痛。怎么能赶得上他呢？”

译事物感应的深浅、迟缓与迅疾，没有不取决于圣人的德行所达到的境界的。圣人道义完备、德行充足，崇高而光明，广博而深厚，因此他对外物的感应就是这样的。通过他对外物的感应来反观圣人的大道，难道不是清晰明了、容易看见的吗？这就是子贡之所以善于谈论圣人的原因。

译尧曰第二十【共三章】

尧说：“唉！你舜！天命的历数已落在你身上，要真诚地执守中正之道。如果四海百姓陷入困苦穷困，那么天赐的福禄也将永远终结。”【这是尧任命舜并将帝位禅让给他的言辞。咨，是感叹声。历数，指帝王相继的次序，如同岁时气节的先后一样。允，是诚信的意思。中，是指没有过分也没有不及的状态。四海之人陷入困穷，那么君王的福禄也就永远断绝了，这是告诫他的话。】舜后来也将帝位禅让给禹，也用了同样的言辞任命他，现在见于《虞书·大禹谟》，比这里记载得更详细。

【汤】说：“我小子履，敢用纯色牡牛，敢向伟大的后帝昭告：有罪的人我不敢赦免，帝王的臣子我不敢遮蔽，一切都明察在帝王的内心。我自身有罪，不要牵连万方；万方有罪，罪责在我一人身上。”【这是引用《商书·汤诰》的言辞，大概是汤放逐桀后告诫诸侯的话，与《尚书》文字大同小异。“曰”字上面应当有“汤”字，履，大概是汤的名字。用纯色牡牛，夏朝崇尚黑色，没有改变其礼仪。简，是阅视的意思。说桀有罪我不敢赦免，而天下贤人都是上帝的臣子，我不敢遮蔽，明察在上帝心中，只由上帝所命令。这是叙述他最初请命而讨伐桀的言辞。又说君王有罪，不是百姓造成的；百姓有罪，实在是君王造成的，表现出他厚于责备自己、薄于责备别人的心意。这是告诫诸侯的言辞。】周朝有大赏赐，善人都得到了富足。【赉，音来代反。○以下叙述武王的事迹。赉，是给予的意思。武王攻克商朝，对四海进行大赏赐，见于《周书·武成》篇。这里说他所富足的都是一些善人。《诗序》说：“赉，是用来赏赐善人的”，大概本源于此。】虽然有至亲，也不如仁人，百姓有过错，责任在我一人身上。【这是《周书·泰誓》的言辞。孔氏说：“周，是至的意思。”说纣王的至亲虽然多，也不如周家那么多仁人。】谨慎地校正权量，审慎地制定法度，修明废弃的官职，四方的政令就能推行了。【权，是秤锤。量，是斗斛。法度，礼乐制度等都是。】复兴灭亡的国家，延续断绝的世系，举用隐居的贤人，天下的百姓就会归心了。【复兴灭亡的国家、延续断绝的世系，是指分封黄帝、尧、舜、夏、商的后代；举用隐居的贤人，是指释放箕子的囚禁，恢复商容的职位。这三者都是人心所向往的。】所看重的，是百姓、粮食、丧礼、祭祀。【《武成》说：“重视百姓的五教，只有粮食、丧礼、祭祀。”】宽厚就能得到民众，诚信就能让民众信任，勤勉就能建立功业，公正就能使人喜悦。【説，音悦。○这在武王的事迹中没有见到，恐怕是泛泛地谈论帝王之道。○杨氏说：《论语》一书，都是圣人的微言，而他的门徒传承守持，以阐明这个道，所以在终篇详细记载了尧舜咨命的言辞，汤武誓师的意思，以及施用于政事的内容。】以表明圣学所传承的是一以贯之的，不过如此罢了，以此来彰显二十篇的大旨。孟子在终篇也依次叙述尧舜汤文孔子相承的次序，都是这个意思。○南轩说：此篇所载帝王的事迹，是孔子所常谈论的，门人列在末章，是用来向后世展示大法的。○黄氏说：《论语》末篇依次叙述尧舜禹汤武王相传之道，而以执中为先，可以说抓住了要领。至于下面泛泛涉及赏善罚恶，责备自己宽恕别人，大纲小纪，末数末度，无不详细列举，大概帝王之道起初没有精粗之分，只有符合天理、恰当于人心的才是道。所谓执中，正是因为它事事物物没有不是中的，这难道是空虚无据而可以称为中吗？知道这个然后才知道圣贤相传之道，无非是实理，不像老释那样空无。

○子张问孔子说：“怎么样才可以从政呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以从政了。”子张说：“什么叫五种美德？”孔子说：“君子施惠于人却不耗费，役使百姓却不引起怨恨，追求仁德却不贪婪，安泰从容却不骄傲，威严庄重却不凶猛。”【费，音芳味反】子张说：“什么叫施惠于人却不耗费？”孔子说：“顺着百姓所利的地方去利导他们，这不就是施惠而不耗费吗？选择可以役使的时候去役使他们，又有谁会怨恨呢？追求仁德而得到了仁德，又怎么会贪婪呢？君子不论人多还是人少，不论国大还是国小，都不敢怠慢，这不就是安泰而不骄傲吗？君子端正他的衣冠，庄重他的目光，严肃的样子让人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗？”【焉，音于防反】子张说：“什么叫四种恶政？”孔子说：“不教导就杀戮，叫做虐；不告诫就要求成功，叫做暴；命令松懈却突然限期，叫做贼；同样给予别人，却在出纳时吝啬，叫做有司。”【出，去声。○虐，是说残酷不仁；暴，是说急躁无序；致期，是刻定期限的意思；贼，是切害的意思；前面松懈后面紧急，耽误了百姓却一定要刑罚他们，这是贼害他们。犹之，是说均之；均等地给予别人，而在出纳之际，却吝啬而不果断，那就是有司的事，而不是为政的体统所应有的。虽然人多，也不会感激他的恩惠。项羽派人有功应当封赏，刻了印却残忍不肯给予，最终导致失败，也是验证。○尹氏说：询问政事的人很多，没有像这样完备的，所以记录下来以继承帝王之治，那么夫子为政的情况就可以知道了。】

○孔子说：“不懂天命，就不能成为君子。”【程子说：知命，是知道有天命而相信它，人不知道天命，那么见到危害必定躲避，见到利益必定追逐，怎么能成为君子？○胡氏说：一定而

译不改变的是天命。人如果不了解天命，常常追求那些不可能得到的东西，躲避那些无法避免的事情，因此白白丧失了所坚守的原则，而成为小人。○朱熹说：这里所说的命，是指穷困显达、得失荣辱都有定数。不了解天命，就会心存侥幸而得过且过，怎么能成为君子呢？了解天命，志向就会坚定，然后那些应当做的事情，就可以去做了。】不了解礼，就无法在社会上立足【不了解礼，那么耳目不知道往哪里看，手脚不知道往哪里放】不了解言辞，就无法了解他人【言辞的得当与否，可以由此知道人的邪正。○尹氏说：懂得这三点，那么君子的修养就完备了。弟子记录这些作为全篇的结尾，难道没有深意吗？求学的人年轻时诵读这些，年老时却不知道哪一句话可以运用，不几乎是对圣人言语的亵渎吗？那是孔夫子的罪人啊，怎么能不深思呢】