孟子集编卷十四　　　　宋　真徳秀　撰

，有数存焉。臣不能以喻臣之子，臣之子不能得之于臣，是以行年七十而老于斲轮】○孟子曰：「舜之饭糗茹草也，若将终身焉；及其为天子也，被袗衣，鼓琴，二女果若固有之【饭，上声；糗，去久反；茹，音汝；袗，之忍反；果，说文作婐，乌果仄。○饭，食也；糗，干糒也；茹，亦食也；袗，画衣也；二女，尧二女也；果，女侍也。言圣人之心，不以贫贱而有慕于外，不以富贵而有动于中，随遇而安，无预于已所性分定，故也】○南轩曰：「舜于穷通之际，果何有哉？所欲不存，乐天而安命。穷而在下，初无一毫之亏；达而在上，亦无一毫之加。故无适而不自得也】○孟子曰：「吾今而后知杀人亲之重也。杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳【间，去声。○言吾今然后知者，必有所为而感发也。一间者，我往彼来，间一人耳，其实与自害其亲无异也。范氏曰：「知此则爱敬人之亲人，亦爱敬其亲矣】○孟子曰：「古之为闗也，将以御▯【讥察非常】今之为闗也，将以为▯【征税出入。○范氏曰：「古之耕者什一，后世或收大半之税，此以赋敛为▯也；文王之囿与民同之，齐宣王之囿为阱国中，此以园囿为▯也。后世为▯不止于闗，若使孟子用于诸侯，必行文王之政，凡此之类皆不终日而改也】○孟子曰：「身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子【身不行道者，以行言之，不行者，道不行也；使人不以道者，以事言之，不能行者，令不行也】○孟子曰：「周于利者，凶年不能杀；周于徳者，邪世不能乱【周，足也。言积之厚则用有余】○孟子曰：「好名之人，能让千乘之国，苟非其人，箪食豆羮，见于色【好，乘，食，皆去声；见，音现。○好名之人，矫情干誉，是以能让千乘之国，然若本非能轻富贵之人，则于得失之小者反不觉其真情之发见矣。盖观人不于其所勉，而于其所忽，然后可以见其所安之实也。○东坡所谓人能碎千金之璧，而不能不失声于破釜，正此意。苟非其人，其人指真能让国者，非指好名之人也。○问曽防得东坡之说否？曰：如此，则能让千乘之国只是好名，至箪食豆羮见于色却是实情也。曰：然，某把此一段对乡为身死而不受一段，盖此段是好名之心胜，大处打得过，小处漏绽也。动于万钟者，是小处遮掩得过，大处发露也。○南轩曰：孟子此章言人之度量相越有如是其逺者。夫均是人也，而有让千乘之国者，有与人箪食豆羮而徳见于色者，何其不侔也？盖其所存有厚薄，而所见有广狭之故耳。夫能让千乘之国，亦可谓髙矣，而孟子谓之好名之人者何哉？盖未能循天理之实然者，则亦未免为徇其名而已，如季札之徒是也。季子之父兄所以眷眷于季子之立者，为其贤也，此公理而非私意也。而季子三辞焉，是未究夫当立之义，非为季子之私也。就隘俗论之，可谓超然独出矣，而揆之以道，盖亦好名而蔽其实故也。好名之人虽能让国，未免限于名。若夫大贤以上，循乎天理，虽以舜禹受天下，受其所当受而不为泰；以泰伯之让、夷齐之让，让其所当让而不为好名。故孔子称舜禹则曰「有天下而不与焉」，称泰伯则曰「民无得而称焉」，称夷齐曰「求仁而得仁」。圣人之意，盖可见矣。○愚案：泰伯夷齐之让与子臧季札之让，其让则一，而所以让则不同，学者所当究见其义。○或问曰：何以言三让之为固让也？曰：古人辞让以三为节，一辞为礼，辞再辞为固，辞三辞为终辞。故古注至是，但言三让而不解其目也。今必求其事以实之，则亦无所据矣。曰：何以言其让于隐微之中也？曰：泰伯之让无揖逊授受之迹，人但见其逃去不反而已，不知其让也。知其让者，见其让国而已，而不知所以使文武有天下者，实由于此，则是以天下让也。曰：其为至徳何也？曰：让之为徳，既美矣，至于三，则其让诚矣。以天下让，则其所让大矣，而又能隐晦其迹，使民无得而称焉，则其让

也，非有为名之累矣。此其徳所以为至极，而不可以有加也。曰：太王有废长立少之意，非礼也。泰伯又探其邪志而成之，至于父死不赴，伤毁发肤，皆非贤者之事。就使必于让国而为之，则亦过而不合于中庸之徳矣。其为至徳何也？曰：大王之欲立贤子孙，为其道足以济天下，而非有爱憎之间，利欲之私也。是以泰伯去之而不以为狷，王季受之而不以为贪，父死不赴，伤毁发肤而不为不孝。盖处君臣父子之变而不失乎中庸，此所以为至徳也。与鲁隐公、呉季子之事，盖不同矣。曰：逃去可矣，何必防发文身哉？曰：先儒议论之多矣。苏氏以为让国盛徳之事矣，然存其实而取其名者，乱之所由起。故泰伯为此，所以使名实俱亡而乱不作也。此以利害言之，固不足以得圣贤之心。而其弟黄门又曰：子贡言泰伯端委以治呉，则固未尝防发文身也。且汉东海王以天下授显宗，唐宋王成器以天下授▯宗，皆兄弟终身无间言，何必防髪文身哉？此引子贡之言，则其事固有不可攷者。然以汉唐二事例之，则亦未足以尽圣贤之心也。盖使王季之心但如显宗、▯宗则可，若有叔齐之义，则亦不能以一朝居矣。使泰伯而不有以深自絶焉，则亦何必致国于王季而安其位哉？然显宗、▯宗之心，其厚薄又自不同也。○南轩曰：三让，程子曰：不立一也，逃之二也，文身三也。夫泰伯之让诚难知也。以君之元子而弃宗国，以逃身本中夏而从夷狄之为，不亦冒先王之大禁欤？而泰伯安然行之，非圣人孰能明其为至徳也，至徳谓徳之至也。泰伯知文王有圣徳，天之所命，当使天下被其泽，故致国于王季，为文王也。故曰「以天下让」，言其至公之心，为天下而让也。变而止乎中，非达权乐天者，其孰能与于此乎？惟其事情深逺，故民无得而称，而圣人独知其为至徳也。或曰：泰伯之心，知文王得国，则周必有天下乎？非然也。以是存心，则是利夫天下者也。泰伯知文王得国，则天下必被其泽也。至于周之有天下，则泰伯岂加毫末于此哉？此又不可不知也】○孟子曰：不信仁贤，则国空虚【空虚，言若无人然】无礼义，则上下乱【礼义所以辨上下，定民志】无政事，则财用不足【生之无道，取之无度，用之无节，故也。○尹氏曰：三者以仁贤为本，无仁贤，则礼义政事处之皆不以其道矣】○孟子曰：不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下，未之有也【言不仁之人，骋其私智，可以盗千乘之国，而不可以得丘民之心。邹氏曰：自秦以来，不仁而得天下者有矣，然皆一再传而失之，犹不得也。所谓得天下者，必如三代而后可。○南轩曰：不仁而得国，亦得其土地而已，顾岂得其民人之心哉？然则是终可保乎？孟子之言所当深味，而不可执辞以害意也】○孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻【社，土神；稷，谷神。建国则立坛壝以祀之。盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。○君者，神人之主。君为贵，社稷次之，而民又次之，乃其常也。而孟子顾反言之，何哉？战国之时，视民如草芥，不知兴废存亡皆由此出，故其言若此，使知民之贵甚于社稷，其敢以君之贵而慢其民乎？衍义】是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫【丘民，田野之民，至微贱也。然得其心，则天下归之。天子至尊贵也，而得其心者，不过为诸侯耳，是民为重也】诸侯危社稷，则变置【诸侯无道，将使社稷为人所灭，则当更立贤君，是君轻于社稷也】牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷【盛音成○祭祀不失礼，而土谷之神不能为民御灾捍患，则毁其坛壝而更置之，亦年不顺成，八蜡不通之意，是社稷虽重于君，而轻于民也】○孟子曰：圣人，百世之师也，伯夷、柳下恵是也，故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻栁下恵之风者，薄夫敦，鄙夫寛，奋乎百世之上【句】百世之下，闻者莫不兴起也，非圣人而能若是乎，而况

于亲炙之者乎【兴起感动奋发也，亲炙亲近而熏炙之也，余见前篇】○孟子曰：仁也者，人也，合而言之道也【仁者，人之所以为人之理也，然仁理也，人物也，以仁之理合于人之身而言之，乃所谓道者也，程子曰：中庸所谓率性之谓道是也○或曰：外国本人也，之下有义也者，冝也，礼也者，履也，智也者，知也，信也者，实也，凡二十字，今案如此则理极分明，然未详其是否也○仁者，人也，人之所以为人者，以其有此而已○人之所以得名，以其仁也，言仁而不言人，则不见理之所寓，言人而不言仁，则人止不过是一块血肉耳，必合而言之，方见得道理出来○此仁字不是别物，即是这人底道理，将这仁与人合便是道，程子谓此犹率性之谓道也，如中庸仁者人也是对义者宜也，意又不同，人字是以人身言之，人自有生意，是言仁之生道也，中庸说仁字又密，上言修身以道，修道以仁，便说仁者人也是切已言之，孟子是统而言之○南轩曰：仁者，人也，仁谓人之理，人谓人之身，仁字本自人身上得名，合而言之则人而仁矣，是乃人之道也，故伊川曰：仁固是道，道却是緫名，盖人之生，其爱之理具于性，是乃所以为人之道者惟其私意日以蔽隔，故其理虽存而人不能合之，则仁道亦几乎息矣。惟君子以克已为务，己私既克，无所蔽隔，而天理粹然，则人与仁合，而为人之道得矣】○孟子曰：“孔子之去鲁曰‘迟迟吾行也’，去父母国之道也；去齐接淅而行，去他国之道也【重出】○孟子曰：“君子之戹于陈蔡之间，无上下之交也【君子孔子也，戹与厄同，君臣皆恶，无所与交也】○貉稽曰：“稽大不理于口【貉音陌○赵氏曰：貉姓稽名，为众口所讪，理赖也。今案汉书无俚，方言亦训赖】孟子曰：“无伤也，士憎兹多口【赵氏曰：为士者益多为众口所讪。案此则憎当从土，今本皆从心，盖传写之误】诗云：“忧心悄悄，愠于羣小”，孔子也；“肆不殄厥愠，亦不陨厥问”，文王也【诗邶风柏舟及大雅緜之篇也。悄悄，忧貌；愠，怒也。本言衞之仁人见怒于羣小，孟子以为孔子之事可以当之。肆，发语辞；陨，坠也；问，声问也。本言太王事昆夷，虽不能殄絶其愠怒，亦不自坠其声问之美，孟子以为文王之事可以当之○尹氏曰：言人顾自处如何，尽其在我者而已】○孟子曰：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昬昬使人昭昭【昭昭，明也；昬昬，闇也。尹氏曰：大学之道，在自昭明徳而施于天下国家，其有不顺者寡矣】○孟子谓髙子曰：“山径之蹊间【句】介然用之而成路【句】为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣【介音戛○径，小路也；蹊，人行处也；介然，倐然之顷也；用，由也；路，大路也；为间，少顷也；茅塞，茅草生而塞之也。言理义之心不可少有间防也○南轩曰：此言学者初闻善道，其心不无欣慕而开明，犹山径之有蹊间也。由是而体认充广，朝夕于斯，则徳进而业广矣，犹用之而成路也。苟惟若有若亡而不用其力，则内为气习所蔽，外为物欲所诱，向之开明者，几何不复窒？塞邪然则山径之蹊间，在夫用与不用。士之于学，亦系于思与不思而已。思则通，不思则塞矣】○髙子曰：禹之声尚文王之声【尚，加尚也。丰氏曰：言禹之乐过于文王之乐】孟子曰：何以言之？曰：以追蠡【追，音堆。蠡，音礼。○丰氏曰：追，钟钮也。周礼所谓旋虫是也。蠡者，齧木虫也。言禹时钟在者，钟钮如虫齧而欲絶。盖用之者多，而文王之钟不然，是以知禹之乐过于文王之乐也】曰：是奚足哉？城门之轨，两马之力与【与，平声。○丰氏曰：奚足，言此何足以知之也。轨，车辙迹也。两马一车所驾也。城中之涂容九轨，车可散行，故其辙迹浅。城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深。盖日久车多所致，非一车两马之力能使之然也。言禹在文王前千余年，故钟乆而纽絶，文王之钟则未久而纽全，不可以此而论优劣也。○此章文义本不可晓，旧说相

承如此，而丰氏差明白，故今存之，亦未知其是否也】○齐饥，陈臻曰：国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复【复，扶又反。○先时齐国尝饥，孟子劝王发棠邑之仓以赈贫穷，至此又饥，陈臻问，言齐人望孟子复劝王发棠，而又自言恐其不可也】孟子曰：是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士，则之野有众逐虎，虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆恱之。其为士者笑之【手执曰搏。卒为善士，后能改行从善也。之，适也。负，依也。山曲曰嵎。撄，触也。笑之，笑其不知止也。疑此时齐王已不能用孟子，而孟子亦将去矣，故其言如此】○孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也【程子曰：五者之欲，性也。然有分，不能皆如其愿，则是命也。不可谓我性之所有而求必得之也。愚案：不能皆如其愿，不止为贫贱，盖虽富贵之极亦有品节限制，则是亦有命也】仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也有性焉，君子不谓命也【程子曰：仁义礼智，天道在人，则赋于命者所禀有厚薄、清浊，然而性善可学而尽，故不谓之命也。张氏曰：晏婴智矣，而不知仲尼，是非命邪？愚案：所禀者厚而清，则其仁之于父子也至，义之于君臣也尽，礼之于賔主也恭，智之于贤否也哲，圣人之于天道也无不脗合而纯亦不已焉。薄而浊则反是，是皆所谓命也。或曰者当作否，人衍字，更详之。○愚闻之师曰：此二条者，皆性之所有而命于天者也。然世之人以前五者为性，虽有不得而必欲求之，以后五者为命，一有不至则不复致力，故孟子各就其重处言之，以伸此而抑彼也。张子所谓养则付命于天，道则责成于已，其言约而尽矣。○问：君子不谓性曰，这性字不全是就理上说，口之欲食，目之欲色，以至耳鼻四肢之欲，固是天理之自然，然理附于气，这许多都従血气躯殻上发出来，故君子不当以此为主，而以天命之理为主。○君子不谓命，命字有两说，一以所禀言之，一以所值言之。集注是以所禀言。○性也有命焉，此性字兼气禀而言；命也有性焉，此性字専言其理。○两性字、两命字都不同，上面性字是人心，下面性字是道心；上面命字是气论贫富贵贱，下面命字是理论智愚贤不肖。○问：君子不谓性命曰，此不难解，只将自家身看便见。且如嗜刍豢而厌藜藿，是性如此，然刍豢分无可得，只得且食藜藿。如父子有亲，然有相爱者，有不相爱者，有相爱深者，有相爱浅者，此便是命。然在我有薄处便当勉强以致其厚，在彼有薄处我当致厚以感他，如舜于瞽瞍是也。○问：有命焉之命曰，此命字却合理与气而言。盖五者之欲固是人性，然有命分既不可谓我性之所有而必求得之，又不可谓我分可以得而必极其欲。如贫贱不能如愿，此固分也。富贵之极可以无所不为，然亦有限节裁制，又当安之于理。如纣酒池肉林，却是富贵之极而不知限节之意。若以其分言之，固无不可为，但道理却恁地不得。今人只说得一边，不知合而言之，未尝不同也。命也有性焉，此性字却指理而言。如舜遇瞽瞍，固是气数，然舜惟尽事亲之道，期于底豫，此所谓尽性。大凡清浊厚薄之禀，皆命也。所造之有浅有深，所遇之有应有不应，皆清浊厚薄之分不同。且如圣人之扵天道，如尧舜则是性之，汤武则是身之，禹则入圣域而不优，此是合下所禀有异。但其命虽如此，又有性焉，但当尽性而已，故不谓命。○孟子此章只要遏人欲存天理，故于人说性处便曰有命，人说命处却曰有性】○浩生不害问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也【赵氏曰：浩生姓不害名，齐人也】何谓善？何谓信【不害问也】曰：“可欲之谓善【天下之理，其善者必可欲，其恶者必可恶。其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣】有诸已之谓信【凡所谓善，皆实有之

，如恶恶臭，如好好色，是则可谓信人矣。○张子曰：志仁无恶之谓善，诚善于身之谓信】充实之谓美【力行其善，至扵充满而积实，则美在其中而无待于外矣】充实而有光辉之谓大【和顺积中而英华发外，美在其中而畅于四支，发于事业，则徳业至盛而不可加矣】大而化之之谓圣【大而能化，使其大者泯然无复可见之迹，则不思不勉，従容中道，而非人力之所能为矣。张子曰：大可为也，化不可为也，在熟之而已矣】圣而不可知之之谓神【程子曰：圣不可知，谓圣之至妙，人所不能测，非圣人之上又有一等神人也】乐正子二之中四。之下也【盖在善信之间。观其从扵子敖，则其有诸已者或未实也。张子曰：顔渊、乐正子皆知好仁矣。乐正子志仁，无恶而不致扵学，所以但为善人、信人而已。顔子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人而止耳。○程子曰：士之所难者，在有诸已而已。能冇诸已，则居之安，资之深，而美且大，可以驯致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，则能不受变扵俗者鲜矣。尹氏曰：自可欲之善至扵圣，而不可知之神，上下一理。扩充之至扵神，则不可得而名矣。善人只是一个浑然好人，都是可欲，更无些子可嫌处。○问可欲之善曰：为君仁，为臣敬，为父慈，为子孝，是也。○有诸已之谓信，谓真个有此善。若不有诸已，则不可谓之信。○有诸已，韩文公所谓「足乎已，无待扵外」之谓徳是也。有待扵外底，如伊川所谓「富人多寳，贫子借看」之喻是也。○程子曰：干圣人之分也，可欲之善属焉。坤贤人之分，有诸已之信属焉。一是自然，一是做工夫积习而至。又曰：善、信、美、大、圣、神，是六等人。可欲之谓善，是说资禀好欲，是别人以为可欲。有诸已之谓信，是说学。○南轩曰：云云。人虽本有是善，而为气习所蔽，莫之能有。惟其存之久，而后能实有之。未有之如他人之物，有诸已而后为已物也。自是而不自已焉，则进乎充实之地。充实者，充盛笃实也。美者，美在其中也。美之所积者厚，则光辉之所发者充塞而不可掩矣，故谓之大。然犹有大之可名，至于大而化，则大不足以名之。程子谓：未化者如操尺度以量物，用之尚未免于有差。至扵化则已，即是尺度，尺度即已。盖成乎大者也。若夫神，则是圣人之妙，人不可得而测者，不疾而速，不行而至是也。非圣之外复有所谓神也。○问「大而化之之谓圣」，横渠谓「大可为也，化不可为也」，在熟之而已矣。此则与《易》之「拟议以成其变」。化同，或说大，犹有迹。化，谓使充实光辉者，泯然无形迹之可见。窃疑与释氏销碍入空之说相似，不知如何？先生荅曰：孟子说“化”字，与《易》之变化不同，后说得之，然非销碍入空之谓，更分别之，自可见矣】○孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒，归斯受之而已矣【墨氏务外而不情，杨氏太简而近实，故其反正之渐，大略如此。“归斯受之”者，闵其陷溺之久，而取其悔悟之新也】今之与杨墨辩者，如追放豚，旣入其苙，又从而招之【放豚，放逸之豕豚也；苙，阑也；招，▯也；羇，其足也。言彼既来归，而又追咎其既往之失也。○此章见圣贤之扵异端，距之甚严，而扵其来归，待之甚恕。距之严，故人知彼说之为邪；待之恕，故人知此道之可及。仁之至，义之尽也。○问“逃墨归杨”云云，曰：杨墨皆是邪说，无大轻重，但墨氏之说，尤出扵矫伪，不近人情而难行，故孟子之言如此，非以杨氏为可取也。○程子曰：儒者潜心正道，不容有差，其始甚微，其终则不可救。如师也过，商也不及扵圣人中道，师只是过扵厚些，商只是不及些。然而厚则渐至扵兼爱，不及则便至于为我，其过不及同出于儒者，其末遂至杨墨。至如杨墨，亦未至扵无父无君，孟子推之便至扵此，盖其差必至于是也。○吕氏大事记曰：齐宣王喜文学游说之士，邹衍之徒七十六人，皆赐列第为上大夫，不治而议论，是以齐稷

下学士盛者数百千人。是时诸子并起，秦汉以后所谓六家九流，特其略耳。《孟子荀卿列传》曰：驺衍作怪迂之变，终始大圣之篇，称引天地剖判以来，五徳转移，治各有冝，其语闳大不经，王公大人初见其术，惧然顾化。淳于髠，齐人，博闻强记，学无所主。慎到，赵人；田骈，接子，齐人；环渊，楚人；皆学黄老之术。驺奭者，齐诸驺子，亦颇采驺衍之术，文具难施。公孙龙为坚白同异之辩，魏有李悝尽地力之敎，楚有尸子、长卢、阿之吁子焉。自驺衍与齐之稷下先生淳于髠、慎到、环渊、接子、田骈之徒，各著书言治乱之事，以千世主，岂可胜道哉？庄子天下篇曰：「古之人，其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓。明于本数，系扵末度。六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在度数者，旧法世传之史，尚多有之。其在诗书礼乐者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。诗以导志，书以导事，礼以导行，乐以导和，易以导隂阳，春秋以导名分。其数散扵天下，而设于中国者，百家之学，或称而道之。天下大乱，道徳不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。天下之人，各为其所欲焉以自为方，悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世学者不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。」司马子长与庄生所谈，皆当深味也。愚案庄生所述：诸子，墨翟、禽滑厘，其一也；宋钘、尹文，其二也；彭蒙、田骈、慎到，其三也；闗尹、老耼，其四也；庄周，其五也；恵施，其六也。异端之盛，莫甚于此时，而孟子独深辩杨墨者。或曰：「杨墨之祸，仁义固也。必若何而后为仁义也？」曰：孟子尝言之矣：「曰君子亲亲而仁民，仁民而爱物，是也。盖自亲亲而推之于民物，是其理之一也。明乎理之一，则心无不溥，而非杨氏之为我矣。亲亲与仁民不同，仁民与爱物不同，是其分之殊也。明乎分之殊，则其施有序，而非墨氏之兼爱矣。」圣贤正大之学，异端私邪之见，真霄壤也。学者徒知孟子之辟杨墨，而不知此章乃辟杨墨之本所由见焉】○孟子曰：「有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二；用其二，而民有殍；用其三，而父子离【征赋之法，嵗有常数，然布缕取之于夏，粟米取之扵秋，力役取之扵冬，当各以其时，若并取之，则民力有所不堪矣。今两税三限之法，亦此意也。尹氏曰：言民为邦本，取之无度，则其国危矣】○孟子曰：诸侯之宝三，土地、人民、政事；宝珠玉者，殃必及身【尹氏曰：言宝得其宝者安，宝失其宝者危】O盆成括仕扵齐，孟子曰：死矣，盆成括！盆成括见杀，门人问曰：夫子何以知其将见杀？曰：其为人也，小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣【盆成姓括名也，恃才妄作，所以取祸。徐氏曰：君子道其常而巳括有死之道焉。设使幸而获免，孟子之言犹信也。○南轩曰：才如辨给敏捷之頖，小有才而未闻大道，则必求所以用其才，谓聦明智力之可以有为，而不知理义之顾若是者，极其才而不知所止，不至扵颠覆则不已，故盆成括任扵齐而孟子知其必见杀也。盖不闻道则为才所役，闻道则有以为用矣。所谓道者，非他也，理义之存乎人心者也。扵此有闻，则其进退语黙之际皆有所据，则才有所不敢恃矣。故夫人之有才，本不足以为人害，惟其无所本而徒用其才，扵是才始足以病己，甚至扵有取死之道，反不若鲁钝无才之为愈也。夫小有才而未闻道者，身且不能保，而为国者乃信而用之，亡国败家，其何日之有？○愚案：此才与有才而骄吝之才同，若所谓天之降才与不善，非才之罪也。不能尽其才，则指其根扵性者而言，如才子才难之才矣】○孟子之滕，馆扵上宫，有业屦扵牖上，馆人求之弗得【馆舍也，上宫别宫名，业屦织之有次业而未成者，盖馆人所作，置之牖上而失之也】或问之曰：若是乎，従者之廖也？曰：子以是为窃屦来与？曰：殆非也。夫

子之设科也，往者不追，来者不拒，苟以是心至斯受之而已矣【従为去声与平声，夫子如字，旧读为扶余者非。○或问之者，问扵孟子也。廖匿也，言子之従者乃匿人之物如此乎？孟子荅之而或人自悟其失，因言此。従者固不为窃屦而来，但夫子设置科条以待学者，苟以向道之心而来，则受之耳，虽夫子亦不能保其往也。门人取其言有合扵圣贤之指，故记之】○孟子曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之扵其所为，义也【恻隠羞恶之心，人皆有之，故莫不有所不忍，不为此仁义之端也。然以气质之偏，物欲之蔽，则于他事或有不能者，但推所能达之扵所不能，则无非仁义矣○南轩曰：人皆有所不忍，皆有所不为，此其秉彞之不可殄灭也。然有所不忍矣，而扵他则忍之；有所不为矣，而扵他则为之，此岂有异心哉？为私欲所蔽而生道息故也。若以其所不忍而达之于其所忍，岂非仁之方乎？以其所不为而达之扵所为，岂非义之方乎？达谓达于用，充谓充其所有者也。此章始言仁义而末独言义何也？盖仁义体用相须者也。人之不仁，以非义害之也，不为非义而后仁可得而存，故反复再三推而言之，使人知所用力也○孟子此章敎人以善推其所为也。夫有所不忍，有所不为者，此心之正也，能即是心而推之，虽所忍者亦不忍，即仁也；虽所为者亦不为，即义也。如无欲害人，此所谓不忍也，私欲一动，则不忍者有时而忍矣。无欲穿窬，此所谓不为也，私欲一动，则不为者有时而为矣。惟能即是心而充之，害人之事固所不欲，其未至于害人者亦皆不欲，仁其可胜用乎？穿窬之事固所不为，其未至于穿窬者亦皆不为，义其可胜用乎？尔汝，人所轻贱之称，知耻者之所不肯受，此所谓羞恶之心也。能自此充之，则无所往而非义也。大抵人之本心无不善者，由其以利欲汨之而失其本心，故侵寻蹉跌，遂流于不善。如百里之走则耻之，而五十里则不以为耻，曷若并嵗攘而不为乎？知此而后知孟子充之之说衍义】人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无穿逾之心，而义不可胜用也【胜，平声○充满也。穿，穿穴；逾，逾墙，皆为盗之事也。能推所不忍，以达于所忍，则能满其无欲害人之心，而无不仁矣。能推其所不为，以达于所为，则能满其无穿逾之心，而无不义矣】人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也【此申说上文充无穿逾之心之意也。盖尔汝，人所轻贱之称。人虽或有所贪昩隠忍而甘受之者，然其中心必有惭忿而不肯受之之实。人能即此而推之，使其充满，无所亏缺，则无适而非义矣】士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿逾之类也【餂，音忝○餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隠黙，皆有意探取于人，是亦穿逾之类。然其事隠微，人所易忽，故特举以见例明，必推无穿逾之心，以达于此，而悉去之，然后为能充其无穿逾之心也】○孟子曰：言近而指逺者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉【施，去声○古人视不下于带，则带之上乃目前常见至近之处也。举目前之近事，而至理存焉，所以为言近而指逺也】君子之守，脩其身而天下平【此所谓守约而拖博也】人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻【舍，音舍○此言不守约而务博施之病】○孟子曰：尧舜，性者也；汤武，反之也【性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。程子曰：性之反之，古未有此语，盖自孟子发之。吕氏曰：无意而安行，性也；有意利行而至于无意复性者也。尧舜不失其性，汤武善反其性，及其成功则一也】动容周旋中礼者，盛徳之至也。哭死而哀，非为生者也。经徳不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也【中为行并去声○细微曲折无不中礼，乃其盛徳之至，自然而中，而非有意于中也。经常也，回

曲也，三者亦皆自然而然，非有意而为之也，皆圣人之事性之之徳也】君子行法以俟命而已矣【法者，天理之当然者也。君子行之，而吉凶祸福有所不计，盖虽未至于自然而已，非冇所为而为矣。此反之之事，董子所谓正其义不谋其利，明其道不计其功，正此意也○程子曰：动容周旋中礼者，盛徳之至；行法以俟命者，朝闻道夕死可矣之意也。吕氏曰：法由此立，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以复其性也】○孟子曰：说大人则藐之，勿视其巍巍然【说音税，藐音眇○赵氏曰：大人，当时尊贵者也。藐，轻之也。巍巍，富贵髙显之貌。藐焉而不畏之，则志意舒展，言语得尽也】堂髙数仞，榱题数尺，我得志弗为也；食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也；般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志弗为也。在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉【榱楚危反，般音盘，乐音洛，乘去声○榱，桷也；题，头也；食前方丈，馔食列于前者方一丈也。此皆其所谓巍巍然者，我虽得志有所不为，而所守者皆古圣贤之法，则彼之巍巍者何足道哉○杨氏曰：孟子此章，以已之长方人之短，犹有此等气象。在孔子则无此矣】○孟子曰：养心莫善于寡欲。其为人也，寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也，多欲，虽有存焉者寡矣【欲如口鼻耳目四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。程子曰：所欲不必沈溺，只有所向便是欲○集义，程子曰：孟子言养心莫害于寡欲，欲寡则心自诚。苟子言养心莫善于诚，既诚矣，又何用养？此已不识诚，又不知所以养○致知在所养，养知莫过于寡欲○吕氏曰：欲者感动于物也，治心之道，莫善于少欲。少欲则耳目之官不蔽于物，而心常宁矣。心常宁则定而不乱，明而不暗，道之所由生，徳之所自成也。不存者，梏亡之谓也。寡欲之人则无梏亡之患矣。其为人也，多欲则好动而无节，妄作而失常，善端所由丧，而天理亏焉。故虽有存焉，寡矣。是故心者，性之用也，可以成性，可以失性。得其养则道进而徳长，所以成性；失其养则反道败徳，所以失性云云。又曰：天下之难持者，莫如心；天下之易染者，莫如欲。○南轩曰：有所向则为欲，多欲则百虑纷纭，其心外驰，尚何所存乎？寡欲则思虑澹，血气平，其心虚宁而不存者寡矣。虽然，天资寡欲之人，其不存焉者固寡，然不知存其存，则亦莫之能充也。若学者以寡欲为要，则当存飬扩充，由寡欲以至无欲，则其清明髙逺者为无穷矣】○曽晳嗜羊▯而曽子不忍食羊▯【羊▯实小黑而圎，又谓之羊矢▯。曽子以父嗜之，父没之后，食必思亲，故不忍食也】公孙丑问曰：脍炙与羊▯孰美？孟子曰：脍炙哉。公孙丑曰：然则曽子何为食脍炙而不食羊▯？曰：脍炙所同也，羊▯所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也【肉聂而切之为脍炙，炙肉也】○万章问曰：孔子在陈曰：盍归乎来，吾党之士狂简，进取不忘其初。孔子在陈何思鲁之狂士【盍，何不也。狂简，谓志大而略于事。进取，谓求望髙逺。不忘其初，谓不能改其旧也。此语与论语小异】孟子曰：孔子不得中道而与之，必也狂獧乎？狂者进取，獧者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也【獧音绢。○不得中道至有所不为，据论语亦孔子之言，然则孔子字下当有曰字。论语道作行，獧作狷，有所不为者，知耻自好，不为不善之人也。孔子岂不欲中道以下，孟子言也】敢问何如斯可谓狂矣【万章间】曰：如琴张、曽晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣【琴张名牢，字子张，子桑户死，琴张临其丧而歌，事见《庄子》，虽未必尽然，要必有近似者。曽晳见前篇，季武子死，曽晳倚其门而歌，事见《檀弓》，又言志异乎三子者之撰，事见《论语》。牧皮未详】何以谓之狂也【万章问】曰：其志嘐嘐然，曰：“古之人，古之人。”夷考其行而不掩焉

者也【嘐，火交反。行，去声。○嘐嘐，志大言大也。重言“古之人”，见其动辄称之，不一称而巳也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，则不能覆其言也。程子曰：“曽晳言志而夫子与之，盖与圣人之志同，便是尧舜象也，特行有不掩焉耳，此所谓狂也】狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也【此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也。獧，有守者也。有志者，能进于道；有守者，不失其身。屑洁也】孔子曰：“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎？乡原，徳之贼也。”曰：“何如斯可谓之乡原矣【乡原，非有识者。原与愿同。荀子“原慤”字皆读作“愿”，谓谨愿之人也。故乡里所谓愿人，谓之乡原。孔子以其似徳而非徳，故以为徳之贼。过门不入而不恨之，以其不见亲就为幸，深恶而痛絶之也。万章又引孔子之言而问也】曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人，古之人。’行何为踽踽凉凉，生斯世也为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也【行，去声。踽，其禹反。阉，音奄。○踽踽，独行不进之貌。凉凉，薄也。不见亲厚于人也。乡原讥狂者曰：“何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必称古人邪？”又讥獧者曰：“何必如此踽踽凉凉，无所亲厚哉？”人既生于此世，则当但为此世之人，使当世之人皆以为善则可矣。此乡原之志也。阉，如奄人之奄，闭藏之意也。媚，求恱于人也。孟子言此，深自闭藏以求亲媚于世，是乡原。】之行也】万章曰：「一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为徳之贼，何哉【原亦谨厚之称，而孔子以为徳之贼，故万章疑之】曰：「非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆恱之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰徳之贼也【吕侍讲曰：言此等之人，欲非之则无可举，欲刺之则无可刺也。流俗者，风俗頽靡如水之下流，众莫不然也。污浊也，非忠信而似忠信，非廉洁而似廉洁】孔子曰：「恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱徳也【恶去声，莠音有○孟子又引孔子之言以明之，莠似苗之草也，佞才智之称，其言似义而非义也，利口多言而不实者也，郑声淫乐也，乐正乐也，紫间色，朱正色也，乡原不狂不獧，人皆以为善，有似乎中道而实非也，故恐其乱徳】君子反经而已矣，经正则庶民兴，庶民兴斯无邪慝矣【反复也，经常也，万世不易之常道也，兴兴起于善也，邪慝如乡原之属是也，世衰道微，大经不正，故人人得为异说以济其私，而邪慝并起，不可胜正，君子于此亦复其常道而已，常道既复则民兴于善，而是非明白，无所回互，虽有邪慝不足以惑之矣○尹氏曰：君子取夫狂獧者，盖以狂者志大而可与进道，獧者有所不为而可与有为也，所恶于乡原而欲痛絶之者，为其似是而非，惑人之深也，絶之之术无他焉，亦曰反经而已矣】○孟子曰：「由尧舜至于汤，五百有余嵗，若禹、臯陶则见而知之，若汤则闻而知之【赵氏曰：五百嵗而圣人出，天道之常，然亦有迟速，不能正五百年，故言有余也，尹氏曰：知谓知其道也】由汤至于文王，五百有余嵗，若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之【赵氏曰莱朱、汤贤臣，或曰即仲虺也，为汤左相】由文王至于孔子，五百有余嵗。若太公望、散冝生，则见而知之；若孔子，则闻而知之【散素亶反】○散氏冝生，名文王贤臣也。子贡曰：「文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？此所谓闻而知之也】由孔子而来，至于今，百有余嵗。去圣人之世若此其未逺也，近圣人之居若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔【林氏曰：孟子言孔子至今时未逺，邹鲁相去又近，然而已无有见而知

之者矣。则五百余嵗之后，又岂复有闻而知之者乎？愚案：此言虽若不敢自谓已得其传，而忧后世遂失其传，然乃所以自见其有不得辞者，而又以见夫天理民▯不可泯灭，百世之下必将有神防而心得之者耳。故于篇终歴序羣圣之统而终之以此，所以明其传之有在，而又以俟后圣于无穷也。其指深哉】○有宋元丰八年，河南程颢伯淳卒，潞公文彦博题其墓曰「明道先生」，而其弟颐正叔序之曰：「周公没，圣人之道不行；孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治；学不传，千载无真儒。无善治，士犹得以明夫善治之道，以淑诸人，以传诸后；无真儒，则天下贸贸焉，莫知所之。人欲肆而天理灭矣。先生生乎千四百年之后，得不传之学于遗经，以兴起斯文为己任，辨异端，辟邪说，使圣人之道焕然复明于世。盖自孟子之后，一人而已。然学者于道不知所向，则孰知斯人之为功？不知所至，则孰知斯名之称情也哉？」○南轩曰：「道不为古今而有加损，圣人先得我心之所同然者耳。苟得其所同然，则虽越宇宙，与亲见之何以异哉？」○愚案：臯陶、伊尹、莱朱、太公望、散冝生，皆与斯道之▯。命攷之《臯陶谟》《伊训》《太甲》《咸有一徳》诸篇，则二人之学至精至粹，其得与羣圣之列也，宜哉。莱朱，若诚仲虺，则固伊尹之亚也。太公望于书无所见，惟《大戴礼》践阼篇，武王问道于太公望，公奉丹书以入，所陈者敬义仁之道。其所以为文武之师者，亦岂苟哉？后世特以为兵家之祖，葢未然也。散宜生之名，一见于《书》，而传道之事则无所攷。至于独言文王而不及武王，周公则以父子同道，举文王则余在其中，故尔。或者遂谓孟子有不取武王之意，岂其然邪】