孟子集编卷七　　　　　　宋　眞徳秀　撰

译商朝和周朝，禹、汤、文王、武王凭借仁德得到天下，桀、纣、幽王、厉王因为不仁失去天下。国家之所以废兴存亡，也是这样的道理。天子不仁，就不能保有天下；诸侯不仁，就不能保有国家；卿大夫不仁，就不能保有宗庙；士人和百姓不仁，就不能保全自身。现在人们厌恶死亡却喜好不仁，这就好比厌恶醉酒却勉强喝酒。孟子说：爱护别人，别人却不亲近我，要反省自己的仁爱是否不够；治理别人，别人却不服从，要反省自己的智慧是否不足；以礼待人，别人却不回应，要反省自己的恭敬是否不够。凡是行为没有达到预期效果的，都要反过来从自身寻求原因。自身端正了，天下的人就会归顺他。《诗经》说：“永远配合天命，自己求得许多福分。”孟子说：人们常说的一句话是“天下国家”。天下的根本在于国家，国家的根本在于家庭，家庭的根本在于自身。孟子说：治理政事并不难，难在不触犯世家大族。世家大族所向往的，一国的人就会向往；一国的人所向往的，天下的人就会向往。所以充沛的德教就会充满四海。孟子说：天下政治清明时，德行小的侍奉德行大的，贤能小的侍奉贤能大的；天下政治昏暗时，小的侍奉大的，弱的侍奉强的。这两种情况，都是天理。顺从天理的生存，违逆天理的灭亡。齐景公说：“既不能发号施令，又不接受命令，这是断绝与人的关系。”哭着把女儿嫁给吴国。现在小国效法大国，却以接受命令为耻，这就像学生以接受老师的教导为耻一样。如果以接受命令为耻，不如效法文王。效法文王，大国五年，小国七年，必定能在天下执政了。《诗经》说：“商朝的子孙，数量不止亿万。上帝既然降下命令，他们就在周朝臣服。臣服于周，天命没有固定。殷朝的士人敏捷干练。”

译“祼将于京。”孔子说：“仁德不会因为人多而改变。国君喜好仁德，天下就没有敌手。现在想要天下无敌，却不依靠仁德，这就像手握着热物却不用水冲洗一样。《诗经》说：‘谁能手握着热物，却不用水去冲洗呢？’”

孟子说：“不仁的人可以和他说话吗？他们安于危险却认为有利，以导致灭亡的事情为乐。如果不仁的人可以和他说话，那么怎么会有亡国败家的事呢？有小孩子唱歌说：‘沧浪的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊啊，可以洗我的脚。’孔子说：‘弟子们听好了，水清就洗帽缨，水浊就洗脚，这是自己招致的。人必定先自我侮辱，然后别人才侮辱他；家必定先自我毁坏，然后别人才毁坏它；国必定先自我讨伐，然后别人才讨伐它。《太甲》说：‘上天降下的灾祸，还可以躲避；自己造下的罪孽，就无法活命。’说的就是这个道理。”

孟子说：“夏桀、商纣失去天下，是因为失去了百姓；失去百姓，是因为失去了民心。得到天下有方法，得到百姓就能得到天下；得到百姓有方法，得到民心就能得到百姓；得到民心有方法，百姓想要的就给他们聚集，百姓厌恶的就不要施加给他们。百姓归向仁德，就像水向下流，野兽跑向旷野一样。所以，为渊驱鱼的是水獭；为丛驱雀的是鹯鸟；为商汤、周武王驱民的是夏桀和商纣。现在天下的君主如果有喜好仁德的，那么诸侯都会为他驱民，即使他想不称王，也不可能了。现在想要称王的人，就像患了七年的病，去寻找三年的陈艾一样。如果不事先积蓄，终身也得不到。如果不立志于仁德，终身都会忧虑受辱，以至于陷入死亡。《诗经》说：‘他们怎么能做好事，反而一起陷入溺亡。’说的就是这个道理。”

孟子说：“自我暴弃的人不可以和他说话，自我放弃的人不可以和他做事。言语中非议礼义，叫做自我暴弃；认为自己不能践行仁义，叫做自我放弃。

译昏庸愚昧到了极点的人，都可以逐渐磨砺而有所进步。只有自我暴弃的人以不信来拒绝，自我放弃的人以不做来隔绝，即使圣人与他们同住，也不能感化他们使之归顺。这就是所说的下等愚昧的人不可改变。仁，是人安身立命的住所；义，是人行走的正道。仁作为安宅，前文已提及。义，就是适宜，是天理应当实行的，没有私欲的邪曲，所以称为正道。空着安身的住所而不居住，舍弃正道而不行走，真是悲哀啊！舍，读上声。旷，空的意思。由，行的意思。这一章说道理本来固有，而人自己断绝它，这是可悲哀的。这是圣贤的深切告诫，求学的人应当猛然醒悟。仁，是心的德性。心存于仁，就安定；反之就危险。义，是心的法度。身体遵循义，就端正；反之就邪僻。这两者都是我们本来就有的，却甘心自我放弃，这是空着最安适的住所，而寄身于空旷荒野；背离最正确的道路，而趋向荆棘丛生的小径。这是圣贤所深切悲哀的。孟子说：道就在近处，却向远处去寻求；事情本来容易，却向难处去探求。人人亲爱自己的亲人，敬重自己的长辈，天下就太平了。尔，同“迩”，古字通用。易，读去声。长，读上声。亲爱长辈在人们身边，是非常近的事。亲爱、敬重长辈，在人们做起来是非常容易的，而道起初并不外在于此。舍弃这些而另求他物，就会变得遥远且艰难，反而失掉了道。只要人人各自亲爱自己的亲人，各自敬重自己的长辈，天下自然太平。战国时期，求学道的人不向近处寻求，却向远处寻求；不知道尧舜之道，不离于徐行后长之际；而仁义的实质，只在于尊亲敬长之间。谋划事情的人不向容易处寻求，却向难处寻求；不知道开辟土地，使秦楚朝拜，比缘木求鱼还要困难；而尊敬自己的老人，爱护自己的小孩，天下就可以运于掌中。所以孟子恳切地告诫当时的君主，希望他们反求诸己，而不急于在天下求取成效。大概君主能亲爱自己的亲人，那么人们没有不亲爱自己的亲人的；能敬重自己的长辈，那么人们没有不敬重自己的长辈的。举天下之人，各自亲爱自己的亲人，各自敬重自己的长辈，那么和顺和睦的风气就流行，而乖争凌犯的习俗就止息。天下难道还有不平的吗？孟子说：处于下位而不能得到上级的信任，百姓就无法治理。得到上级信任有方法，不能取信于朋友，就不能得到上级的信任。取信于朋友有方法，侍奉双亲不能使他们喜悦，就不能取信于朋友。使双亲喜悦有方法，反省自身不真诚，就不能使双亲喜悦。真诚自身有方法，不能明辨什么是善，就不能真诚自身。获于上，得到上级的信任。诚，真实。反身不诚，反省自身，而为善的心意有不真实。不明乎善，不能就事理穷究道理，无法真正知道善在何处。游氏说：想要使意念真诚，先要获得知识。不明辨善，就不能真诚自身。学问达到真诚自身的地步，那么到哪里不能达到极致呢？对内就顺从双亲，对外就取信朋友，对上就可以得到君主，对下就可以得到百姓。所以，真诚，是天道的本来状态；追求真诚，是人道的应当遵循的原则。真诚，是指在我心中的理都真实而无虚伪，是天道的本然。追求真诚，是想要我心中的理都真实而无虚伪，是人道的当然。达到极致的真诚而不能感动人的，从来没有过；不真诚，没有能感动人的。至，极。杨氏说：感动就是验证的地方，像得到上级信任、取信朋友、使双亲喜悦之类就是。这一章叙述《中庸》中孔子的话，表明思诚是修身的根本，而明善又是思诚的根本，这是子思从曾子那里听来的，孟子又从子思那里接受的，也与《大学》相互表里，求学的人应当潜心体会。南轩说：真诚是天道的，说的是真实无妄的理，是天所作为的。圣人则完全具备这个本体，自身真诚而善没有不明辨的。思诚是人道的，这是以人的作为去求合于天，学者明善诚身的功夫就是如此。孟子说：伯夷躲避纣王，居住在北海边，听说文王兴起，说：“为什么不归附呢？我听说西伯善于奉养老人。”太公躲避纣王，居住在东海边，听说文王兴起，说：“为什么不归附呢？我听说西伯善于奉养老人。”辟，读去声。作兴，都是兴起的意思。盍，何不。西伯，就是文王。纣王任命他为西方诸侯之长，可以专断征伐，所以称西伯。太公，姜姓，吕氏，名尚。文王发布政令，必先使鳏寡孤独和庶民中的老人都不受冻馁，所以伯夷、太公来接受他的奉养，并不是为了做官。这两位老人，是天下的伟大老人，他们归附，就是天下的父亲归附。天下的父亲归附，他们的儿子还能到哪里去呢？焉，读于虔反。二老，指伯夷、太公。大老，说他们不是普通人的老人。天下之父，说他们的年龄和德行都尊贵，像众人的父亲一样。既然得到了他们的心，那么天下人的心就不能背离了。萧何所说的养育百姓、招致贤人来图谋天下，暗中与此相合。但他们的意图有公私的区别，求学的人又不可以不仔细考察。诸侯中有实行文王政治的，七年之内，必定能在天下执政了。七年，是从小国来说的。大国五年，包含在其中了。孟子说：冉求做季氏的家臣，不能改变他的德行，却征收的粟米加倍。后来，孔子说：“冉求，不是我的门徒了，你们可以鸣鼓而攻之。”求，孔子弟子冉求。季氏，鲁国的卿。宰，家臣。赋，犹取。取民之粟比往日加倍。小子

译（前文缺）弟子。击鼓进攻他，宣扬他的罪过而责备他。由此看来，君主不施行仁政却使百姓富裕，这都是被孔子所抛弃的。何况为了争夺土地而发动战争，因为攻城而杀人，尸横遍野；因为争城而发动战争，杀人盈城。这就是所谓率领土地去吃人肉，罪大恶极，死都不足以抵偿。【“为”读去声。○林氏说：使君主富裕的人，不过是夺取百姓的财物罢了，孔子尚且厌恶他。何况为了土地的缘故而杀人，致使他们肝脑涂地，这就是率领土地去吃人肉，他的罪恶之大，即使处以死刑也不足以宽恕他。】所以善于作战的人受最重的刑罚，勾结诸侯的人次之，开垦荒地、经营土地的人再次之。【“辟”与“辟”同。○善于作战，如孙膑、吴起之类。勾结诸侯，如苏秦、张仪之类。“辟”，开垦的意思。“任土地”，指划分土地授予百姓，让他们承担耕种的责任，如李悝尽地力、商鞅开阡陌之类。】○孟子说：观察一个人，没有比看眼睛更好的了。眼睛掩盖不了内心的邪恶。内心正直，眼睛就明亮；内心不正，眼睛就昏花。【“眸”音牟。“了”音了。“眊”音耄。○“良”，好。“眸子”，瞳孔。“了”，明亮。“眊”，眼睛昏花不明的样子。大概人在与外物接触时，精神体现在眼睛里，所以内心正直则精神精纯而明亮，内心不正则精神涣散而昏昧。】听他的言语，观察他的眼睛，人怎么能隐藏得住呢？【“焉”音虔反。“廋”音搜。○“廋”，隐藏。言语也是内心发出的，所以同时观察这两点，人的邪正就无法隐藏了。然而言语还可以伪装，眼睛却有不容伪装的。○眼睛是精神的流露，言语是心术的表现。所以审察言语的邪正，验证眼睛的明暗，人的贤良与否就无法掩盖了。这是观察人的一种方法。《衍义》】○孟子说：恭敬的人不侮辱别人，节俭的人不掠夺别人。侮辱和掠夺别人的君主，只怕别人不顺从自己，怎么能算是恭敬节俭呢？恭敬节俭难道可以用声音笑貌来假装吗？【“恶”读平声。○“惟恐不顺”，是说恐怕别人不顺从自己，声音笑貌，是在外表上假装。】○淳于髡说：男女不亲手递接东西，这是礼吗？孟子说：是礼。淳于髡说：嫂子掉进水里，用手去拉她吗？孟子说：嫂子掉进水里不去拉，那是豺狼。男女不亲手递接东西，是礼。嫂子掉进水里用手去拉，是权变。【“与”读平声。“援”音爰。○淳于，姓。髠，名。齐国的辩士。“授”，给予。“受”，接受。古礼男女不亲手递接，以表示疏远和区别。“援”，救助。“权”，秤锤。称量物体轻重而上下移动以取中道。权变而得中道，这才是礼。】淳于髡说：现在天下陷入困境，先生不去救助，为什么呢？【意思是说现在天下大乱，百姓遭受灾难，也应当权变去救助，不可拘守先王的正道。】孟子说：天下陷入困境，用道义去救助；嫂子掉进水里，用手去救助。你想用手去救助天下吗？【意思是说天下陷入困境，只有道义可以救助，不像嫂子掉进水里可以手拉。现在你想救助天下，却想让我歪曲道义去迎合，这就先失去了救助的工具，这是想让我用手去救助天下吗？○本章说坚守正道，所以能济世；歪曲道义迎合别人，只是失去自我。】○公孙丑说：君子不亲自教育儿子，为什么呢？【不亲自教育。】孟子说：情势不允许。教育者一定用正道，用正道行不通，接着就会发怒，接着发怒，反而伤害了父子感情。父亲用正道教育我，父亲自己却没有遵循正道，这就是父子互相伤害。父子互相伤害，就太糟糕了。【“夷”，伤害。教育儿子，本是爱儿子。接着发怒，反而伤害儿子。父亲既伤害儿子，儿子心里又责备父亲说：父亲用正道教育我，而父亲自己未必遵循正道，这就是儿子又伤害父亲。】古代的人交换儿子来教育。【交换儿子来教育，是为了保全父子恩情，也不失教育的目的。】父子之间不要求对方完美，要求完美就会疏远，疏远就是最大的不祥。【要求完美，是朋友之间的道理。○王氏说：父亲有敢于诤谏的儿子，为什么呢？所谓诤谏，不是要求完美，而是当父亲不义时就诤谏而已。父亲对儿子是怎样的呢？回答说：当儿子不义时，也只是告诫而已。】○孟子说：侍奉谁最重要？侍奉父母最重要。守护什么最重要？守护自身最重要。不丧失自身而能侍奉父母的，我听说过。丧失自身而能侍奉父母的，我没听说过。【“守身”，持守自身，使不陷入不义。一旦丧失自身，就亏体辱亲，即使每天用三牲供养，也不算孝。】谁不侍奉？侍奉父母，是侍奉的根本。谁不守护？守护自身，是守护的根本。【侍奉父母孝顺，忠诚就可以转移到君主，顺从就可以转移到长辈。自身端正，家就齐，国就治，天下就平。】曾子供养曾皙，一定有酒肉。将要撤去时，一定请示给谁。问有没有剩余，一定说有。曾皙死后，曾元供养曾子，一定有酒肉。将要撤去时，不请示给谁。问有没有剩余，说没有了。将用来再次进献。这就是所谓的供养口腹身体。像曾子，就可以说是供养志趣。【“养”读去声。“复”扶又反。○这是承接上文侍奉父母说的。曾皙，名点，曾子的父亲。曾元，曾子的儿子。曾子供养父亲，每顿饭一定有酒肉。吃完饭将要撤去，一定请示父亲说：这些剩余给谁？或者父亲问这些物品还有剩余吗，一定说有。恐怕父亲心里还想给别人。曾元不

译请他给予的，虽然嘴上答应，心里却没有这个意思，打算再向亲近的人索取，不愿意给那个人。这只能算是供养父母的口腹和身体罢了。曾子则能顺承父母的意志，不忍心伤害他们的心意。侍奉父母像曾子那样就可以了。【意思是应当像曾子那样供养父母的意志，不能像曾元那样只供养父母的口腹。程子说：儿子身上能够做到的，都是应当去做的，没有过分的事情。所以侍奉父母像曾子那样，可以说是极致了。而孟子只说可以，难道认为曾子的孝道还有多余吗？】○孟子说：别人的过失不值得去责备，政事的缺失不值得去非议。只有德高望重的大人才能纠正君主内心的错误。君主仁爱，就没有人不仁爱；君主正义，就没有人不正义；君主端正，就没有人不端正。只要端正了君主，国家就安定了。【适，音谪。闲，去声。○赵氏说：适，责备的意思。闲，非议的意思。格，纠正的意思。徐氏说：格，是事物所取法以归于正的标准。《尚书》说：纠正他那不正确的心。我认为闲字前面也应当有一个与字。意思是君主用人方面的错误，不值得去责备；行事方面的过失，不值得去非议。只有具备大人之德，才能纠正君主心中不正的部分，使其归于正道，从而使国家没有不治的。大人，是指德行伟大的人，端正自己而使万物也端正的人。○程子说：天下的治乱，取决于君主是否仁爱。心中的错误，就会危害政事，不必等到表现在外面。从前孟子三次拜见齐王却不谈论政事，门人对此感到疑惑。孟子说：我先攻治他的邪心，心既然端正了，然后天下的事情就可以顺理而治了。政事的失误，用人的错误，有智慧的人能够更改，正直的人能够劝谏。然而如果君主心中没有存留善念，那么即使事事更改之后，又会出现同样的事，将不胜其烦；即使人人罢免之后，又任用那些人，将不胜其去。因此辅佐君主的职责，必须在于纠正君主内心的错误，然后就没有什么不正的了。而想要纠正君主内心的错误，如果没有大人之德，也没有人能做到的。○南轩说：格的意思是感通至到。《尚书》说：感通至上帝。大概君心的错误，不可以用气力去战胜，必须感通至到而使其自行消磨，这就是所谓的格。积累诚意，一举一动，一言一默，无不是格君心的方法。君心的错误没有纠正，那么即使责备用人不当，更改政事失误，侥幸看到君主听从并愿意改变，日后他所想所做的，也未必是正确的。为什么呢？因为根源不正，无法挽救。君心的错误一旦纠正，那么用人和政事都将源源不断地日益更新。然而格君心的事业，不是大人就不能做到。如果自己内心的错误，还有未能克制的，又怎能尽到感通之道呢？后世道学不明，谈论治国的人不过只涉及用人和政事罢了，谁知道根本在于君心？而格君心的根本，却在于我们自己的内心呢】○孟子说：有不期而至的赞誉，有求全责备的诋毁。【虞，预料的意思。吕氏说：行为不足以招致赞誉，却偶然得到赞誉，这叫不期而至的赞誉；想要避免诋毁，反而招致诋毁，这叫求全责备的诋毁。意思是诋毁和赞誉的话未必都真实，修养自己的人不可以因此就产生忧虑或喜悦，观察别人的人不可以因此就轻易决定提拔或罢免】○孟子说：人们轻易地说话，是因为没有遭到失言的责任罢了。【易，去声。○人们之所以轻易说话，是因为没有遭受失言的责备的缘故。大概常人的情态，前面没有受到惩戒，后面就没有警戒。并不是认为君子的学问，一定要等到有责备才不敢轻易说话。然而这难道是为了别人而说的吗？】○孟子说：人的祸患在于喜欢做别人的老师。【好，去声。○王勉说：学问有余，别人依赖自己，不得已而回应是可以的。如果喜欢做别人的老师，就会自满而不再进步了，这是人的大祸患。○南轩说：学习最忌讳的是自满。古人所说的老师，是学问明达、行为修养好，别人跟随他而向他学习，而不是有想要别人向自己学习的心。做别人的老师吗？自己跟随别人，用自己的善去使对方变善。在回答疑问和辩论的时候，也有互相启发的，所以教学相长。如果有喜欢做别人老师的意思，那就是自矜自大的私心在心中萌生，想要有益于别人，却不知道先损害了自己，这就是值得恐惧的原因】○乐正子跟随王驩到了齐国。【子敖，是王驩的字】乐正子拜见孟子，孟子说：“你也来见我吗？”乐正子说：“先生为什么说出这样的话呢？”孟子说：“你来几天了？”乐正子说：“前几天。”孟子说：“既然是前几天，那么我这样说不是也很恰当吗？”乐正子说：“住宿的地方还没有安顿好。”孟子说：“你听说过，安顿好住宿然后才去拜见长辈的吗？【长，上声】○昔者，指前几天。馆，指客舍。王驩，是孟子不与他交谈的人，那么他的为人就可以知道了。乐正子却跟随他出行，他失身的罪过很大了。又不早点拜见长辈，那么他的罪过就更严重了，所以孟子暂且用这些话责备他】乐正子说：“克有罪过。”【陈氏说：乐正子固然不能没有罪过，然而他勇于接受责备像这样，如果不是喜好善道而笃信，他怎么能像这样呢？世上有强辩掩饰错误，听到劝谏反而更加严重的，又是乐正子的罪人】○孟子对乐正子说：“你跟随王驩来，只是为了吃喝罢了。我没想到你学习古人的道，却把它当作吃喝的手段。【餔，博孤反；啜，昌恱反】○徒，只的意思。餔，吃饭的意思。啜，喝水的意思。意思是他不选择所跟随的人，只求食物罢了，这是纠正他的罪过并深切地……

译【责之】○孟子说：“不孝的行为有三种，没有后代是最大的不孝。【赵氏说：按照礼制，不孝有三种情况：一是曲意顺从，使父母陷于不义；二是家境贫寒、父母年老，却不出去做官获取俸禄来供养他们；三是不娶妻生子，断绝了祖先的祭祀。这三种情况中，没有后代是最严重的。】舜没有禀告父母就娶妻，是为了避免没有后代的后果，君子认为这就像禀告过一样。【“为无”的“为”读去声。】○如果舜禀告了父母，就不能娶妻，最终就会没有后代了。禀告，是合乎礼的；不禀告，是变通。说“像禀告过一样”，意思是与禀告的效果相同。大概变通而能符合中道，就不偏离正道了。○范氏说：“天下的道理，有正道和变通。正道，是万世不变的常理；变通，是一时的权宜之计。常理，人人都可以遵守；变通，不是体悟大道的人不能使用。因为变通是出于不得已的情况。如果父亲不是瞽瞍，儿子不是大舜，却想要不禀告就娶妻，那就是天下的罪人了。”○孟子说：“仁的实质，在于侍奉父母；义的实质，在于顺从兄长。【仁以爱为主，而爱没有比侍奉父母更切近的；义以敬为主，而敬没有比顺从兄长更优先的。所以仁义的道理，其应用虽然极其广泛，但其实质不超过侍奉父母和顺从兄长之间，这是因为良心的发动最为切近而精实。有子把孝悌作为仁的根本，其意思也与此相同。】智的实质，在于知道这两点而不背离；礼的实质，在于调节和修饰这两点；乐的实质，在于以这两点为乐，快乐由此产生，产生了就不可遏制，不可遏制就会不知不觉地手舞足蹈。【“乐斯乐则”的“乐”读洛，“恶”读平声。○“这两点”指侍奉父母和顺从兄长，知道而不背离，说明看得明白且坚守牢固。调节修饰指品节文章，快乐由此产生，指和顺从容，没有勉强，侍奉父母和顺从兄长的意念自然产生，如同草木有生机一样。既然有了生机，那么其茂盛通达，自然不可遏制，这就是所说的不可遏制。如果更加兴盛，就会达到手舞足蹈而不自知的地步。○这一章讲侍奉父母和顺从兄长，良心真切，天下的道理都源于此，但必须看得明白且坚守牢固，然后调节严密而快乐深厚。○南轩说：仁义具备于人的本性，而其实际表现见于侍奉父母和顺从兄长之间，因为仁所以能爱，爱没有比爱父母更大的；义是适宜，适宜所施行的，没有比顺从兄长更适宜的。扩充推广，仁义几乎用不完，而实际就是侍奉父母和顺从兄长的心。所以智者知道这两点而不背离，礼者调节修饰这两点，乐者以这两点为乐，难道有超出这两点的吗？说“知道而不背离”，是说知道了却有时背离，就不是真正的知道，知道到了极致就不会肯背离了。有这两点就有其调节，有其实质就有其文饰，凡是三千三百种礼仪都是为了调节修饰这两点的。有了调节修饰，内外就都进益了。至于快乐，如果不是自得深厚、涵养纯熟的人，就没有这种滋味。快乐由此产生，生机是心的道理，大概心中自然有不知其然而然的生机。产生了就不可遏制，是说它自然不可遏制，那么手所舞的，足所蹈的，没有不是这样的。到了这个地步，仁义之心纯粹地存在于内心，而周流于万事万物之间。○这是孟子直接指出仁义智礼乐的实质，让人知道用力的地方。仁义的道理很大，但其切实的地方只在于侍奉父母和顺从兄长，因为这两点是人的良知良能，天性的真实在此显现，想要实行仁义的人只需在此致力而已，否则漫无目标、泛泛而谈，就不是可以依据的实地了。真正知道这两点，坚守而不背离，就是智的实质；调节修饰这两点，适宜地增减，就是礼的实质；在这两点上实行而感到快乐，有从容安适的意思，没有勉强矫饰的行为，就是乐的实质。大概天下的善，没有超出侍奉父母和顺从兄长之外的。如果达到了快乐的境界，那么方寸之间，自然有生机，敷畅条达，自然不可遏制。足所蹈的，手所舞的，也将有不知其然而然的情况了。不深入玩味并切实体会，怎么能知道这种滋味呢？《衍义》】孟子说：“天下人非常喜悦并将归附自己，把天下人的喜悦和归附自己看得像草芥一样轻。只有舜是这样。”得不到父母的欢心，不可以做人；不顺从父母的心意，不可以做儿子。【说舜把天下人的归附自己看得像草芥一样轻，而只想要得到父母的欢心并顺从他们。得到，是曲意承顺，以得到父母内心的喜悦而已。顺从，则有方法引导他们走上正道，心与之合一而从未违背，这更是人所难以做到的。做人，是泛泛而言；做儿子，则更加紧密了。】舜尽到了侍奉父母的道理，使瞽瞍最终喜悦。瞽瞍最终喜悦，天下就受到感化；瞽瞍最终喜悦，天下做父亲和儿子的关系就确定了。这就叫做大孝。【“厎”读尔反。○瞽瞍，舜父亲的名字。厎，致也。豫，喜悦快乐。瞽瞍极其顽固，曾经想杀舜，到了这时才最终喜悦。《尚书》所说的“不格奸”，也确实是这样。大概舜到了这个地步，就有方法顺从父母了，所以天下做儿子的，知道天下没有不可侍奉的父母，只是我侍奉的方法不如舜罢了，于是没有不勉励自己尽孝的。至于他们的父母也最终喜悦，那么天下做父亲的，也没有不慈爱的。这就是所说的感化。儿子孝顺父亲慈爱，各自安守本分，而没有不安于其位的想法，这就是所说的确定。为天下树立法则，可以传给后世，不仅仅是一身一家的孝而已，这就是所以称为大孝的原因。○李氏说：舜之所以能使瞽瞍最终喜悦，是因为尽

译侍奉父母的道理，在于共同尽到做子女的职分，不去看见父母的过错罢了。○舜所遇到的，是极其难以侍奉的父母。然而他积累诚心感动他们，尚且能使父亲高兴，何况那些不如瞽瞍的父母呢？所以瞽瞍高兴了，天下做子女的，都知道没有不可侍奉的父母，而各自勉励行孝，这就是所说的天下教化。从前罗豫章议论这件事说：“只是因为天下没有不是的父母。”陈了翁听了认为很好，说：“只有这样，天下做父子的关系才能确定。”那些臣子杀害君主、子女杀害父亲的人，常常始于看见父母有不对的地方。唉！自己有罪过却不责怪父母的，是仁人孝子的心；怨恨父母却不反省自己的，是乱臣贼子的志向，后世侍奉父母、侍奉难以侍奉的父母的人，一定要以舜为榜样。衍义】