孟子集编卷八　　　　　宋　眞徳秀　撰

译他离开的时候，就收回他的田地和住宅，这就叫做仇敌。仇敌还有什么可服丧的呢？【这是指处境极其困迫，把他困迫在他所去的国家，就像晋国囚禁栾盈那样。】○潘兴嗣说：孟子告诉齐王的话，还像孔子回答鲁定公的意思，但他的话有迹可循，不如孔子的浑然天成，大概圣贤的区别就是这样。杨氏说：君臣是以道义结合的，所以孟子为齐王深入阐述报答施予的道理，让齐王知道做君王的不可不用礼节对待他的臣子。至于君子的自我处身，难道会安于那种薄待吗？孟子说：“君王或许会改正，我天天盼望着他。”君子的话，大概就是这样。○南轩说：这是用来深深警示宣王的。至于作为臣子的本分，君王虽然对待我有不到位的地方，我侍奉君王可以不尽自己的心力吗？这时应当体会孟子“在昼地住了三晚才离开”的心境，或许就能领悟其中的道理了。○按《檀弓》记载：鲁缪公问子思说：“为旧君服丧，是古礼吗？”子思说：“古代的君子，任用别人依礼，辞退别人也依礼，所以有为旧君服丧的礼节。现在的君子，任用别人时好像要把他捧到膝盖上，辞退别人时好像要把他推入深渊，只要不成为敌对的首领，不也很好吗？又哪里还有为旧君服丧的礼节呢？”孟子的话，大概源于此。○以上论述君臣双方都尽到道义。○战国的君主，用爵位俸禄驱使士大夫奔走，不再有对待臣子的礼节，他们的臣子也怀着私利苟且顺从，不再有侍奉君王的忠诚，所以孟子用这些话深深警示齐王。从前鲁缪公问子思说：“为旧君服丧，是古礼吗？”子思说……孟子告诉齐王，就是子思告诉缪公的意思。虽然如此，孟子为齐王说话是这样，但他自我处身却不是这样。千里迢迢去见君王却没有得到赏识，所以离开时在昼地住了三晚才走，从未有过愤恨不平的心态，何曾把君王看作仇敌呢？所以说：孟子为齐王说话是这样，但他自我处身却不是这样】○孟子说：“无罪而杀害士人，那么大夫可以离开；无罪而杀戮百姓，那么士人可以迁徙。”【意思是君子应当见微知著，祸患已经逼近就不能离开了】○孟子说：“君王仁爱，就没有人不仁爱；君王正义，就没有人不正义。”【张氏说：这一章重复出现，但上篇主要说人臣应当以纠正君王为急，这一章直接告诫君王，意义略有不同】○孟子说：“不合礼的礼，不合义的义。”大人不做【考察礼不精微，所以有这两种弊病。大人则随顺事理，因时制宜，怎么会做这些呢】○南轩说：不合礼的礼，不合义的义，是说事情虽然本是礼义，但施行不当，一旦超过了准则，就成了不合礼义了。所以程子说：恭敬本是礼，过于恭敬，就是不合礼的礼；用财物给予别人是义，过于给予，就是不合义的义。推而广之这类情况可见。大概礼义本源于天，而显现在人心，各有其准则而不可超过，这是天下的公理，而不是个人所能私有的。一旦加上自己的私意，那就是私情罢了。所以事情虽然以礼义为名，但君子称之为不合礼的礼，不合义的义】○孟子说：中正的人涵养不中正的人，有才能的人涵养没有才能的人，所以人们乐于有贤良的父兄。如果中正的人抛弃不中正的人，有才能的人抛弃没有才能的人，那么贤良与不肖之间的差距，就不能用寸来衡量了【乐音洛○没有过错和不及叫做中，足以有所作为叫做才。养指涵育熏陶，等待其自我感化。贤指中正而有才的人。乐于有贤良的父兄，是乐于他们最终能成就自己。作为父兄，如果因为子弟不贤就立刻断绝关系，而不能教导，那么我们也偏离中正而没有才能了。他们之间的差距能有多少呢○南轩说：这里所说的中，是从德行来说；才，是从资质来说。只有有德行的人，能够涵养性情，而没有过与不及的祸患，所以称为中；而那些偏执于一端，不能自我端正的，就称为不中。资质美好茂盛，如忠厚刚毅、明敏之类，就称为才；而那些资质不好，偏向刻薄柔懦愚暗之流的，就称为不才。父兄对于子弟，看到他们不中不才，就应当思考如何教导他们。教导的方法，没有比涵养更好的了。涵养，就像天地涵养万物，雨露的滋润，雷风的震动，和气的熏陶，难道有间断吗？所以万物得以生长顺利。父兄涵养子弟，应当像这样：宽裕地包容他们，用义理逐渐浸润他们，用忠信成就他们，开启他们的明智而消除他们的困惑，引导他们走上正道，让他们自我领悟，这些都是涵养的方法】○孟子说：人有不做的事，然后才可以有所作为【程子说：有不做的事，是知道选择。只有能不做某些事，才可以有所作为。无所不做的人，怎么能有所作为呢】○孟子说：说别人的不好，以后患如何是好【这也是有所作为而言】○孟子说：仲尼不做过分的事【已同太。杨氏说：说圣人所做的，本分之外不增加丝毫。不是孟子真正了解孔子，不能这样称赞他】○孟子说：大人说话不一定守信，行为不一定果决，只以义为准则【行，去声。○必，如同期望。大人言行不预先期望守信果决，但义在哪里，就一定跟随，最终也未尝不守信果决。○尹氏说：以义为主，那么信果就在其中了。以信果为主，那么未必合乎义。王勉说：如果不合乎义而不信不果，那就是妄人罢了】○孟

译孔子说：所谓伟大的人，就是没有丧失他婴儿般纯真本性的人。【伟大的人的心，通达万变。婴儿的心，只是纯真无伪罢了。然而伟大的人之所以成为伟大的人，正是因为他不被外物诱惑，从而保全了那纯真无伪的本然状态。因此，将其扩充发扬，就会无所不知，无所不能，而达到极大的境界。○伟大的人事事都能防范，只是没有那么多巧诈和曲折，这就是婴儿的心。婴儿的心，纯真无伪。伟大的人，是具有知觉的纯真无伪。○婴儿的心不能穷尽，说它已经发动，也有未发动的地方。○按吕氏认为婴儿的心是未发，程子认为已发而未远离道。○张栻说：婴儿的心，没有声色臭味的诱惑，没有智巧作伪的私心】○孟子说：奉养活着的人不足以称为大事，只有为死者送终才可以称为大事。【养，读去声。○侍奉活人固然应当爱敬，但这只是人道的常情罢了。至于送死，则是人道的重大变故。孝子侍奉父母，除了这件事，没有其他地方可以施展他的心力了。所以尤其把它当作大事，必须真诚守信，不让自己稍有一点日后的悔恨】○孟子说：君子按照正道深入钻研，是希望他能够自然获得。自然获得就能安居其中，安居其中就能凭借得深厚，凭借得深厚就能在左右两边都遇到它的本源。所以君子希望他能够自然获得。【造，音七到反。○造诣。深造，是前进不停止的意思。道，则是前进的方法。资，如同借。左右，是身体的两旁，说极近而不是一个地方。逄，如同值。原，是根本，水的来处。说君子致力于深入钻研而一定要按照正道，是希望他有持守遵循的东西，以等待默识心通，自然而得之于己。自然得之于己，那么处理它就能安固而不摇动。处理安固，那么所凭借的就深远而无尽。所凭借的深，那么在日常之间取之极近，无处不遇到它所凭借的根本。○程子说：学习不言语而自然获得的，才是自然获得。有安排布置的，都不是自然获得。然而必须潜心积虑，优游饱足于其中，然后才能有收获。如果急迫地追求，那就是自私而已，终究不足以获得。○张栻说：学习贵在自然获得，不自然获得就无法拥有于己，自然获得后才成为自己的东西。因为德性的知识，不是他人所能给予的，不是聪明智力所能达到的，所以说自然获得。按照正道深入钻研，是说其涵泳之深。工夫笃实至诚然后才能有收获，不然就是主观臆测罢了，不是自然获得。主观臆测，是站在这里想那里；自然获得则是这里就是那里，再无二样。因为所得不真实，心中一定有缺憾不安的地方。自然获得则如水必寒，火必热，不可改变，所以安居其中。安居其中，那么凭借这个而所进益日益加深。资，是凭借依据的意思。因为安居既安，那么自然获得的滋味就无穷无尽了。所以说：凭借得深厚。凭借得深厚，那么万事都预先确定于此。事情到来，事物来临，随之应对，周流运用，无非是大端的所在，所以说：取之左右逄其原。于是重复说：君子希望他自然获得，他对人的开示到了极点。如果没有获得，那么安居在哪里？无所安居，那么又凭借什么而取呢？所以自然获得是根本。然而希望他自然获得，就有方法了，不按照正道深入钻研是不行的】○孟子说：广博地学习并详细地解说，是为了反过来解说简约的道理。【说之所以广博学习文献并详细解说其道理，不是为了夸耀多而斗靡，是希望其融会贯通，有办法反过来说到至简的地步。这是承接上一章的意思而言，学习不是为了徒然广博，也不可以径直简约。○张栻说：天下的道理常存在于至简，然而求简有道，难道不是广博学习并详细解说吗？考察前古，考证当今，以至于礼仪三百，威仪三千，朝夕从事而学习，这就是所谓广博。穷尽天下的礼，讲明问辩而不止，这就是所谓详细。广博学习详细解说，那么心广意精，而所谓简约的就可以得到于言语意思之外了。所以我的广博学习详细解说，是为了反过来归于己而解说简约。学习不广博，解说不详细，而说我懂简约，这只是浅陋而已。如果广博学习详细解说而志向不在于求简，那就是外驰其心，务广而贪多罢了，不是所谓的学习】○孟子说：用善去征服别人，没有能征服别人的；用善去养育别人，然后才能征服天下。天下不心悦诚服而称王的，从来没有过。【王，读去声。○征服别人，是想在胜过别人；养育别人，是想让他同归于善。大概心的公私，稍有不同，而人的向背，顿时不同。学者在这里，不可以不审慎】○孟子说：“言语没有实际内容，是不祥的。不祥的实际内容，蒙蔽贤人的要承担。”【有人说：天下的言语没有实际内容是不祥的，只有蒙蔽贤人是不祥的实际内容。有人说：言语没有实际内容是不祥的，所以蒙蔽贤人是不祥的实际内容。两种说法不同，不知道哪个是对的，怀疑可能有缺文】○徐子说：“孔子屡次称赞水，说：‘水啊，水啊’，对水有什么取法呢？”【亟，读去吏反。○亟，屡次。‘水啊，水啊’，是赞叹美好的词】孟子说：“源头泉水滚滚流淌，昼夜不停，注满洼地后再前进，最终流向四海。有本源的是这样的，这就是孔子所取法的。”【舍、放都读上声。○原泉，有源头的水

译也。混混，是水涌出的样子。不舍昼夜，是说水流日夜不停，永不枯竭。盈，是满。科，是坎穴。是说水逐渐前进。放，是至。是说水有源头，不断涌出，逐渐前进直到大海，就像人如果有真实的德行，也会不断前进，逐渐达到极致。】如果水没有源头，七八月之间，雨水汇集，沟渠都满了，但干涸也是立刻就能等到的。所以名声超过实际，君子以此为耻。【浍，音古外反。涸，音下各反。闻，读去声。○集，是聚集。浍，是田间的水道。涸，是干。就像人没有真实的德行而突然获得虚名，不能长久。声，是名声和赞誉。情，是实际。耻，是耻于没有实际而将来无法持续。林氏说：徐子为人，一定有越级求名的毛病，所以孟子用这话回答他。○邹氏说：孔子称赞水，是防微杜渐。孟子独取此意，是针对徐子所急切追求的东西而言。孔子曾以“闻”和“达”告诫子张。达，是有根本的意思。闻，是无根本的意思。那么，求学的人，难道可以不务根本吗？○又《家语》中孔子观看东流水的一段，也应当参看。古今都是这水。孔子观看它而明白道体的生生不息，孟子推演它而明白为学要有根本。现在的人凡是观看水，难道也知道这些吗？这是格物致知所应当察明的。】○孟子说：“人之所以不同于禽兽的地方，很少。普通人舍弃了它，君子保存了它。【几希，是少。庶，是众。人和物的产生，都得到天地的理作为性，都得到天地的气作为形体。不同的地方，只是人在其中得到形气的正，能够保全其性，稍微不同罢了。虽然说是稍微不同，但人和物之所以区分，实际上就在于此。众人不知道这一点而舍弃它，那么名义上虽然是人，实际上却与禽兽没有区别。君子知道这一点而保存它，因此战战兢兢，警惕戒惧，最终能够保全所禀受的天理。】舜明白万事万物的道理，洞察人伦关系，顺着仁义而行，不是刻意去实行仁义。【物，是事物。明，是有能力认识其理。人伦，说法见前篇。察，是有能力详尽地探究其理。事物的理固然不在度外，而人伦尤其切身，所以知道的有详略的不同。在舜则是生来就知道的。由仁义行，非行仁义，是说仁义已经根植于心，所行的都从此发出，不是把仁义当作美好而勉强去实行，这就是所谓的安而行之。这是圣人的事，不需要刻意保存而没有不保存的。○尹氏说：保存它的是君子，保存的是圣人。君子所保存的，是天理。由仁义行，保存的人能做到。○舜明白万事万物，洞察人伦，明察是看见事事物物的理，没有一丝一毫未尽。所谓的仁义，都不需要向外寻求，这身这心便浑然都是仁义。○问云云，如果说学者必须实行仁义才行，回答说：这就像三月不违背仁意，他是平日身常在仁义内，就这样行出来。学者身在外，且须去求仁义就上行，但又须以由仁义行为标准才行。○有人说：由仁义行，好行仁义，便有善和利的区别。回答说：难道没看到上面有舜字，只有舜才由仁义行，其他人必须穷理知道什么是仁什么是义从而实行。比如仁者安于仁，智者利于仁，既然不能安于仁，也必须利于仁。利于仁岂不是好的，知道仁有利而实行，不然就以人欲为利了。○南轩说：由仁义行，非行仁义，是说行仁义还是两回事。由仁义行，则像眼睛看耳朵听，手抓脚走，无非都是这样。像舜这样的人，可以说保全了之所以为人的本性而没有亏欠，没达到舜的境界都是未尽的。○人和物相差也很远了，而孟子认为只差一点，是因为人和物都有一颗心，但人能保存而物不能保存，不同的只是这一点。人类中有凡人，也有这颗心而不能保存，这就是禽兽。只有君子能保存，所以不同于物。至于大舜的圣明，则明白物之所以为物，洞察人之所以为人，不需要保存而自然保存。因为保存还需要用力。舜则是身即理，理即身，浑然无间而不需要用力。这就是所谓的生知安行，从容中道。由仁义行，则身与理一；行仁义，则身与理二。然而没达到舜的境界，那么实行仁义，正是应当勉力的。实行久了，久了就熟练，熟练了就安适，那么与由仁义行的人，又有什么不同呢？《衍义》】○孟子说：“禹厌恶美酒而喜欢善言。【恶、好，都读去声。○《战国策》说：“仪狄造酒，禹喝了觉得甘甜，说：‘后世一定有因为酒而亡国的。’于是疏远仪狄而断绝美酒。”《尚书》说：“禹拜谢善言。”】汤坚守中正，任用贤人不拘泥于类别。【执，是说坚守而不失，中，是无过无不及的意思，方，是类。立贤无方，是说只要有贤德就任用他，不问他的类别。】文王看待百姓如同他们受了伤，向往道却好像还没看见。【而，读作“如”，古字通用。○百姓已经安定了，而看待他们好像还有伤痛；道已经到达了，而向往它好像还没看见。圣人的爱民深切，而求道迫切，不自满，终日勤勉之心。】武王不忽视近处，不遗忘远处。【泄，

译狎昵，“迩”是亲近的人容易狎昵而不泄露；“远”是疏远的人容易遗忘而不忘。这是道德的盛大，仁爱的极致。周公思考兼采三王的事迹来施行四项政事，如果有不相合的地方，就仰头思考，夜以继日，侥幸得到了，就坐着等待天亮。三王，是大禹、商汤、周文王和周武王；四事，是上面四条所讲的事情。时代不同，形势特殊，所以事情有时会有不相合的地方。思考而得到，那么其中的道理起初并没有不同。坐着等待天亮，是急于实行。这承接上一章，说舜因历数群圣来继承他们，而各自举出一件事来显示他们忧勤警惕的意思。大概是天理之所以常存，而人心之所以不死的原因。程子说：“孟子所称述的，是各自根据他们的一件事而言，并不是说周武王不能执中而立贤人，商汤却泄露亲近的人而遗忘疏远的人。人们说各自举出他们的盛德，也不对。圣人也没有不盛德的。”南轩说：“从这四个方面窥探四位圣人的心意，就可以看见他们运转不息，化育而不滞碍，这大概是天地的心意吧。”孟子说：“王者的踪迹消亡而《诗》也就消亡，《诗》消亡之后《春秋》才作。”“王者之迹熄”，是说周平王东迁而政教号令不及于天下。“诗亡”，是说《黍离》降为国风而雅诗消亡。《春秋》是鲁国史书的名称，孔子因而加以笔削，始于鲁隐公元年，实际上是周平王四十九年。晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，鲁国的《春秋》，是一样的。乘读去声，梼音逃，杌音兀。乘的意义未详，赵氏认为兴起于田赋乘马之事，有人说取记载当时行事而命名。梼杌，是凶恶野兽的名字，古人因此作为凶人的称号，取记录恶行垂示警戒的意义。春秋，记事的人必定标明年份来开头，一年有四季，所以错举作为所记的名称。古代列国都有史官，掌管记录时事，这三者都是他们所记册书的名称。其事则是齐桓公、晋文公，其文则是史官，孔子说：“其中的义理，则是丘窃取自它了。”春秋之时，五霸迭起，而齐桓公、晋文公最为兴盛。史，是史官。窃取是谦辞。《公羊传》作“其辞则丘有罪焉尔”，意思也是如此。大概是说判断在于自己，所谓该写就写，该删就删，子游、子夏之徒不能赞一词。尹氏说：“说孔子作《春秋》，也是以史官的文字记载当时的事，而其义理则是定天下之邪正，为百王的大法。”这又承接上一章历数群圣，因而以孔子的事来继承，而孔子的事没有比《春秋》更大的，所以特别提及。孟子说：“君子的恩泽，五代就断绝；小人的恩泽，五代也断绝。”泽是说流风余韵。父子相继为一世，三十年也为一世。斩是断绝。大概君子和小人的恩泽五代就断绝。杨氏说：“四世缌麻服的穷尽，五世袒免杀同姓，六世亲属竭尽。服穷则遗泽渐渐微弱，所以五代就断绝。”我没有得到做孔子的门徒，我私下从别人那里学习他的善道。私是私下，淑是善。李氏认为是方言是对的。人是指子思之徒。自孔子去世到孟子游历梁国时，才一百四十多年，而孟子已老，那么孟子的出生距离孔子不到百年。所以孟子说：“我虽然没有亲自受业于孔子之门，但圣人的恩泽尚存，还有能传其学的人，所以我能从别人那里听到孔子的道而私下窃取以善其身。”大概是推尊孔子而自谦的话。这又承接上面三章历数舜禹至于周孔而以此终结，其言辞虽然谦卑，但他所自任的重大，也有不得推辞的。孟子说：“可以取，可以不取，取就伤害廉洁；可以给，可以不给，给就伤害恩惠；可以死，可以不死，死就伤害勇敢。”先说可以，是略见而自许的话；后说可以不，是深察而自疑的话。过取固然害于廉洁，但过给也反害其恩惠，过死也反害其勇敢。大概是过犹不及的意思。林氏说：公西华接受五秉的粟，是伤害廉洁；冉子给他，是伤害恩惠；子路死于卫国，是伤害勇敢。南轩说：取与死生的义理，有灼然易判的，也有在可否之间的。在可否之间，非义理精微者不能选择。大概其几微不容喘息，一有偏颇，就失之了。所以君子贵在存养，存之有素，那么其理不昧；养之有素，那么物莫能夺。这样当事机来临，有以处之而得其当。孟子在齐国不受兼金的馈赠，在宋国疑不可受而受，大概因为无处而馈赠，就是伤害廉洁的缘故。孔子在公西华出使时让冉子为他请粟，疑可与而不与，大概因为周急不继富，而给就是伤害恩惠的缘故。至于比干谏而死，箕子疑亦可死，而阳狂以避，大概因为父师之义死之，就是伤害勇敢的缘故。然而在贤者则在可不可之间能择而处之，在圣人则动无非义，更不言择了。虽然，取之为伤廉固也，然与为伤惠，死为伤勇，何哉？大概所谓惠与勇，以其义之所在故耳。若义所不在，虽似惠似勇，而反害于惠勇之实，且于所不当然而然，则于其所当然者废矣，岂不为有

译有害啊！逢蒙向羿学习射箭，完全掌握了羿的射箭技艺，心里想着天下只有羿胜过自己，于是杀害了羿。孟子说：这也算是羿有罪过。公明仪说：羿难道没有罪过吗？孟子说：罪过轻微罢了，怎么能说没有罪过呢？

郑国人派子濯孺子侵犯卫国，卫国派庾公之斯追击他。子濯孺子说：“今天我的病发作了，不能拿弓，我必死无疑了。”他问他的车夫说：“追我的是谁？”车夫说：“是庾公之斯。”子濯孺子说：“我可以活命了。”车夫说：“庾公之斯是卫国善于射箭的人。您说可以活命，这是什么意思？”子濯孺子说：“庾公之斯向尹公之他学习射箭，尹公之他向我学习射箭。尹公之他是个正直的人，他选择朋友必定也是正直的。”

庾公之斯追到跟前，说：“先生为什么不拿弓？”子濯孺子说：“今天我的病发作了，不能拿弓。”庾公之斯说：“我向尹公之他学习射箭，尹公之他向您学习射箭，我不忍心用您传授的技艺反过来伤害您。虽然如此，今天的事是君主的公事，我不敢废弃。”于是抽出箭，敲在车轮上，去掉箭头，射出四支箭后便回去了。

孟子说：西施蒙上污秽之物，人们都会捂着鼻子从她身边走过。即使是一个相貌丑陋的人，只要斋戒沐浴，就可以用来祭祀上帝。

孟子说：天下谈论人性的人，只要考察事物已然形成的状况就够了。已然形成的状况，以顺应自然为根本。人们厌恶智巧，是因为它穿凿附会。如果智巧像大禹疏导水流那样，就不会有人厌恶智巧了。大禹疏导水流，是顺着水流本来的样子去做，没有强行干预。如果智巧也顺着事物本来的样子去做，那么智巧也就伟大了。

天虽然高，星辰虽然远，只要探求它们已然形成的规律，千年后的冬至日期也可以坐着推算出来。

公行子有儿子去世的丧事，右师前往吊唁，进门

译有人进门来和右师说话，有人走到右师的座位旁和右师说话【公行子，齐国的大夫，右师是王驩】孟子不和右师说话，右师不高兴地说：“各位君子都和驩说话，唯独孟子不和驩说话，这是轻视我啊【简，简略、轻视的意思】孟子听说后说：“按照礼制，在朝廷上不跨越位次和别人说话，不越过台阶和别人作揖。我想遵循礼制，子敖却认为我轻视他，不也很奇怪吗【朝，音潮。○当时齐国的卿大夫奉君命吊丧，各有自己的位次，如同《周礼》所说，凡是有爵位的人丧礼，则由职丧官管理禁令，安排事务，这里所说的朝廷，就是指这种场合。歴，经历、跨越的意思；位，他人的位次。如果右师还没有就位就上前和他说话，那就是右师跨越了我的位次；如果右师已经就位而我走到他座位旁和他说话，那就是我跨越了右师的位次。孟子与右师的位次不同，又不在同一台阶上。孟子不敢违背这个礼制，所以不和右师说话】○孟子说：君子之所以不同于一般人，是因为他们存心不同。君子把仁存于心，把礼存于心【以仁礼存心，是说把仁和礼存放在心中而不忘】仁爱的人爱护别人，有礼的人尊敬别人【这是仁礼的施行】爱护别人的人，别人也常常爱护他；尊敬别人的人，别人也常常尊敬他【恒，音胡登。○这是仁礼的验证】如果有个人在这里，他用强暴无理的态度对待我，那么君子一定会自我反省。我一定是不仁吧，一定是无礼吧，这种事怎么会落到我头上呢【横，去声，下文同。○横逆，指强暴不顺理的行为。物，事情】自我反省后，发现自己确实是仁的，也确实是有礼的，而对方仍然强暴无理。君子一定会再次自我反省。我一定是不忠吧【由，与“犹”同，下文同。○忠，就是尽己的意思。我必不忠，是担心自己在爱敬别人时，有没有尽心尽力的地方】自我反省后，发现自己确实是忠的，而对方仍然强暴无理。君子就说：“这也只是个狂妄的人罢了，像这样的人和禽兽有什么区别呢？对禽兽又有什么可计较的呢【难，去声。○奚择，有什么不同。又何难焉，是说不足以和他计较】所以君子有终身的忧虑，却没有一时的祸患。至于所说的忧虑，确实有：舜是人，我也是人。舜成为天下的典范，可以流传给后世；我却仍然不免是个乡里普通人。这是可以忧虑的。忧虑该怎么办呢？像舜那样去做罢了。至于君子所担心的祸患，则是没有的，不符合仁的事不做，不符合礼的事不行。如果真有一时的祸患，君子也不担心了【夫，音扶。○乡人，乡里的普通人。君子存心不苟，所以没有后顾之忧。○这里所说的存心与存其心不同，只是指处心。又说：所以不同于一般人，是因为处心与人不同。○问：自我反省中的忠是什么意思？答：忠就是尽己。仁礼没有一丝一毫不尽。○我仍然不免是个乡里普通人，这就是知道羞耻，知道羞耻，那么在学问上进修就不得不勇猛。○南轩说：想要像舜那样，不是羡慕舜的事功，而是想要像舜那样尽其道很难。成为天下的典范，可以流传给后世，是说舜是人伦的极致。忧虑不如舜，岂止是忧虑而已呢？寻求效法他的方法唯恐来不及，所以说：‘忧虑该怎么办，像舜那样去做罢了’】○禹和稷处在太平盛世，三次经过家门而不进去，孔子称赞他们【事迹见前篇】颜回处在乱世，住在简陋的巷子里，一竹筐饭，一葫芦水，别人受不了那种忧愁，颜回却不改变他的快乐，孔子称赞他【食，音嗣；乐，音洛】孟子说：“禹、稷和颜回遵循的是同样的道【圣贤之道，进取时救民，退隐时修身，其心是一样的】禹想到天下有溺水的人，就像自己溺水一样；稷想到天下有挨饿的人，就像自己挨饿一样，所以他们如此急切【由，与“犹”同。○禹稷身负其职，所以把责任当作自己的责任而急切地去救助】禹、稷和颜回如果交换位置，也会是一样的【圣贤之心没有偏私，随感而应，各尽其道，所以让禹稷处在颜回的位置，也能享受颜回的快乐；让颜回处在禹稷的职位，也能担忧禹稷的忧患】现在如果有同屋的人争斗，去救他们，即使披头散发、帽带不系就跑去救也是可以的【来不及束发结缨就去救，形容急切，用来比喻禹稷】乡邻有人争斗，披头散发、帽带不系就跑去救就糊涂了，即使关上门也是可以的【比喻颜回○这一章说圣贤的心没有不同，事情所遭遇的可能不同，但处理起来都合乎道理，这才是相同的原因。尹氏说：‘合乎时宜叫做时，前圣后圣其心是一样的，所以所遇都能尽善。’○杨氏说：‘君子所以施之于身，措之于天下，都想要合乎时宜而已。禹想到天下的溺水者，就像自己溺水；稷想到天下的饥饿者，就像自己饥饿；过门不入，不顾念自己的儿子；直到手脚生茧，不以为苦，君子不认为这是过错。颜渊在陋巷，粗茶淡饭，整天像愚人一样，君子不认为他不及。大概禹稷是披头散发跑去救人的，颜渊是关上门的，所以孟子说：‘交换位置也是一样的。’如果颜渊、禹稷不合乎时宜，那就是杨朱、墨翟了。’○南轩说：‘禹稷和颜回的心是一样的，心所专一的东西，是天理所在，没有意必固我加在其中，合乎时宜而已，这就叫时中。’又说：‘颜回还没有施为就立刻把他和禹稷相比，不也过分了吗？回答说：禹稷的事功果真是从哪里来的呢？德是本，事功是末，本末是一致的。’所以程子说：‘有颜子之

译德行方面，就有禹、稷那样的事功。所谓事功在于圣贤，这有什么难的呢？只是时机不同罢了。”然而孟子屡次游历各国，急切地以推行道义为己任，这与颜回的做法有什么不同呢？当时，异端邪说纷纷兴起，人的私欲泛滥横行，世间如果没有孔子、孟子，怎么能够不主动承担推行道义的责任呢？我也说：颜回和孟子，如果互换处境，都会是这样。○公都子说：“匡章在全国都被称为不孝，您却与他交往，又对他以礼相待，请问这是为什么呢【匡章是齐国人，通国指全国的人，礼貌指对他恭敬有礼】孟子说：“世俗所说的不孝有五种：四肢懒惰，不顾养父母，这是第一种不孝；沉迷赌博饮酒，不顾养父母，这是第二种不孝；贪爱钱财，偏爱妻子儿女，不顾养父母，这是第三种不孝；放纵耳目的欲望，使父母蒙受羞辱，这是第四种不孝；喜好勇力争斗，使父母陷入危险，这是第五种不孝。匡章有这五种情况中的一种吗【好、养、从都读去声，很读胡恳反。○戮，羞辱；很，凶狠乖戾】那匡章，是因为父子之间互相以善相责求而不相合【夫读扶。○遇，合。互相以善相责求而不相合，所以被父亲放逐】责求善行，是朋友之间的道义；父子之间责求善行，是伤害恩情的最大行为【贼，伤害。朋友应当互相责求善行，父子之间这样做就会伤害天性之恩。○这一章讲父子之间不责求善行，儿子劝谏父亲的事在前面几谏等章节已见过，父亲不教导儿子的事唯独在这里体现。那么儿子有未善之处，完全交给老师朋友而父亲不过问，可以吗？回答说：父亲并非不教导儿子。孔鲤快步走过庭院，孔子告诉他学习诗、学习礼，这不是教导又是什么？只是不严厉地责求善行罢了。然而君子教导人是用自身行为而不是用言语，所以公明仪向曾子学习三年不读书，曾子说：‘仪啊，你住在我的门下三年不学习，为什么呢？’公明仪说：‘怎敢不学习？我看到夫子在庭院中，父母在侧，呵斥的声音从未传到犬马那里，我喜爱并学习却未能做到；我看到夫子接待宾客恭敬节俭而不松懈懒惰，我喜爱并学习却未能做到；我看到夫子在朝廷上严肃，我喜爱并学习却未能做到，我怎敢不学习而住在君子门下呢？’古代的君子用自身行为教导人就是这样，难道一定要反复叮咛命令才叫教导吗？夫子用言语教导我正直，而夫子自己未出于正直，这是用言语教导而不是用自身行为教导的罪过。《说苑》说：‘父母正直，子孙就孝顺慈爱。’孔子的孩子不知道什么是愤怒，曾子的孩子不知道什么是责骂，做父亲的难道可以不知道这个道理吗】那匡章难道不想拥有夫妻子母的家庭吗？因为得罪了父亲，不能亲近父亲，所以休弃妻子、疏远儿子，终身不接受他们的奉养。他内心认为如果不这样做，那就是更大的罪过。这就是匡章的情况【夫章之夫读扶，为读去声；屏读必井反；养读去声○】意思是匡章并非不想拥有夫妻的配偶、子母的关系，只是因为自己不能亲近父亲，所以不敢接受妻子儿女的奉养，以此自责惩罚自己，认为不这样做，罪过就更大了。这一章对于众人所厌恶的人必定仔细考察，可以看出圣贤至公至仁的心肠。杨氏说：匡章的行为，孟子并不赞许，只是哀怜他的志向而不与他断绝关系○南轩说：常人的私情，喜欢听别人的过错，责备人唯恐不深，而不再考察其中的道理；君子宽恕待人，自然公平，各按其本分，于是是非就能明辨。匡章的事，也可以说是处于不幸的境地。众人都归咎于他不孝的名声，而孟子独自明白并非如此，是因为考察了道理的缘故。大概匡章劝谏父亲而父亲不接受，以至于发怒，而将他疏远。用君子的法度来论断，匡章只是不知道有隐忍而不触犯，以及号啕哭泣而顺从的方式，那种委婉曲折是怎样的，不是有深厚爱心的人不能做到。匡章的劝谏，莫非是不能体察父亲的心意，而在言辞神色上过于激烈吗？因此说是责求善行而伤害恩情。至于责求善行而伤害恩情，那么不仅不能纠正挽救事情，反而伤害了父子之间的天性，他的处理固然不是没有过错，但称他为不孝就太过分了。大概匡章的本心也是希望父亲向善，而处理得或许过分，反而导致父亲的愤怒，而匡章又认为既然得罪了父亲，那么自己也不应当安享夫妻子女的奉养，于是休弃疏远他的妻子儿女，认为不这样做，自己的罪过就更大了，他深深自责的意思可见了。考察匡章的事既然不同于世俗所说的不孝，而推究匡章的心，又以得罪父亲为不安，那么匡章也差不多是可以向善的人，难道应当被君子抛弃断绝吗？如果匡章得罪了父亲而不知道恐惧，那就是用忿戾之气行于其间而可罪了。那么君子观察人，难道可以随便说吗？齐国的士人都认为陈仲子是廉洁的，全国都称匡章为不孝，而孟子独自明白并非如此，世俗的毁誉如同无源之水，不是君子谁能考察清楚○按孟子评论人物如伯夷、柳下惠、伊尹之类，已散见于各篇。若陈仲子的事合见于《出处》篇，匡章的事也合见于父子篇，因为他考察世俗的毁誉，而用至公的道理来断决，深得论人的方法，所以详细记载。若荀子、扬雄以下评论人物，未必都恰当，所以略去】○曾子住在武城，有越国的寇贼。有人说：“寇贼来了，何不离开呢？”说：

译“不要让别人住进我的房间，毁坏我的柴草树木。”敌寇退去后，武城的大夫说：“修缮我们的墙壁房屋，我准备回去。”敌寇退去，曾子回来了。曾子的门人说：“武城的大夫对待先生如此忠诚恭敬！敌寇到来时先离开，以此作为百姓的榜样；敌寇退去就回来，这恐怕是不合适的。”沈犹行说：“这不是你们所能理解的。从前沈犹氏遭遇负刍的祸乱，跟随先生的七十人，都没有参与其中的危难。子思住在卫国，有齐国的敌寇。有人说：“敌寇来了，为什么不离开呢？”子思说：“如果我也离开，国君和谁一起守城呢？”孟子说：“曾子和子思遵循的是同样的道。曾子是老师，如同父兄；子思是臣子，地位卑微。曾子和子思如果互换位置，也会这样做。”储子说：“大王派人暗中观察夫子，果然有不同于常人的地方吗？”孟子说：“有什么不同于常人的呢？尧舜也是和人一样的。”齐国有一个有一妻一妾的人，她的丈夫出去，必定吃饱了酒肉才回来。他的妻子问他一起吃喝的人是谁，他就说是富贵的人。他的妻子告诉他的妾说：“丈夫出去，必定吃饱了酒肉才回来，问他一起吃喝的人都是富贵的人，却从来没有显贵的人来过，我要暗中观察丈夫所去的地方。”清早起来，尾随着丈夫所去的地方，遍游国都，没有和他站着说话的人，最后到了东郭的墓地，向祭祀的人乞讨剩下的食物，不够，又回头去别的地方。这就是他吃饱的方法。他的妻子回来，告诉他的妾说：“丈夫是我们仰望并终身依靠的人，现在却像这样。”他和妾一起讥讽丈夫，在庭院中相对哭泣，而丈夫却不知道。他洋洋得意地从外面回来，在妻妾面前摆出骄傲的样子。从君子看来，人们用来追求富贵显达的方法，使他们的妻妾不感到羞耻而不相对哭泣的，很少了。