孟子集编卷十一　　　　宋　　真德秀　撰

后四章，语虽不同，然其大指不外乎此，与近世佛氏所谓作用是性者略相似】孟子曰：生之谓性也，犹白之谓白与？曰：然。白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白，犹白玉之白与？曰：然【与平声，下同。○白之谓白，犹言凡物之白者同谓之白，更无差别也。白羽以下，孟子再问，而告子曰然，则是谓凡有生者同是一性矣】然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与【孟子又言：若果如此，则犬、牛与人皆有知觉，皆能运动，其性皆无以异矣。于是告子自知其说之非，而不能对也。○愚案：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。性，形而上者也；气，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是气。然以气言之，则知觉运动，人与物若不异也；以理言之，则仁义礼智之禀，岂物之所得而全哉？此人之性所以无不善，而为万物之灵也。告子不知性之为理，而以所谓气者当之，是以有▯栁湍水之喻，食色无善无不善之说，纵横缪戾，纷纭舛错，而此章之误乃其本根，所以然者，盖徒知知觉运动之蠢然者人与物同，而不知仁义礼智之粹然者人与物异也。孟子以是折之，其义精矣。○人物之生，天赋之以此理，未尝不同，但人物之禀受自有异尔。如一江水，杓取只得一杓，碗取只得一碗，至于一桶一缸，各随器量不同，故理亦随以异。○物亦具有五行，只是得五行之偏者耳。○论万物之一原则理同而气异，观万物之异体则气犹相近而理絶不同。气相近，如知寒暖，识饥饱，好生恶死，趋利避害，人与物都一般；理不同，如蜂蚁之君臣，只是义上有一防子明；虎狼之父子，只是仁上有一防子明，其他更推不去。○问：人物皆禀天地之理以为性，皆受天地之气以为形，若人禀之不同，固是气有昬明厚薄之异。若在物言之，不知是所禀之理便有不全邪？亦是縁气禀之昬蔽故如此邪？曰：惟其所受之气只有许多，故其理亦只有许多。如犬马形气如此，故只防得如此。事又问：物物具一太极，则是理无不全也？曰：以理言之，则无不全；以气言之，则不能无偏。○性如日光，人物所受之不同，如隙窍之受光有大小也。○人与物都一般者，理也；所以不同者，心也。人心虗灵，包得许多道理过，故无不通。虽有气质昬底，亦可克治使明。万物之心便包许多道理，不过以本论之，其理则一。才禀于气，便有不同。○问：动物有知，植物无知，何也？曰：动物有血气，故能知。植物虽不可言知，然一般生意亦可见。若戕贼之，便枯瘁不恱怿，亦似有知者。○问：理是人物同得于天者，如物之无情者，亦冇理否？曰：固是有理。如舟只可行之于水，车只可行之于陆。○孟子言：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。不知人何故与禽兽异？又言：犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？不知人何故与牛犬异？此两处似欠一转语，须着说是形气不同，故性亦少异始得。故孟子见得人性同处，直是分晓直截，却于此似未甚察。○问：气有清浊而理则同，如何？曰：理如宝珠，在圣贤则如置在清水中，其光辉自然发见；在愚不肖则如置在浊水中，须是澄去泥沙，则光辉方可见。至如万物亦有此理，只为气昬塞，如置寳珠于浊泥中，不复可见。○生之谓气，生之理谓性。○孟子以理言性，告子以气言性。○问：告子云云？曰：合下便是错了。他只是说生来精神魂魄凡动用处是性，正如禅家说作用是性，只说得个形而下者，故孟子辟之。○释氏曰：作用是性，在目曰见，在耳曰闻，在鼻齅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，即告子生之谓。性之说也，且如手执捉，若执刀妄乱杀人，亦可谓性乎？▯山举厐居士云：神通妙用，运水搬柴，以此徐行后长，不知徐行后长，方谓之弟；疾行先长，则为不弟。如曰运水搬柴即是妙用，则徐行疾行皆可谓之弟邪？○告子说：生之谓性。二程都说：他说得是，只下面接得不是。若如此说，却如释氏言作用是性，乃

是说气质之性，非性善之性。○案程子曰：告子云生之谓性，凡天地所生之物，须是谓性，皆谓之性则可；于中却分别牛之性、马之性，是他便只道一般。如释氏说蠢动含灵皆有佛性，如此则不可。盖不以生之谓性为非，故朱子云云，其义益精矣】○告子曰：食色性也。仁内也，非外也；义外也，非内也【告子以人之知觉运动者为性，故言人之甘食恱色者即其性，故仁爱之心生于内，而事物之宜由乎外，学者但当用力于仁，而不必求合于义也】孟子曰：何以谓仁内义外也？曰：彼长而我长之，非有长于我也，犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也【长上声，下同。○我长之，我以彼为长也；我白之，我以彼为白也】曰：异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎【与平声，下同。○张氏曰：上“异于”二字冝衍；李氏曰：或有阙文焉。愚案：白马、白人所谓彼白而我白之也；长马、长人所谓彼长而我长之也。白马、白人不异，而长马、长人不同，是乃所谓义也。义不在彼之长，而在我长之之心，则义之非外明矣】曰：吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为恱者也，故谓之内；长楚人之长，亦长吾之长，是以长为恱者也，故谓之外也【言爱主于我，故仁在内；敬主于长，故义在外】曰：耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也。然则耆炙亦有外与【耆与嗜同，夫音扶。○言长之、耆之，皆出于心也。林氏曰：告子以食色为性，故因其所明者而通之。○自篇首至此四章，告子之辩屡屈而屡变其说，以求胜，卒不闻其能自反而有所疑也。此正其所谓「不得于言，勿求于心」者，所以卒于卤莽而不得其正也。○饮食男女，固出于性，然告子以生为性，则以性为止于是矣。因此又生「仁内义外」之说，正与佛者之言以作用为性、义理为障者相类。然孟子不攻其食色之云者，使诚知义之非外，则性之不止于食色，其有以察之矣。○告子不知理之为性，乃即人之身而指其能知觉运动者以当之，所谓「生者」是也。始而见其但能知觉运动，非敎不成，故有▯柳之譬。旣屈于孟子之言，而病其说之偏于恶也，则又继而为湍水之喻，以见其但能知觉运动而非有善恶之分。又以孟子为未喻已之意也，则又于「生之谓性」章极其立论之本意而索言之。至于孟子折之，则其说又穷而终莫悟其非也。其以食色为言，盖犹「生」之云尔，而公都子之所引，又湍水之余论也。以是考之，凡告子之论性，其不外乎「生」之一字，明矣。但前此未有深究其▯者，往往随其所向，各为一说以与之辩，而不察其所以失之端，独在于此，是以其说虽多，而迄无一定之论也。○告子只知有人心，不知有道心，故有「食色性也」及「义外」之问。○南轩曰：食色固出于性，然莫不有则焉。今告子乃举物而遗其则，是固出于性，无分于善不善之论也。其说行，则天理不明，而人欲莫之遏矣。至于「仁内义外」之说，其失又甚焉。彼以为「长之在人，如白之在彼」，曽不知白之为色，一定而不变，而长之所宜则随事而不同也。若一槩而论，则马之长将亦无以异于人之长，而可乎？长虽在彼，而长之者在我，盖长之之理素具于此，非因彼而有也。有是性，则具是理，其轻重亲疎小大逺。近之冝固森然于秉彞之中而不可乱。事物至于前者，虽万有不同，而有物必有则。泛应曲酬，各得其当，皆吾素有之义，而非外取之。此天所命也。惟夫昧于天命，而以天下之公理为有我之得私，而始有义外之说。孟子告之曰：「且谓长者义乎？长之者义乎？」使知夫长之之为义，则知义之非外矣。而告子犹惑焉，谓爱吾弟而不爱秦人之弟，是以我为恱。故曰仁内也。长吾长而亦长楚人之长，是以长为恱。故曰义外也。曽不知所以长之者，非在我而何出哉？故孟子复以耆炙喻之：同为炙也，而所以耆之则在我。然则以其在彼之同，而

谓耆炙之为外可乎？虽然，长我之长义也，长楚人之长亦义也。长则同，而待吾兄与待楚人固有间矣。其分之殊，岂人之所能为哉？观告子义外之说，固为不知义矣。则其所谓仁内者，亦乌知仁之所以为仁者哉？彼徒以爱为仁，而不知爱之施有差等，固义之所存也。徒以长为义，而不知所以长之者，固仁之体也。不知仁义而以论性，冝乎莫适其指归也】○孟季子问公都子曰：「何以谓义内也【孟季子疑孟仲子之弟也，盖闻孟子之言而未达，故私论之】曰：「行吾敬故谓之内也【所敬之人虽在外，然其知当敬而行吾心之敬以敬之，则不在外也】乡人长于伯兄一歳，则谁敬？曰：敬兄。酌则谁先？曰：先酌。乡人所敬在此，所长在彼，果在外非由内也【长上声○伯长也，酌，酌酒也。此皆季子问公都子荅，而季子又言如此，则敬长之心果不由中出也】公都子不能荅，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？」彼将曰：「敬叔父。」曰：「弟为尸，则谁敬？」彼将曰：「敬弟子。」曰：「恶在其敬叔父也？」彼将曰：「在位故也。」子亦曰：「在位故也。」庸敬在兄，斯须之敬在乡人【恶平声○尸，祭祀所主，以象神，虽子弟为之，然敬之当如祖考也在位，弟在尸。】位乡人在賔客之位也，庸常也，斯须暂时也，言因时制冝，皆由中出也】季子闻之曰：「敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外非由内也。」公都子曰：「冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也【此亦上章耆炙之意○范氏曰：二章问荅大指畧同，皆反覆譬喻以晓当世，使明仁义之在内，则知人之性善而皆可以为尧舜矣○南轩曰：季子不知性，故于义内之说有疑焉。公都子荅以行吾敬，故谓之内，亦未为失也。盖敬之所施各有攸当，是乃义也。然公都子未能本于性而论，故闻季子先酌乡人之论，则无以对之。盖庸敬于兄，义也；以乡人之长酌而先之，亦义也。可敬虽在彼，而敬之者在我，故孟子以弟为尸为比。夫兄之当敬，乡人之酌当先，与夫为尸者之当敬，皆其理之素定而不易者也。然则其为在内也，明矣。而季子犹惑焉，盖以叔父与弟为在外，而不知其义之存于内，内外之本一也。公都子盖有发于孟子之言，故以冬日饮汤，夏日饮水譬之。盖冬之饮必汤，夏之饮必水，是乃义也，而岂外乎哉】○公都子曰：「告子曰：『性无善无不善也【此亦生之谓性，食色性也之意，近世苏氏、胡氏之说盖如此】或曰：『性可以为善，可以为不善，是故文武兴则民好善，幽厉兴则民好暴【好去声○此即湍水之说也】或曰：『有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子啓、王子比干【韩子性有三品之说，盖始此案此文，则微子、比干皆纣之叔父，而书称微子为商王元子，疑此或有误字】今曰性善，然则彼皆非与【与平声】孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也【乃若，发语辞；情者，性之动也。人之情本但可以为善，而不可以为恶，则性之本善可知矣】若夫为不善，非才之罪也【夫音扶○才犹材质人之能也，人冇是性则有是才，性旣善则才亦善，人之为不善，乃物欲防溺而然，非其才之罪也】恻隠之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之，或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也【恶去声，舍上声，蓰音师。○恭者，敬之发于外者也；敬者，恭之主于中者也。铄，以火销金之名；自外以至内，也算数也。言四者之心，人所固有，但人自不思而求之耳。所以善恶相去之逺，由不思不求而不能扩充以尽其才也。前篇言是四者为仁义礼智之端，而此不言端者，彼欲其扩而充之，此直因用以着其本体，故言有不同耳】诗曰：天生蒸民，有物有则，民之秉夷

，好是懿徳。孔子曰：为此诗者，其知道乎？故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿徳【好去声。○诗《大雅·蒸民》之篇，“蒸”诗作“烝”，众也；“物”事也；“则”法也；“夷”诗作“彞”，常也；“懿”美也。有物必有法，如有耳目则有聦明之徳，有父子则有慈孝之心，是民所秉执之常性也。故人之情，无不好此懿徳者，以此观之，则人性之善可见，而公都子所问之三说，皆不辩而自明矣。○程子曰：性即理也，理则尧舜至于涂人一也，才禀于气，气有清浊，禀有清者为贤，禀有浊者为愚。学而知之，则气无清浊皆可至于善，而复性之本，汤武身之是也。孔子所言下愚不移者，则自暴自弃之人也。又曰：论性不论气，不备；论气不论性，不明，二之则不是。张子曰：形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉，故气质之性，君子有弗性者焉。愚案：程子此说“才”字，与孟子本文小异，盖孟子专指其发于性者言之，故以为才无不善；程子兼指其禀于气者言之，则人之才固有昬明强弱之不同矣，张子所谓气质之性是也。二说虽殊，各有所当然，以事理攷之，程子为密。盖气质所禀虽有不善，而不害性之本善；性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，学者所当深玩也。○告子曰：「性无善无不善」，非惟无不善，并善亦无之。谓性中无恶则可，谓无善则性果何物？○性旣善，才亦可为善，今乃至于为不善，非是才如是，乃是我使才如此，故曰「非才之罪」。○问：孟子言情才皆善，如何？曰：情本自善，其发也未有染污，何尝不善？才只是资质，亦无不善，譬物之白者，未染时只是白也。○人皆有许多才，圣人却做许多事，我不能做得些子出，故孟子谓「或倍蓰而无算者」，不能尽其才者也。○不能尽其才，谓发得略好便自阻隔了，不顺他道理做去。○论情可谓善，因曰：李翺论复性，则是灭情以复性，则非情如何可灭？此乃释氏之说，防于其中，不自知。○理醇而气杂，理精一故醇，气粗故杂。○胡氏说性不可以善言，本然之性，其尊无对，才说善时便与恶对，非本然之性矣。孟子道性善，非是说性之善，只是賛叹之辞。某尝辩之，本然之性固浑然至善，无恶可对，此天之赋予然也。然行之在人，则有善有恶，行得善者即本然之性，岂可谓善者非本然之性乎？若如其言，有本然之性，又有善恶相对之性，则是有两性矣。其得于天者，此性也；行得善者，亦此性，也只是才，有个行得善底，便有个不善底，所以善恶须着对说，不是元有个恶在里与之为对，只是行得错底便流入于恶尔。然文定之说，又得于▯山，▯山得之东林揔老，揔极聦明。▯山尝问孟子道性善是否，揔曰：「是。」又问：「性岂可以善恶言？」揔曰：「本然之性不与恶对。」揔之言本未有病，盖本然之性是本无恶，及至文定父子遂分成两截说，善底不是性，若善底非本然之性，却▯处得，这善来，旣以善为賛叹之辞，便是性本善矣。若非性善，何賛叹之有？二苏论性亦是如此，尝言孟子道性善，犹云火之能熟物也；荀卿言性恶，犹云火之能焚物也。▯山反其说而辨之曰：火之所以能熟物者，以其能焚故耳。若火不能焚物，何能熟？苏氏论性，自尧舜至孔子，不得已而命之，且继之曰中、曰一，未尝分善恶言也。自孟子道性善，而一与中始支矣。更不看道理，只认说得行底便是，诸胡之说亦然。知言之论性曰：不可以善恶辨，不可以是非分。旣无善恶，又无是非，则是告子湍水之说尔。○问：知言万事万物性之质也，如何？曰：此未有害，最是好恶性也，大错。○五峯言：天命不囿于善，不可以人欲对天理。固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲相为消长。善亦本无对，然旣有恶，则善便不得不与恶相为盛衰。且谓天命不囿于物可也，谓其不囿于善，则不知天之所以为天矣。谓恶不足以言性可也，谓善不足以言性，则不知善之所从来矣。○好善而恶恶，人之性也。

为有善恶，故有好恶。君子顺其性，小人拂其性。五峯言：好恶性也。君子好恶以道，小人好恶以欲。是好人之所恶，恶人之所好，亦是性也，而可乎？或问：天理人欲同体异用，同行异情之说如何？先生曰：当然之理，人合恁地底便是体，故仁义礼智为体。如五峯之说，则仁与不仁，义与不义，礼与无礼，智与无智，皆是性，非小失也。性中只有天理，无人欲，谓之同体可乎？若如此，则是性可以为善，亦可以为恶矣。同行异情，盖亦有之，如口之于味，目之于色，耳之于声，鼻之于臭，四肢之于安佚，圣人与常人皆如此，是同行也。然圣人之情不溺于此，所以与常人异耳。○▯山云：天命之谓性，人欲非性也。胡氏不取其说，是以人欲为性矣，此其甚差者也。○又白云：郭氏言性善之善非善恶之善，先生谓极本穷源之善与善恶末流之善，非有二也，但以其发与未发言之有不同耳。盖未发之前，只冇此善，而其发为善恶之善者，亦此善也。旣发之后，乃冇不善以杂焉，而其所谓善者，即极本穷源之发耳。○南轩张氏曰：「善者性也，能为善者才也。」○公都子学于告子者也，故以性善为非，而设三者之说，以辟孟子。孟子不与之辩，犹以性之发见者言之。盖所谓性者，仁义礼智而已，然未发之前，无朕兆之可见，惟感物而动，为恻隐，为羞恶，为恭敬，为是非，然后性之本可识。盖四者情也，而其本则性也。由其性之善，故发而为情亦善，因情之善而性之善可知矣。夫善者性也，而能为善者才也。性以体言，才以用言。才本可以为善，而不可以为恶，今乃至于为不善者，是岂才之罪哉？防溺使然也。夫四者之心，所以人人皆有者，由其具仁义礼智之性故也。铄者，以火销金之名。火之销金，由外以至内也。性则我所固有，非自外来，独患夫人之弗思弗求耳。衍义】○孟子曰：「富歳子弟多赖，凶歳子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以防溺其心者然也【富歳，丰年也。頼，借也。丰年衣食饶足，故有所赖借而为善；凶年衣食不足，故有以防溺其心而为暴】今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养，人事之不齐也【夫音扶，麰音牟，耰音忧，硗苦交反。○麰，大麦也；耰，覆种也；日至之时，谓当成熟之期也；硗，瘠薄也】故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者【圣人亦人耳，其性之善无不同也】故龙子曰：「不知足而为屦，我知其不为蒉也。屦之相似，天下之足同也【蒉音匮。○蒉，草噐也。不知人足之大小而为之屦，虽未必适中，然必似足形，不至成蒉也】口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也【耆与嗜同，下同○易牙，古之知味者，言易牙所调之味，则天下皆以为美也】惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也【师旷，能审音者也，言师旷所和之音，则天下皆以为美也】惟目亦然，至于子都，天下莫不知其姣也，不知子都之姣者，无目者也【姣，古卯反○子都，古之美人也，姣好也】故曰：口之于味，也有同耆焉；耳之于声，也有同听焉；目之于色，也有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者，何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之恱我心，犹刍豢之恱我口【然犹可也，草食曰刍，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。程子曰：在物为理，处物为义，体用之谓也。孟子言人心无不恱理义者，但圣人则先知先觉乎此耳，非有以异于人也。程子又曰：理义之恱我心，犹刍豢之恱我口，此语亲切有味，须实体察得，礼义之恱心眞，犹刍豢之恱口始得○集义吕氏曰：我心同然，即天理天徳。孟子言同然者，恐人有私意蔽之，苟无私意，我心即天心○谢氏曰：尝问伊川

先生：“养心莫善于寡欲”，此一句如何？先生曰：“此一句浅，不如理义之恱心，犹刍豢之恱口，最亲切有滋味云云，见前○又云：理只是事物当然底道理，义是事之合冝处】○孟子曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉【蘗，五割反○牛山，齐之东南山也，邑外谓之郊，言牛山之木前此固尝美矣，今为大国之郊伐之者众，故失其美耳。息生长也，日夜之所息，谓气化流行，未尝间断，故日夜之间，凡物皆有所生长也。萌芽也，蘖芽之旁出者也。濯濯光洁之貎，材材木也。言山木虽伐，犹有萌蘖，而牛羊又从而害之，是以至于光洁而无草木也】虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者，几希，则其旦昼之所为有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不逺矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉【好恶并去声○良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。平旦之气，谓未与物接之时，清明之气也。好恶与人相近，言得人心之所同然也。几希，不多也。梏，械也。反覆，展转也。言人之良心虽已放失，然其日夜之间亦必有所生长，故平旦未与物接，其气清明之际，良心犹必有发见者，但其发见至微，而旦昼所为之不善，又已随而梏亡之，如山木旣伐，犹有萌蘖，而牛羊又牧之也。昼之所为旣有以害其夜之所息，夜之所息又不能胜其昼之所为，是以展转相害，至于夜气之生日以寖薄，而不足以存其仁义之良心，则平旦之气亦不能清，而所好恶遂与人逺矣】故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消【长上声○山木人心，其理一也】孔子曰：操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与【舍音舍，与平声○孔子言心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处，如此。孟子引之以明心之神明不测，得失之易，而保守之难，不可顷刻失其养，学者当无时而不用其力，使神清气定，常如平旦之时，则此心常存，无适而非仁义也。程子曰：心岂有出入，亦以操舍而言耳，操之之道，敬以直内而已。○愚闻之师曰：人理义之心未尝无，惟持守之即在尔。若于旦昼之间不至梏亡，则夜气愈清。夜气清，则平旦未与物接之时，湛然虗明，气象自可见矣。孟子发此夜气之说，于学者极有力，冝熟玩而深省之也。○问：旦昼不梏亡，则是养得这夜气清明？曰：不是靠气为主，盖要此气养仁义之心，如水之养鱼，水多则鱼鲜，水涸则鱼病。养得这气盛，则仁义之心亦完；气少，则仁义之心亦微矣。○孟子此段首尾正为良心设，人多将夜气便做良心说，非也。盖言夜气至清，足以存得此良心耳。平旦之气亦清，亦以存吾良心，故其好恶之公犹与人相近。但此心存得不多，时至旦昼所为，则梏亡之矣。所谓梏者，人多谓梏亡其夜气亦非也，谓旦昼之为能梏亡其良心也。○问：平旦之气，先生云气清则能存固有之良心，如旦昼之所为有以汨乱其气，则良心为之不存矣。然暮夜止息稍不纷扰，则良心又复生长。譬如一井水，终日扰动便浑了，至夜稍息则便有清水出。所谓夜气不足以存者，便是搅动得太甚，则虽有止息时亦不能清矣。○气与理本相依，旦昼所为不害于理，则夜气之所养益厚。夜之所息旣有助于理，则旦昼之所为益无不当矣。日间梏亡者寡，则夜气自然清明虗静，至平旦亦然，旦昼应事接物亦莫不然。○梏如被他禁械在▯里，更不容他动。○心一放时，便是斧斤之戕，牛羊之牧；一收敛在此，便是日夜之息，雨露之润。○问：夜气？曰：前辈皆无明说，某因将孟子反覆熟读，方看得出。后看程子却说夜气之所存者，良知良能也，与臆

见合，以此知观书不可苟熟读深思，道理自见。○惟其神明不测，所以有出入；惟其能出入，所以神明不测。○范纯夫之女谓心岂有出入？程先生闻之曰：此女虽不识孟子，却能识心是否？曰：此一段说正要人看孟子举孔子之言曰：「出入无时，莫知其乡。」此别有说。伊川言：「纯夫女却能识心，心却易识，只是不识孟子之意。」问：「操则存？」曰：「心不是死物，须把做活看。不尔，则是释氏入定坐禅。操存者只是于应事接物之时，事事中理便是存。若处事不是当，便心不在，只是兀然守在这里，忽有事至吾前，操底便散了。」却是「舍则亡也。」问：「未应接时如何？」曰：「只是戒谨恐惧而已。」又曰：「只要提他醒便是操。」○求放操存，皆兼动静而言，非块然黙守之谓。○「存亡出入」一章，乃是正说心之体，以其妙不测如此，非独能安静纯一，亦能周流变化，学者须是着力照管，岂专为其已放者而言邪？今専指其安静纯一者为良心，则于其体用有不周矣。○又曰：「自寂然不动，以至感而遂通天下之故，无非此心之妙。」○南轩曰：「日夜之所息者，盖人虽终日汩汩于物欲，然亦有休息之时也。」程子曰：「息有二义，训休息，亦训生。息息所以生也。心非有出入，因操舍而言也。操则在此，舍则不存焉矣。以其在此，则谓之入可也；以其不存焉，则谓之出可也。」○又曰：「涪川谯定从伊川学，以其所见作牧牛图：如非礼勿视，则牛眼白；非礼勿听，则牛耳白；非礼勿言，则口白；非礼勿动，然后身白。」借溪得其图以寄犹子大原张于书室，一日母翁夫人见之，指心曰：「只这里转了，后▯得许多事。」○案此可与范太史女论心一段参观。○孟子之言以旦昼为主，而朱子推衍其义，谓当无时而不用力，则旦也，昼也，夜也，皆兢业自持之时，其功益精宻矣。愚尝推衍朱子之说为夜气之箴，有曰：「盍观夫冬之为气乎？木归其根，蛰坯其封，凝然寂然，不见兆朕，而造化发育之妙，实胚胎乎其中。盖阖者辟之基，正者元之本，而艮所以为物之始终。夫一昼一夜者，三百六旬之积，故冬为四时之夜，而夜乃一日之冬，天壤」。之间羣物俱閴，窈乎如未判之鸿蒙。维人之身，向晦宴息，亦当以造物而为宗。必齐其心，必肃其躬，不敢弛然自放于牀第之上，使慢易非僻得以贼吾之▯。虽终日干干，靡容一息之间。断而昬冥易忽之际，尤当致戒谨之功。盖安其身，所以为朝听昼访之地；而夜气深厚，则仁义之心亦浩乎其不穷。本旣立矣，而又致察于事物周旋之顷，敬义夹持，动静交养，则人欲无隙之可入，天理皦乎其昭融。愚谓物欲之害，夜为最甚，故其说以夜为本。若异于孟子朱子者然，亦未尝不互相发也。衍义】○孟子曰：无或乎王之不智也【或与惑同，疑怪也。王疑指齐王】虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉，何哉【易，去声。暴，歩卜反。见，音现。○暴，温之也。我见王之时少，犹一日暴之也。我退则谄谀杂进之日多，是十日寒之也。虽有萌蘖之生，我亦安能如之何哉】今夫奕之为数，小数也，不专心致志则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲二人奕，其一人专心致志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也【夫，音扶。缴，音灼。射，食亦反。为是之为，去声。若与之与，平声。○奕，围棋也。数，技也。致，极也。奕秋，善奕者，名秋也。缴，以绳系矢而射也。○程子为讲官言于上曰：人主一日之间，接贤士大夫之时多，亲宦官宫妾之时少，则可以涵养气质而薫陶徳性。时不能用识者，恨之。范氏曰：人君之心，惟在所养。君子养之以善，则智；小人养之以恶，则愚。然贤人易踈，小人易亲，是以寡不能胜众，正不能胜邪。自古国家治日常少而乱日常多

，盖以此也】○孟子曰：鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也，生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也【舍上声○鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也】生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也【恶辟皆去声，下同○释所以舍生取义之意。得得生也，欲生恶死者，虽众人利害之常情，而欲恶冇甚于生死者，乃秉彞义理之良心，是以欲生而不为苟得，恶死而有所不避也】如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也；使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也【设使人无秉彞之良心，而但有利害之私情，则凡可以偷生免死者，皆将不顾礼义而为之矣】由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也【由其必有秉▯之良心，是以其能舍生取义如此】是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳【丧去声○羞恶之心，人皆有之，但众人汩于利欲而忘之，惟贤者能存之而不丧耳】一箪食，一豆羮，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也【食音嗣，嘑呼故反，蹴子六反○豆木噐也，嘑咄啐之貎，行道之人路中凡人也，蹴践▯也，乞人丐乞之人也，不屑不以为洁也，言虽欲食之急，而犹恶无礼，有宁死而不食者，是其羞恶之本心，欲恶有甚于生死者，人皆有之也】万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与【为去声，与平声○万钟于我何加，言于我身无所増益也，所识穷乏者得我，谓所知识之穷乏者感我之惠也，上言人皆有羞恶之心，此言众人所以丧之，由此三者，盖理义之心虽曰固有，而物欲之蔽亦人所易昬也】乡为身死而不受，今为宫室之美为之乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心【乡为并去声，为之之为并如字。○言三者身外之物，其得失比生死为甚轻。乡为身死犹不肯受嘑蹴之食，今乃为此三者而受无礼义之万钟，是岂不可以止乎？本心谓羞恶之心。○此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻而不省察于斯焉。○南轩曰：二者不可得兼，言权其轻重而取舍之也。夫乐生而恶死，人之常情，贤者亦岂与人异哉？而有至于舍生而取义者，非眞知义之重于生，其能然乎？其舍生取义，犹饥之食，渴之饮，亦为其所当然而已。故曰：所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。所欲谓礼义，所恶谓非礼义也。所恶如是，乃为得性情之正。若但知乐生恶死而已，则凡可以求生可以辟患者，无所不为，天理灭而流于人欲之归矣。又曰：嘑尔而不受，蹴尔而不屑，此其羞恶之心也。人之困穷，其欲未肆，故其端尚在，至于为万钟所动，则有不复顾者矣。曰：万钟于我何加焉？人能深味斯言而得其防，则亦可见外物之无足慕矣。○又曰：学者须是求仁，所谓求仁者，不放此心。圣人只敎人求仁，盖仁义礼智四者，仁足以包之。若存得仁，自然头头做着，不用逐事安排。故曰：苟志于仁矣，无恶也。看大学亦要识此意，所谓顾天命，无他，求其放心而已。又曰：仁是无形迹事，孟子恐人理防不得，便说道只人心便是，却不是把仁来形容人心，乃是把人心来指示仁。所谓放其心而不知求，盖存得此心便是仁。若此心放了，又理防甚仁。今人之心，静时昬，动时扰，皆是放了。又曰：仁是本心之徳，存得此心便无不仁。如说克己复礼，亦只是要得私欲去后本心常存。耳】○孟子曰：仁人心也，义人路也【仁者，心之徳程子所谓心如谷种，仁则其生之性是也。然但谓之仁，则人不知其切于己，故反而名之曰人心，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。义者，行事之宜，谓之人路，则可

以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣】舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉【舍，上声。○哀哉二字最冝详味，令人惕然有深省处】人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求【程子曰：心至重，鸡犬至轻，鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。○愚谓上兼言仁义，而此下专论求放心者，能求放心则不违于仁，而义在其中矣】学问之道无他，求其放心而已矣【学问之事固非一端，然其道则在于求其放心而已。盖能如是则志气清明，义理昭著，而可以上达；不然则昬昧放逸，虽曰从事于学，而终不能有所发明矣。故程子曰：圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之，使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。此乃孟子开示要切之言，程子又发明之，曲尽其指，学者冝服膺而勿失也○仁者，心之徳也，而孟子直以为人心者，盖有此心即有此仁心，而不仁则非人矣。孔门之言仁多矣，皆指其用功处言，此则径举全体，使人知心即仁，仁即心，而不可以二视之也。义者，人所当行之路，跬歩而不由乎此，则陷于邪僻之径矣。世之人乃冇舍其路而弗由，放其心而不知求者，正犹病风丧心之人，猖狂妄行而不知反也，岂不可哀也哉？鸡犬至轻也，放则知求之；人心至重也，放而不知求，借至轻而喻至重，所以使人知警也。然则人心之放何也？欲汩之则放，利诱之则放。心旣放，则其行必差，故孟子始以人心、人路并言，而终独谆谆于放心之知求。能求放心则中有主而行，不失矣。故曰：学问之道，无他，求其放心而已矣。衍义】○孟子曰：今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不逺秦楚之路。为指之不若人也【信与伸同，为去声。○无名指，手之第四指也】指不若人，则知恶之心不若人，则不知恶。此之谓不知类也【恶，去声。○不知类，言其不知轻重之等也。○愚案：程子曰：人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好，苟得外物好时，却不知道自家身与心却已先不好了也。又永嘉郑氏曰：览镜而面目有污，则必涤之；振衣而领防有垢，则必濯之；居室而几案牎壁有尘，则必拂之。不知是则不能安焉。至于方寸之中，神明之舍，污秽垢尘日积焉，而不知涤濯振拂之，察小而遗大，察外而遗内，其为不能充其类，不亦甚乎。程子、郑氏之言，皆足以警学者，故附见焉】○孟子曰：拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也【拱，两手所围也。把，一手所握也。桐梓，二木名。○南轩曰：爱其身，必思所以养之。然所以养之者，则有道矣。古之人，理义以养其心，以至于动作起居、声气容貎之间，莫不有养之之法焉。所以尊徳性而道问学，以成其身也。于桐梓而知所以养，则自拱把至于合抱，可以驯致。于身而知所以养，则为贤为圣，亦循循可进耳。曰弗思甚也，盖思之则知身之为贵，而不可以失其养；弗思则待其身曽一草一木之不若矣】○孟子曰：人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于已取之而已矣【人于一身，固当兼养，然欲考其所养之善否者，惟在反之于身，以审其轻重而已矣】体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵，养。其小者为小人，养其大者为大人【贱而小者，口腹也；贵而大者，心志也】今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉【舍，上声；槚，音贾；樲，音贰。○场师，治场圃也。梧桐也，槚，梓也，皆美材也。樲棘，小▯，非美材也】养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也【狼，善顾；疾，则不能。故以为失肩背之喻】饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也【为，去声。○饮食之人，专养口腹者也】饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉【此言，若使专养口腹而能不失其大体

，则口腹之养，躯命所关，不但为尺寸之肤而已。但养小之人，无不失其大者，故口腹虽所当养，而终不可以小害大，贱害贵也。○饥渴饮食，是亦理也，人所为贱之者，为其但知口腹之养，而失其大者耳。如使饮食之人而不失其大者，则口腹岂但为养其尺寸之肤，固亦理义之所存也。故失其大者，则役于血气，而为人欲先立乎其大者，则本诸天命，而皆至理。人欲流，则口腹之须何有穷极？此人之所以违禽兽不逺也。天理明，则一饮一食之间，亦莫不有则焉，此人之所以成身而通乎天地也】○公都子问曰：钧是人也，或为大人，或为小人，何也？孟子曰：从其大体为大人，从其小体为小人【钧，同也；从，随也。大体，心也；小体，耳目之类也】曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？曰：耳目之官不思，而蔽于物，物交物则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣【官之为言司也，耳司听，目司视，各有所职，而不能思，是以蔽于外物。旣不能思，而蔽于外物，则亦一物而已，又以外物交于此物，其引之而去不难矣。心则能思，而以思为职，凡事物之来，心得其职，则得其理，而物不能蔽，失其职则不得其理，而物来蔽之。此三者，皆天之所以与我者，而心为大。若能有以立之，则事无不思，而耳目之欲不能夺之矣。此所以为大人也。然此天之此，旧本多作比，而赵注亦以比方释之。今本旣多作此，而注亦作此，乃未详孰是。但作比方于义为短，故且从今本云。○范浚心箴曰：茫茫堪舆，俯仰无垠。人于其间，眇然有身。是身之微，太仓稊米。参为三才，曰惟心耳。往古来今，孰无此心？心为形役，乃兽乃禽。惟口耳目手足动静投间抵隙，为厥心病。一心之微，众欲攻之。其与存者，呜呼几希。君子存诚，克念克敬。天君泰然，百体从令】○孟子曰：有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也【乐音洛。○天爵者，徳义可尊，自然之贵也】古之人脩其天爵而人爵从之【脩其天爵以为吾分之所当然者耳，人爵从之，盖不待求之而自至也】今之人脩其天爵以要人爵，旣得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣【要音邀。○要求也。脩天爵以要人爵，其心固已惑矣。得人爵而弃天爵，则其惑又甚焉。终必并其所得之人爵而亡之也。○南轩曰：古之人脩其天爵而已，非有所为而为之。人爵从之者，言其理则然也。今之人脩其天爵以要人爵，夫有一毫要人爵之心，则有害于天爵。其脩之也，亦慕其名而已】○孟子曰：欲贵者，人之同心也。人人有贵于已者，弗思耳【贵于已者，谓天爵也】人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之【人之所贵，谓人以爵位加已而后贵也。良者，本然之善也。赵孟，晋卿也，能以爵禄与人而使之贵，则亦能夺之而使之贱矣。若良贵，则人安得而贱之哉】诗云：旣醉以酒，旣饱以徳。言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉，施于身，所以不愿人之文绣也。【闻去声○诗大雅旣醉之篇，鲍充足也，愿欲也，膏肥肉粱，美谷令善也，闻亦誉也，文绣衣之美者也，仁义充足而闻誉彰著，皆所谓良贵也○尹氏曰：言在我者重，则外物轻】○孟子曰：仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也【与犹助也，仁之能胜不仁，必然之理也，但为之不力，则无以胜不仁，而人遂以为眞不能胜，是我之所为有以深助于不仁者也○以正胜邪，须做得十分工夫方胜得他，正如人身正气稍不足，邪便得以干之矣】终亦必亡而已矣【言此人之心亦且自怠于为仁，终必并与其所为而亡之○赵氏曰：言为仁不至而不反诸已也○南轩曰：此为有志于仁而未力者言也，仁与不仁特系乎操舍之间，而天理人欲分焉，天理存则人欲

消，固不两立也，故以水胜火喻之，然用力于仁贵于乆而勿舍，若一暴而十寒，倐得而复失，则暂存之天理岂能胜无穷之人欲哉，学者观于此，其可斯须而不存是心乎，天理寖明则人欲寖消矣，及其至也，纯是天理，以水胜火，不其然乎】○孟子曰：五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣【荑音蹄，稗蒲卖反，夫音扶○荑稗，草之似谷者，其实亦可食，然不能如五谷之美也，但五谷不熟则反不如荑稗之熟，犹为仁而不熟则反不如为他道之有成，是以为仁必贵乎熟，而不可徒恃其种之美，又不可以仁之难熟而甘为他道之有成也○尹氏曰：日新而不已则熟○南轩曰：此勉学者为仁贵乎有成也，仁者人之所以为人也，然为之而不至，则未可谓成人，况于乍明乍暗，若存若亡，无笃实悠乆之功，则终亦必亡而已矣，云云，未至于顔子之地，皆未可语夫熟】○孟子曰：羿之敎人射必志于彀，学者亦必志于彀【彀，古候反○羿，善射者也。志，犹期也。彀，弓满也。满而后发，射之法也。学，谓学射】大匠诲人，必以规矩，学者亦必以规矩【大匠，工师也。规矩，匠之法也○此章言事必有法，然后可成。师舍是则无以教，弟子舍是则无以学。曲艺且然，况圣人之道乎○南轩曰：彀者，弩张向的处也。射者，期于中鹄也。然羿之敎人，使志于彀。鹄在彼而彀在此，心存乎此，虽不中不逺矣。学者，学为圣贤也。圣贤曷为而可至哉？求之吾身而已。求之吾身，其则盖不逺，心之所同然者，人所固有也。学者亦存此而已。存乎此，则圣贤之门墙可渐而入也。规矩所以为方贠也。大匠诲人，使之用规矩而已。至于巧，则非大匠之所能诲，存乎其人焉。然巧固不外乎规矩也。学者之于道，其为有渐，其进有序。自洒埽应对至于礼仪之三百，威仪之三千，犹木之有规矩也，亦循乎此而已。至于形而上者之事，则在其人所得何如。形而上者固不外乎洒埽应对之间也。舍是以求道，是犹舍规矩以求巧也。此章所举二端，敎人者与受敎于人者，皆不可以不知】

孟子集编卷十一

<经部,四书类,四书集编__孟子集编>

　　钦定四库全书

　　孟子集编卷十二　　　　宋　真德秀　撰

　　告子章句下【凡十六章】

任人有问屋庐子曰：「礼与食孰重？」曰：「礼重【任平声○任国名屋庐子名连孟子弟子也】色与礼孰重【任人复问也】曰：「礼重。」曰：「以礼食则饥而死，不以礼食则得食，必以礼乎？亲迎则不得妻，不亲迎则得妻，必亲迎乎【迎去声】屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。孟子曰：「于荅是也，何有【于如字○何有不难也】不揣其本而齐其末，方寸之木可使髙于岑楼【揣初委反○本谓下，末谓上，方寸之木至卑，喻食色；岑楼楼之髙锐似山者至髙，喻礼。若不取其下之平，而升寸木于岑楼之上，则寸木反髙，岑楼反卑矣】金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉【钩带钩也，金本重而带钩小故轻，喻礼有轻于食色者；羽本轻而一舆多故重，喻食色有重于礼者】取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重【翅与啻同，古字通用，施智反○礼、食、亲迎，礼之轻者也；饥而死以灭其性，不得妻而废人伦，食色之重者也。奚翅犹言何但，言其相去悬絶，不但有轻重之差而已】往应之曰：「紾兄之臂而夺之食，则得食；不紾则不得食，则将纷之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂则不得妻，则将搂之乎【紾音轸，搂音娄○紾戾也，搂牵也，处子，处女也。此二者礼与食色皆其重者，而以之相较，则礼为尤重也。○此章言义理、事物其轻重固有大分，然于其中又各自有轻重之别，圣贤于此错综斟酌，毫发不差，固不肯枉尺而直寻，亦未尝胶柱而调瑟，所以断之一视于理之当然而已矣】○曹交问曰：「人皆可以为尧舜，有诸？」孟子曰：「然【赵氏曰：曹交，曹君之弟也。人皆可以为尧舜，疑古语，或孟子所尝言也】交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长【句】食粟而已，如何则可【曹交问也】食粟而已，言无他材能也】曰：奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣。今曰举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳【胜，平声。○匹字本作鴄，鸭也，从省作匹。《礼记》说匹为鹜，是也。乌获，古之有力人也，能举移干钓】徐行后长者，谓之弟；疾行先长者，谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣【后，去声；长，上声；先，去声。夫，音扶。○陈氏曰：孝弟者，人之良知良能，自然之性也。尧舜，人伦之至，亦率是性而已，岂能加毫末于是哉？杨氏曰：尧舜之道大矣，而所以为之，乃在夫行止疾徐之间，非有甚髙难行之事也。百姓盖日用而不知耳】子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣【之、行，并去声。○言为善为恶，皆在我而已。详曹交之问，浅陋麤率，必其进见之时，礼貎衣冠言动之间，多不循礼，故孟子告之如此。两节云】曰：交得见于邹君，可以假馆，愿留而受业于门【见，音现。○假馆而后受业，又可见其求道之不笃】曰：夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。子归而求之，有余师【夫，音扶。○言道不难知，若归而求之，事亲敬长之间，则性分之内，万理皆备，随处发见，无不可师，不必留此而受业也。○曹交事长之礼旣不至，求道之心又不笃，故孟子敎之以孝弟，而不容其受业，盖孔子余力学文之意，亦不屑之敎诲也。○问云云，曰：杨氏之说有曰：佛者庞蕴，有神通并妙用，运水及搬柴，此乃自得之言，最为达理，但其言周遮便更通彻，亦须把来做一件事。若孟子之言则无适不然矣。愚窃惑之，夫释氏之言偶与圣贤相似者多矣，但其本不同，则虽相似而实相反也。盖如此章孟子之言均。是行也，而一疾一徐，其间便有尧桀之异。是乃物则民