増修东莱书说卷一　　　　宋　时澜　撰

译九年的政绩未能成就，此前都是真正安定天下的实绩；咨询四岳以下的诸侯，都是真正准备禅让帝位的实情。这是将根本与枝节一并论述。《尧典》这一篇的纲领，在于“钦”这一个字。聪明，是圣人先知先觉，治理天下所不可缺少的。自古以来的君主，没有不凭借聪明来施行治理的。文思是从聪明中产生的。发散在外，就表现为文；这是聪明的显现。蕴藏在内，就表现为思；这是聪明的潜蓄。文思就是表里的意思。孔子用聪明、文思来形容尧的德行，虽然各自有含义，但其道理实际上贯穿统一，就像元、亨、利、贞冠于《乾》卦一样。尧的德行如此，所以天下虽然广大，没有不在尧盛大德行的光辉笼罩之下的。解说的人大多把“将逊于位，让于虞舜”这两句看得很重，不知道上面两句其实并不轻。所谓“将逊于位，让于虞舜”，这是君子所经过的地方就能感化人的意思。圣人的德行光辉正笼罩天下，一旦禅让帝位，看待天下如同破旧的鞋子，其感化之力就可以知道了。

译说：“考察古代帝尧的事迹，名叫放勋，恭敬明智，文采思虑，安详和乐，诚信恭敬，能够谦让，光辉照耀四方，通达天地上下。”

“若稽古”是史官的套语。“曰放勋”以下，是《尧典》历数陈述尧的事迹。当时的史官说：“我顺考古代，得知尧作为君主的功绩，是天下万物成就之理显著显现的样子。”尧只是顺应它罢了。尧治理天下，完全顺应天地万物的成就之理，起初未曾加一毫人力于其中。“放勋”深刻体现了圣人的气象，并非一个名称。观察“述而不作，行其所无事，有天下而不与之”的意思，就知道“放勋”的含义了。序言说“聪明”，这里说“钦明”。伊川先生说：“说‘钦’则‘聪’在其中。”去掉“聪”字说“明”，可见“聪”与“明”不可分割。就像“温良恭俭让”形容孔子，也难以分开。“钦”这一字，是尧成为圣人的功夫。圣人代代相传，进入大道的门户没有比这更紧要的了。在“明”上加“钦”，意义极其精微，并非去掉“聪”字。伊川先生又说：“‘明’包含‘聪’。”百位圣人代代相传，只在一个“钦”字上。比如商汤战战兢兢，周文王无暇进食，都是如此。如果尧不恭敬，从哪里会有他的聪明呢？前面说“聪明”，是指他天生具备完美德性的自然状态。后面说“钦明”，是指他化育圣人始终的功夫。孔子作《尚书》序，论述其自然状态，这是作序的体例。如果是史官记载，必定追溯根本而言。“安安”，是止于其所当止的地方，如《大学》所说“为人君止于仁”之类。尧自己安于其所安，与天下人共同安于其所安。诚信恭敬，能够谦让，为什么就能光辉照耀四方，通达天地上下？实际运用其功夫，果然降低心志，谦卑下心，自然见到功夫达到此境地。大概“允”和“克”，是恭敬谦让达到此境地，意义难以看清。只有孟子曾透露此意，说：“尧舜之道，不过是孝悌罢了。”又说：“徐行后长者叫做悌。”说：“‘克’与‘允’是尧的恭敬谦逊出于诚实自然，而不是外表修饰情感的意思。”推广开来，人人都在尧的恭敬谦逊之中。追溯尧恭敬谦逊的气象，以端庄严谨的心去观察，他待人接物，必定不轻慢随便。天地之间，都是我的同体。我有一毫疏忽之心，就是疏忽天地，疏忽万物了。以和易温柔的容貌去观察，他对待他人，必定不倨傲。天地之间，都是我的和气。我有一毫矜持之心，就是欺骗天地，欺骗万物了。人只是没有达到恭敬谦逊的境地，所以不知道光辉照耀四方、通达天地上下之理。果然，孔子说：“孝悌达到极致，通于神明，光辉照耀四海。自西自东，自南自北，无思不服。”孝悌为什么能广大到如此地步？反过来思考，然后才能看见。从“放勋”到“格于上下”，说的是尧圣德的大纲。

能够彰明俊德，来亲近九族。九族已经和睦，便平定彰明百姓。百姓已经昭明，便协和万邦。黎民于是发生变化，这时天下和乐。

上一节已经完备地说了尧的德行，到这里便说尧治理天下的次序。大体上治理天下的次序，先亲近后疏远，从内到外，修身然后齐家，那么彰明德行在齐家之后也可以。现在尧能够彰明俊德，却在亲近九族之前，为什么呢？君主不任用贤人，怎么知道亲近九族、彰明百姓、协和万邦的道理？治国平天下，必定依靠贤人，讲求《大学》说“尊贤也，亲亲也”。伊川先生说尊贤在亲亲之前，比如人出生，哪里懂得礼义，必须由学校朋友相互讲问。尧的圣明，固然知道亲近九族的道理了，仍然必须等待俊德之士开导启发，然后九族才能和睦。这就是先彰明俊德之士，让他们布列于朝廷之上，讲明这个道理，以此来齐家，以此来治国，以此来平天下。九族已经和睦了，于是平定彰明百姓。百姓不必指百官，大概是王畿之民。百姓果然达到昭明了，于是协和万邦，黎民也于是发生巨大变化，天下和乐。大概从九族有序推广开来，直到变化时雍，天下尽在春风和气之中了。以亲近、平章、协和其间，功夫不少。所谓功夫，是同其安危，同其好恶之类。平，是均齐调一的意思；章，是使之通达而无壅蔽，是王畿之士农工商、鳏寡孤独无不得其所。协，是比，和睦。先王建立万国，亲近诸侯，不过是想使万民和谐罢了。以亲近、平章、协和，是用功于朝廷之上的。既和睦昭明，时雍，是功用显著于天下的。从“克明俊德”到“时雍”，说的是尧治理天下的大纲。

于是命令羲和，恭敬顺从昊天，观测日月星辰，恭敬地授给人间时节。

从此以下便记载尧任命官员的次序。在尧之前，历法尚未完备；到尧才开始完备，所以羲和的命令考中星以正四仲，如此详细。虽然如此，尧之所以急于做这件事，并非因为天下未治而泛泛为之。黎民于变时雍，天下可以说治理好了。天下既已治理好，却用心于历象不失其宜。从命令羲和这一节来看，《尧典》舍此他无所为。尧如果真的无为，只有这一命令吗？大概职责在羲和，但命令者在尧。虽然是羲和做的，但实际是尧做的。就知道尧尽到了君道，无为之中而有有为存在。羲和当时是大臣，所以史官举其事，大体重者以见其余。于未

译在制定历法之前，恭敬地顺承上天，这是先于天意而动而天不违背。在制定历法之后，恭敬地授予人们时节，这是后于天意而动而奉行天时。这本书中只有羲和四人的事迹最为详细。历象之道不仅仅在于治理天象，而是光辉覆盖天下，恩泽遍及四方，百姓因此变得和睦，全都离不开这一点。大概因为陶唐氏时期，天与人尚未分离，帝道的宏大，并非在治理天象之外另有治理百姓的道理。比如平定四季秩序的政令施行，分析因循百姓的适宜举措，鸟兽各自顺遂，细微宏大、大小万物没有不得到适宜安排的。尧的功绩与天融为一体，历象的方法之所以与天为伴。人们说唐尧没有建立天地的功业，观察他命令羲和等人的事迹，难道不是建功立业吗？用这四章与《七月》这首诗相互参证，可以看出帝王的不同。《七月》这首诗，先以公家的风化教化，一一教导百姓。而《尧典》中百姓自然随着时节行动，鸟兽自然随着时节响应，和乐的样子，浩荡的样子，百姓无法用言语形容，不知道帝王的威力。有什么帝王气象，他们的不同竟如此之大。虽然如此，“钦若”、“敬授”有着深刻的意义。分别任命、重申任命，每个人专门负责一个方面，那些命令似乎分散而没有统属，所以在开始时必须总括地任命。让每个人都体会这个意思，都知道恭敬顺承，都知道恭敬授予。大概制定历法的方法，如果恭敬之心一旦丧失，就会发生差错谬误，其危害就大了。所以虽然分别任命、重申任命所掌管的不同，但任命时的言辞，恭敬的意思本来没有先后异同的区别，一律归于不敢轻慢疏忽，才可以共同完成历法，这是尧的意思。

译尧分别命令羲仲居住在嵎夷，名叫谷地，恭敬地迎接太阳升起，均平地安排东方农事。当昼夜平分，星宿鸟出现，以此确定仲春时节。此时百姓分散下田，鸟兽繁殖交配。又命令羲叔居住在南交，均平地安排南方化育之事，恭敬地测定日影。当白昼最长，星宿火出现，以此校正仲夏时节。此时百姓安居，鸟兽换毛稀疏。分别命令和仲居住在西边，名叫昧谷，恭敬地送别太阳落下，均平地安排西方收成。当昼夜平分，星宿虚出现，以此确定仲秋时节。此时百姓平坦无事，鸟兽换毛丰满。又命令和叔居住在北方，名叫幽都，均平地考察朔方易变之事。当白昼最短，星宿昴出现，以此校正仲冬时节。此时百姓入屋，鸟兽长出细毛。

尧既然总领命令至此，便分别命令羲仲居治东方之官，恭敬地引导太阳升起，从而均平地安排东方农事。引导，是随从的意思，即所谓日出而作。均平安排，不仅是授与时令，也是让土地的高低各依其适宜，百姓的强弱各称其力，适应其平安定其秩序，以从事耕作。日中星鸟，训诂已明，当此时，以此校正仲春之候，使百姓都分散而在田间，鸟兽也在此时繁殖交配。民事固然君主不可迟缓，而对鸟兽也各有安排，为什么呢？鸟兽是事物中最细微而易被忽视的。圣人是天地万物的主宰，天地之间一物不得其所，圣人便感到不安，认为职责未尽。先于百姓而及于万物，所以百姓分散于下，紧接着就说鸟兽繁殖交配，以显示圣人参赞天地化育，一视同仁，没有一念不周全。如舜的“若予上下草木鸟兽”，夏代的“鸟兽鱼鼈咸若”，周代的泽虞山虞之官就是如此。居住在南交、西边、北方，都采用孔氏的说法。南讹，是南方化育之事；敬致，是《周礼》冯相氏所说的冬夏测定日影，春秋测定月影。测定夏日的长，测定冬日的短，夏日既说敬致，冬日所敬也是如此。有人说南方本是考中星之地不可忽视，况且夏正属南，又当考中星之地，尤其不可不恭敬地测定其功，此说也通。日中宵中，是日夜平分。日永日短，是夏日六十刻，冬日四十刻。希革、毛毨、氄毛，各依训诂。因，是因循春事而使百姓整治。纳日，是日入而息的意思。前文说寅敬引导日出，谓日出而作，对人而言，昼寝者，岂是寅敬之意？此言寅敬送别日入，谓日入而息，对人而言，式号式呼者，岂是寅敬之意？夷，是百姓至此坦然无事。前三章言均平安排，惟末章言均平在于朔易，防意尤深。盖朔，是初的意思，月旦谓之朔，旦，是始而新之的意思。北方终其阴而后始其阳，故谓之朔。方在察也，至于冬了，一岁之事既终，则均平考察改岁，当更易之事。既成今岁之终，又虑来岁之始，故谓之朔易。易如整治屋庐墙垣，种植耒耜器用之类，始而终，终而始，此天地生生不穷之道，而圣人体之以赞天地化育，周流无间，干健不息，艮始终万物之意也。

尧说：“咨询你们羲和！一年三百六十六天，用闰月确定四时，成就岁数。确实治理百官，众功皆兴。”

前命羲和历象之事，至此乃言作历之要法，故以闰余总命之。盖闰者，一岁之枢纽，天地之数，惟奇则无穷。一岁余十二日有奇，苟不置闰，则四时之气无由而定，一岁之功无由而成。以闰月归奇，始可以定时而成岁。其言“咨汝羲暨和”者，总教之以若天授时之要也。允厘百工，庶绩咸熙，此史官省文之法，允信也。厘，治也。史官言尧之治天下，不特厘治羲和之事，凡百工之间，无不信能厘治之，而使庶功皆至于熙。广其善叙事如此。抑亦见治天即所以治人，天时既正，而后百工可得而治，庶绩可得而熙也。羲和所掌，非止历象，亦掌四方诸侯朝觐之礼，如后世方伯连帅之类。尧之时，天人为一，故羲和之职甚重。后世如保章氏、星官、历翁为职，浸微而治人之任备矣。万世帝王之事，不过奉天治民。古者详于天，后世详于民，而二事俱不偏废，天运之变也。尧未尝亲一事，任俊德与羲和而已。尧所职者，克明与乃命，可以观人君之道焉。

尧说：“谁咨询顺时登用？”放齐说：“丹朱启明。”尧说：“唉！愚顽好讼，可以吗？”尧说：“谁咨询顺我之采？”驩兜说：“都！共工方鸠僝功。”尧说：“唉！静言庸违，象恭滔天。”

至此，尧博询遍采当时之贤士，谁能顺我之登庸，将登而用之。登庸者，大用之意也。放齐说：“丹朱启明。”朱者，或言嗣国子爵，朱名，或言嗣子丹朱，俱未可知。常人之情，言人之恶，必至忿嫉；圣人则有咨嗟叹悯之心。又问：“谁能顺子之事，将以嗣任

译这样吗？」驩兠说：「都都，是赞叹美好的言辞。」这是说共工正在聚集众人，看到他的功绩中有结党营私、夸大其词、欺骗蒙蔽的意图。尧帝再次叹息着说出这话。放齐、驩兠说话毫不犹豫，两人似乎没有瑕疵可指，却不知道尧帝的心意已经看得清清楚楚。朱嘴上不说忠信的话，却喜好争讼；共工平时能言善辩，用时却违背常理，言行不一致，外表看似恭敬，内心却有滔天之恶，内外不相符，情状完全显露。如果后世的君主处在这种情况下，在历数继承之际有所不平，言辞语气必定愤怒；知道人的恶行，不接受他们的欺骗，心中自得，言辞语气必定欢喜。尧是大圣人，在这个时候，喜怒都消泯了，从容地说：「吁吁，是嗟叹的意思，深有恻隐之心，怜悯二人被恶行所弃。」在这里可以看到唐虞时期忠厚的气象，乐于别人为善而忧虑别人为恶。共工是尧朝最恶的人，不过是言行相反，内外不相应，与后世作恶的人不同。虽然如此，二人的罪行也有轻重之分。放齐说：「〇子朱启明。」大概启明之中有不同，君子因开明而为善，小人因开明而为不善。放齐推荐朱启明，想朱的性情也是果敢开明，但不能辨别他因之为善为恶，罪行还可以宽恕。如果驩兠明知共工的为人，有庸常违背、滔天之恶，却反而说他是善人而推荐他，夸大其词，以迷惑扰乱君主的听闻，这是大奸大恶，肆意结党营私以欺骗君主蒙蔽上级，罪行不可赦免。不久，崇山之窜，所以刑罚不加于放齐，正可以用这两件事作为验证。

译帝说：“啊！四岳！滔滔洪水正割裂大地，浩浩荡荡包围山岳、漫过丘陵，水势浩大漫溢天际，百姓深受其害，哀怨咨嗟，谁能使天下得到治理？”众人说：“用鲧吧！”帝说：“唉！不行啊！他违背命令，败坏同僚。”四岳说：“这很特别啊！不妨试试，如果可行就让他干。”帝说：“去吧，要恭敬啊！”九年过去了，鲧的功绩没有成功。当洪水正造成割裂之害，水势滔滔浩浩，包围山岳、漫过丘陵，可以说是非常严重了！百姓受害，以至于怨声载道，形势非常紧迫。有作为的君主，在这个时候，必定焦虑不安，紧迫仓皇，计虑都来不及周全。尧当时在危急紧迫之时，却说“谁能治理”，意思是问谁可以派去治理？态度从容和缓，没有一丝紧迫的样子，由此可以看出圣人处理事务、管理国家，条理清晰、井井有条，即使处于繁杂纷扰的环境，也像安闲无事时一样，平心静气，从容应对，哪里像后世那些心胸浅狭、焦头烂额的人呢？然而尧难道心中不忧虑吗？忧恤的话语如此，从容的谋划如彼，这是圣人处理事务的方法。在朝的大臣都说：“用鲧吧！”一致推荐鲧，赞美他可以治水。帝说：“唉！不行啊！‘方命’，就是违背天命，天命是天的正理。天的正理，他却违背，倚仗才能而不顺从正理。‘圯族’，‘圯’是毁坏，‘族’是类，人类的同类，他却毁坏，倚仗自己而背离同类。鲧并非没有治水的才能，只是性格狠戾，自认为在朝的大臣没有超过他的，违背正理，毁坏同类，倚仗私见而独断专行。治水是智者无事可做时的事。鲧的违逆，其不顺理可知，再加上他违背命令、败坏同僚，倚仗才能、自恃能力而不能安于无事，是必然的。”四岳说：“这很特别啊！确实如此。然而在朝的大臣果真没有超过鲧的，洪水的祸患正紧迫，大家所认可的，不试试吗？”所以说：“试试，如果可行就让他干。”帝说：“去吧，要恭敬啊！”如果尧不知道鲧，那就是不明智；既然知道鲧却听从四岳的话，那就是不果断。应当用孟子离开齐国的事来观察。当孟子见齐王时，因为不被重用所以离开。孟子之所以离开，是因为清楚地知道齐王不值得辅佐。然而他住了三晚才离开昼地，这颗心还存有希望而不放弃。孟子不迅速离开，是为了教诲齐王并使他有所触动。从“去吧，要恭敬啊”的命令中，可以看出鲧并非没有治水的才能，之所以“违背命令、败坏同僚”，根本在于轻视天下，认为正理不值得遵循，同类不值得亲近。只有“敬”这一个字，可以治好鲧的毛病，使他降低心志、谦卑下心，知道天下有应当敬畏的东西，那么命令怎敢违背，同类怎敢毁坏，自然能成功而且有余力了。圣贤之所以成为圣贤，就在于一个“敬”字，一念之敬，圣贤的事业，鲧领命前往。敬的意思，怎么知道不可用呢？尧之所以再次任用鲧，就像孟子还存有希望齐王足以行善一样。虽然如此，洪水的祸害如此紧急，却尝试用鲧，说试试如果可行就让他干，百姓的生命所系，难道是尝试的地方吗？大概鲧的才能足以治水，所缺少的只是这颗恭敬的心罢了。所以尧的命令说：“去吧，要恭敬啊！恭敬就可以去了。”这不是尝试。九年功绩没有成功，是因为鲧去了却不恭敬。然而说功绩没有成功，九年之间，也有可观之处，难道没有功劳吗？大概有业绩，但最终不能成功罢了。要知道鲧并非没有才能和功劳，是心中的轻忽实在毁坏了它。尧的时候，在位的无非是君子，却单独记载这三件事，大概当时贤人君子视这些为平常；到了汉唐往往称颂德行功业的人，大概因为作恶的人多，也视这些为平常。如果汉唐作史，恶行无不记载；唐虞作史，全部记录善人，应当多得不胜其烦，所以各自记载那些特别的人。《春秋》所说的常事不记载。尧的时候，这三件事因为特别而记载，这是作史的妙处。

帝说：“啊！四岳。我在位七十年，你能奉行天命，接替我的职位吗？”四岳说：“不行。德行浅薄，愧对帝位。”

从咨询四岳以下，叙述将要退位，让位给虞舜的事情，你能奉行天命，接替我的职位吗？有人说尧已经知道舜，姑且退位给四岳，而听任他们自己推举，这是后世的心机罢了。帝者的道理，直接以大事的次序，各有应当如此的道理。况且尧想要退位，必定先在朝廷中挑选贤人，这也是情理。尧的退位，不是虚伪的退位；四岳的推辞，也不是虚伪的推辞。尧知道四岳可以担当天下，而实在想要退位给四岳，说德行浅薄，大概自我揣度内心，有毫厘的未尽之处，而实在不敢担当，把天下给人，把天下推辞，各自真实地触动内心所安，这是正直宏大的气象。如果四岳果真不足以居帝位，那么尧就是不知人；如果四岳果真足以居帝位，而坚决推辞，那么四岳就是不通情理。这又应当用孔子让漆雕开做官的事来观察。孔子让漆雕开做官，回答说：“我对这个还没有信心。”说孔子不知道漆雕开，不可以；说漆雕开欺骗孔子，也不可以。大概孔子实在看到漆雕开可以入仕，漆雕开也实在有所不能自我满足，洙泗的气象，就是唐虞的气象。

说明明〇侧陋

唐虞的朝廷，君臣都以真实相待，所以一说话心意就信服。四岳的推辞，尧诚信地看待，就让他以公正之心举荐贤人。天下是最重的，尧估计他的儿子不足以继承帝位，就退位给四岳。四岳既然推辞，就让他普遍寻求至公之道的流行，那

译这种回应，没有嫌疑，没有阻难。清楚地表明，即使是身处卑微偏远之人，也能被举荐，可见尧为天下选拔人才的用意，广大而没有间隙。无论是朝廷之上，还是草野之间，无论是隐居之士，还是偏远之人，贤明的人可以举荐就举荐他，卑微偏远的人可以举荐就举荐他。他公正对待天下的道理就是这样的。

译师锡对尧帝说：“民间有一位鳏夫，名叫虞舜。”

满朝大臣都知道有舜这个人，尧帝自己也知晓舜的存在，却一定要等到四岳明确指出他出身微贱、身处侧陋之后才开口谈论，这深刻体现了唐尧虞舜时代宏大宽广的气象。后世确实也有名声震动京城、声威响彻天下的人，在那样的世道，只要有一位贤人出现，他的出众之处就会显露出来，众人都会指向他。何况像虞舜这样圣人，身处微贱偏僻之地，难道不会张扬显露吗？唯独在尧的时代，家家户户的人都品德高尚足以受封，即使像舜这样的圣人，天下人也不觉得他有什么特异之处。这就好比泰山巨大的山麓，树木茂密丛生，即使有高出树林的树木，也看不到它的表象；如果在土丘之下，突然有这样一棵树，人们必定认为它奇特。求学的人应当知道，四岳举荐舜的时候，时代气象是不同的，所以说只有天最为伟大，只有尧能效法它。

尧帝说：“是的，我听说过，他怎么样呢？”

尧起初只知道四岳是可以咨询的人选，四岳当时也没有特意把舜作为推荐对象。等到尧命令四岳去考察那些身处侧陋的贤人，事情发展到推举舜的时候，舜隐居在微贱偏僻的地方，不被世人所知已经很多年了。一旦四岳推举提拔他，他的贤德才开始无法掩盖。圣人的出现，大概有其特定的时机。尧说：“我听说过，他怎么样呢？”他的语气平缓，没有那种得到贤才时惊讶激动的样子，由此可知，如果不是尧时代宽宏大量的气象，也无法容纳舜。尧说“我听说过”，不过是曾经听说过舜的名声，并非事先就有禅让给舜的念头。求学的人因为“我听说过”这句话，就认为尧早已知道有舜，想任用他很久了。先咨询四岳，预料他们一定会推辞，等到他们推荐后才任用舜，这是后世人的心思。其实尧虽然听说舜贤能，但舜为人究竟如何，尧也是不知道的。看“怎么样”这两个字，足以看出尧当时的心境。虽然如此，尧既然向四岳咨询，四岳推举了舜，尧虽然还不详细知道舜的为人，但也自己知道此时必将有圣人出现，能够体察尧心意的人自然明白这一点。

四岳说：“他是盲人的儿子，父亲愚顽，母亲奸诈，弟弟傲慢，但他能以孝道使家庭和睦，并且能不断地施行教化，使家人不陷入邪恶。”四岳称颂舜足以担当治理天下的重任，却只从家庭方面来说，对于治理天下的才能，一句话也没提，而只列举他的父母兄弟，为什么呢？因为舜是盲父瞽瞍的儿子，父亲既愚顽，母亲既奸诈，弟弟又傲慢，他每天身处死地，而舜能以孝道使家庭和睦，侍奉难以侍奉的亲人，感化愚顽奸诈傲慢的风气，全都归于春风和气的景象。起初，怨恨愤怒、嫉妒克制、违背争执、欺凌冒犯，一家之中无所不有；在能以孝道使家庭和睦之后，全都变为和柔雍容、喜悦安乐的景象，和气不断上升，父母兄弟不至于陷入愚顽奸诈傲慢的邪恶。治理家庭如此，将其推广到治理天下，那么把他放到繁杂纷扰的地方也不会混乱，处在奸邪凶险的时候也不会恐惧，四岳可以说是善于观察人，通过他治理家庭的能力来预见他治理天下的能力。“烝烝”这两个字，舜的天性功夫就在这里。“烝烝”有熏蒸灌溉的意思。《诗经》说：“烝烝浮浮，如同蒸锅做饭，如果柴火燃烧不连续，那么蒸汽就不会升腾。”“烝烝”的功夫，如果间断就不能煮熟。如果火不熄灭，那么自然就会烝烝直到煮熟。舜处在愚顽的父亲、奸诈的母亲、傲慢的弟弟之间，他们作恶的力量，日日不停，如果不是孝诚熏蒸灌溉的功夫源源不断，怎么能达到不陷入邪恶的地步？如果有间断，就无法战胜他们的恶行了。大概行善作恶，各有力量，力量强的取胜，这就是“烝烝”不陷入邪恶的意思。

尧帝说：“我要试用他吧！”于是把两个女儿嫁给他，借此观察他的法度。两个女儿到了妫水弯曲的地方，嫁给了虞舜。尧帝说：“要恭敬啊！”

尧已经听说舜的贤能，四岳又已经陈述了他至孝的事实，尧又说：“我要试用他吧？”这并不是有怀疑，他的意思是说，天下是天下人的天下，现在想把天下托付给人，审慎重视的意思，自然不能不竭尽。可见尧拥有天下却不私相授受。尧试用舜，唯独用两个女儿来观察他，为什么呢？舜侍奉父母、友爱兄弟，已经做到了极致，但夫妇之道还没有显现，所以用两个女儿嫁给他。圣人观察人，一定看实际行为，通过两个女儿来观察他的法度，这就是实际行为。舜在这里能以义理使两个女儿的心在妫水弯曲的地方顺从，并使她们在虞家尽到妇道，尧于是用“要恭敬啊”的话告诫他，使舜更加致力于恭敬。况且舜已经能做到恭敬了，恭敬的功夫是无穷无尽的，纯粹而且不停止的意思。四岳举荐舜，是从家庭事务方面来说的，尧试用舜，也是从家庭事务方面来观察的，可以看出修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平的道理。虽然如此，舜已经经历了父母兄弟的艰难，尧又把他放到天下最艰难的地方，为什么呢？因为侍奉父母的功夫刚刚纯一而且不断上升，再加上养育子女的责任，或许足以分散他的精力。愚顽奸诈的父母，稍有不到就会发怒跟随；天子的女儿，稍有不满就会怨恨跟随。把愚顽奸诈放在前面，把尊贵骄横放在后面，左右前后都是陷阱。尽力侍奉父母，那么妻子儿女之间或许会有未尽之处；垂情于妻子儿女，那么父母之间必定会有不满，这是人情中最难的地方。舜能使两个女儿行妇道，共同致力于孝道，而侍奉父母的道理更加周到，处境越艰难，功夫越到家，邪恶的人可以治理，尊贵的人可以降服，尧观察得很详细了，所以感叹说：“要恭敬啊！”赞美他的功夫全都出于恭敬，而恭敬的道理是没有可以停止的时候的。《尧典》一篇从头到尾无非是“钦”（恭敬），开始的“钦明”，结束的“钦哉”，中间的“允恭”、“钦若”、“敬授”、“寅宾”、“寅饯”、“敬致”、“往钦哉”，都是用恭敬作为言辞。品味尧的

译“钦”，是想着通过改变仪容态度，使粗暴傲慢的人自然远离；端正脸色，使诚信的人自然亲近；注意言辞语气，使卑鄙悖理的人自然远离；奸邪犯法之徒暗中消解、潜移默化，尧的盛大德行大概就是这样吧？从“克明俊德”以下，都是任命官员、寻求贤才以治理天下，而这里（指“钦”）没有具体的措施施行，尧作为君主，似乎真的无所作为。尧尽到了君主的道，具备了君主的体，像“克明”、“若乃命”、“若畴咨”、“若咨四岳”，君主的道就在这里，君主的体也止于此罢了。《尧典》大致是先说尧尽到了天下的常道，从“畴咨”以下说尧应对天下的变局。大概尧的朝廷并非没有君子而有小人，这是变局；尧的朝廷并非没有吉祥而有洪水，这也是变局。常道与变局都尽善尽美，君主的职责得以圆满，于是禅让给他人而内心无愧。《尧典》《舜典》两篇与其他篇章不同，其他篇章或许只叙述一件事，而这两篇则完备无缺，就像《易经》中的乾坤二卦那样宽大简易，接近它就能看见。孟子说话必定称引尧舜，并非只是谆谆教诲尧舜其人，而是他所讲的无非是尧舜之道。阅读《虞书》五篇，就可以理解孟子了。