増修东莱书说卷三 宋 时澜 撰
大禹谟第三 虞书
臯陶矢厥谟，禹成厥功。帝舜申之。作《大禹臯陶谟》《益稷谟》。
孔子序书，以三语包括三篇之大义。帝舜申之，尤有深旨。臯陶矢谟，舜则曰：“时乃功。”禹成功，舜则曰：“禹亦昌。”言说者多以此为申之之意，非也。盖臯陶固有谟，禹固有功，舜无以申之，则谟与功之功用未着也。惟申之，则谟与功始昭著暴白而不可掩。观“申”之一字，见舜得君道之象。譬之烛焉，未燃之时，烛而巳矣；既燃之后，则辉光▯耀，今之烛非前之烛矣。此“申”之之说也。
曰：「若稽古大禹，曰文命敷于四海，祗承于帝。」
文命，命之有条理者，如后世一札十行之意也。敷于四海，犹言声教讫于四海，亦已至矣。方且祗承于帝，无一毫自有之意。见禹有君民之大徳，有事君之小心也。然祗承与重华不同，重华有日月并明之意，祗承不过坤承干之象而巳此帝王之间也。
曰：「后克艰，厥后臣克艰，厥臣政乃乂，黎民敏徳。」
欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，克艰者，圣人相▯之道也。艰者，兢业之念；克者，一念之诚。厥后，厥臣各止其所之意也。君克艰，君之事；臣克艰，臣之事。思不出其位也。君不尽君道而下行臣事，君职必亏，非所谓艰厥后也。臣不尽臣道而上儧君事，臣职必亏，非所谓艰厥臣也。君臣各尽其职，政何由而不乂？黎民见君臣各克其艰，自然而敏于徳，如木之根本既固，枝叶无不流畅矣。
帝曰：「俞！允若兹嘉言，罔攸伏。野无遗贤，万邦咸寕。稽于众，舍已从人。不虐无告，不废困穷。惟帝时克。」
俞者，舜深契于禹之言。舜于克艰工夫深矣，故闻禹之言有当于心。大抵实尝用力于此者，闻人之言，心领意防闻之必切，故以为信。如此，嘉言罔攸伏，以下舜举尧克艰之道以证之也。嘉言无伏于下，贤无遗于野，万邦复咸寕矣。方且稽于众以求乎人，舍其已以从乎人。无告者不敢虐，困穷者不敢废。曰：虐与废，不必横政暴刑也，哀怜矜悯之心，有一毫精神念虑之不到，是废之虐之也。文王▯政施仁，必先斯四者。武王不泄迩，不忘逺圣人之忧恤如此其切者，非求为哀矜，求免于废虐也。惟帝时克，尧之所克，克于艰也。尧之所谓艰者，不出求言安民之事，艰厥后之谓也。
益曰：「都！帝徳广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海，为天下君。」
益又▯明克艰之道，言克非拘廹之谓也。帝徳广运克艰之徳，日日流转变动而不息，周流而不居。由圣而神，由武而文，圣神武文迭相为用，无非体克艰之意。于广运之中，盖周流不息之道，惟克艰者知之。益指其大者言之也。是以上为天之所眷，下为四海之所归至于为天下君，皆广运之所自来也。益恐人止识尧之克艰，不识舜之克艰，故复称舜也。广运者，干健不息之意。止则不运惟其广运乃能克艰。学者于禹益之言参而观之，则克艰之义备矣。人多以此帝为尧非也。自舜格于文祖以前，帝则称尧后则称舜。禹言克艰，益虑人以克艰为拘廹，故以广运推明之。
禹曰恵廸吉从逆凶惟影响
益之言开，禹之言阖。益言其用，禹复究其本以继之。益言帝徳广运，其意寛而大。禹虑舜或以此自恃，故言天命虽不庸释，然顺此道则吉，从逆则凶。吉凶由于顺逆之间，其报应如反掌之易。天理何常之有，当时时省察，顷刻不忘可也。大抵此四节指意相承，气脉相贯，初无间断。禹克艰之言，得舜之言而益彰。舜克艰之道，得益之言而愈大。益克艰之妙，得禹之言而始备。圣贤之言，互相▯明，互相警戒，于以见君道之广大而无穷，君心之诚敬而不巳也。
益曰：吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度，罔游于逸，罔淫于乐，任贤勿贰，去邪勿疑，疑谋勿成，百志惟熈，罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从巳之欲，无怠无荒，四夷来王。益又言克艰之目，必以事事物物而存此理。吁者，叹息以重其事，又加之以戒哉，则尤不可忽也。儆戒
译《大禹谟》第三篇，属于《虞书》。
皋陶陈述他的谋略，大禹成就他的功业。帝舜加以申述阐发。于是作了《大禹皋陶谟》和《益稷谟》。
孔子编次《尚书》，用三句话概括这三篇的大义。“帝舜申之”这句话，尤其有深意。皋陶陈述谋略，舜就说：“这是你的功劳。”大禹成就功业，舜就说：“禹也昌盛。”人们多说这是“申之”的意思，这是不对的。皋陶本来就有谋略，禹本来就有功业，如果舜不去申述阐发，那么谋略与功业的效用就不会显著。只有经过申述阐发，谋略与功业才开始昭著显白而不可掩盖。从“申”这个字，可以看出舜掌握了君道的象征。比如蜡烛，未点燃时，只是蜡烛罢了；点燃之后，就光辉闪耀，现在的蜡烛不同于之前的蜡烛了。这就是“申”的含义。
说：“考察古代的大禹，称为文命，其教化遍布四海，恭敬地承奉帝命。”
文命，是指有条理的命令，就像后世一札十行的意思。遍布四海，就是说声教到达四海，也已经很极致了。况且还恭敬地承奉帝命，没有丝毫自以为是的意思。可见禹有统治百姓的大德，也有侍奉君主的小心。然而“祗承”与“重华”不同，“重华”有日月并明的意思，“祗承”不过是坤承乾的象征罢了，这是帝王之间的区别。
说：“君主能克服艰难，他的君主地位就稳固；臣子能克服艰难，他的臣子职责就尽到；政事于是治理得好，百姓于是勉力修德。”
想要做君主就尽君道，想要做臣子就尽臣道，克服艰难，是圣人相互警戒的道理。艰难，是指兢业谨慎的念头；克服，是指一念的真诚。“厥后”、“厥臣”，是各自安守本分的意思。君主克服艰难，是君主的事；臣子克服艰难，是臣子的事。思虑不超出自己的本位。君主不尽君道而下行臣子的事，君主的职责必然亏损，这就不是所谓的克服君主的艰难。臣子不尽臣道而上行君主的事，臣子的职责必然亏损，这就不是所谓的克服臣子的艰难。君臣各自尽到自己的职责，政事怎么会不治理得好呢？百姓看到君臣各自克服艰难，自然就会勉力修德，就像树木的根本既已稳固，枝叶没有不流畅生长的了。
帝舜说：“好啊！确实像这样美好的言论，没有埋没的。荒野没有遗漏的贤才，万国都安宁。咨询众人，舍弃自己的意见而听从别人。不虐待无助的人，不废弃困穷的人。只有尧帝能够这样。”
“俞”，是舜深深契合禹的话。舜在克服艰难的功夫上很深，所以听到禹的话觉得合乎心意。大抵实在在此用力的人，听到别人的话，心领神会，听进去一定深切，所以认为可信。像这样，美好的言论没有埋没在下面，贤才没有遗漏在荒野，万国又都安宁了。况且咨询众人以求得人才，舍弃自己的意见而听从别人。无助的人不敢虐待，困穷的人不敢废弃。说：虐待与废弃，不一定是横暴的政治刑罚，哀怜矜悯之心，有一毫精神念虑的不到，就是废弃和虐待他们了。文王施政施仁，必定先做到这四点。武王不疏近臣，不忘远人，圣人忧恤百姓如此深切，不是追求哀矜，而是追求免于废弃和虐待。只有尧帝能够这样，尧所克服的，是克服艰难。尧所说的艰难，不出求取言论、安定百姓这些事，就是克服君主艰难的意思。
益说：“啊！帝德广大运行，既圣且神，既武且文。皇天眷顾授命，拥有四海，成为天下的君主。”
益又阐明克服艰难的道理，说克服艰难不是拘束逼迫的意思。帝德广大运行，克服艰难的德行，日日流转变动而不停息，周流而不居处。由圣而神，由武而文，圣、神、武、文交替使用，无非体现克服艰难的意思。在广大运行之中，蕴含着周流不息的道理，只有克服艰难的人知道。益指出大的方面来说。所以上受天的眷顾，下为四海所归，以至于成为天下的君主，都是广大运行所带来的。益担心人们只认识尧的克服艰难，不认识舜的克服艰难，所以再次称颂舜。广大运行，是乾健不息的意思。停止就不运行，只有广大运行才能克服艰难。学者将禹和益的话参合观看，那么克服艰难的意义就完备了。人多认为这里的帝是尧，这是不对的。从舜到文祖以前，帝称尧，之后称舜。禹说克服艰难，益担心人们把克服艰难理解为拘束逼迫，所以用广大运行来推明它。
禹说：“顺从正道则吉，顺从逆道则凶，如同影随形、响随声。”
益的话是开，禹的话是阖。益说其用，禹再究其本以承接。益说帝德广大运行，意思宽而大。禹担心舜因此自恃，所以说天命虽然不可轻忽，但顺从此道则吉，顺从逆道则凶。吉凶在于顺逆之间，其报应如反掌之易。天理有什么恒常不变的，应当时时省察，顷刻不忘才可以。大抵这四节指意相承，气脉相贯，初无间断。禹克服艰难的话，得到舜的话而更加彰显。舜克服艰难的道，得到益的话而更加宏大。益克服艰难的妙处，得到禹的话而开始完备。圣贤的话，互相阐明，互相警戒，由此可见君道的广大而无穷，君心的诚敬而不停止。
益说：“唉！要警惕啊！警惕没有预料到的事情，不丧失法度，不游荡于安逸，不沉溺于享乐，任用贤才不要三心二意，去除奸邪不要犹豫，可疑的计谋不要实行，各种志业都要兴盛，不违背道义去求取百姓的赞誉，不违背百姓去顺从自己的欲望，不懈怠不荒废，四方夷狄来朝拜。”益又说克服艰难的具体条目，必须在事事物物上存此理。“吁”，是叹息以加重其事，又加上“戒哉”，就更加不可忽视了。警惕
无虞者，圣贤之论治，必于毫厘眇忽之中而加意，无虞之中事机之所伏也。圣人之心，无时而不儆戒，其于无虞儆戒之尤不可缓也。罔失法度，不独政事纪纲之谓也，凡一身之间，一动一作，饮食起居之际，莫不有法度，动容周旋，皆中于礼而巳。罔游于逸，至疑谋勿成，训诂巳明。事事物物欲克其艰，而各致其戒，亦广运之意也。既随事随物而尽其理矣，则凡心有所之，皆广而明。百字须防，人只有一心，安得有百志？盖志者，心之所之也。一心既正，则凡其所之，无有不熈。盖人惟未能循天下之理，有当有否，故有明与不明。圣人动与理契，凡精神心术之运，随所之而光明盛大，故谓之百志惟熈罔违道以干百姓之誉，谓不偏于人也。罔咈百姓以从巳之欲，谓不偏于巳也。人君因百姓之誉，可以验巳之治，但谓之干则不可，至于咈人从欲，徇巳也。无求与徇之私，去人与已之累，平而视之，则见此心之本体，识其本体，则无荒无怠以正守之，即有四夷来王之理矣。无怠无荒，克艰之义也。非止朝廷之上无怠荒也，凡治天下之道，一一备具，虽缓而不切者，莫不讲明，此之谓无怠无荒。治道运行而不息，心则正矣。心正则家正，家正则国正，国正则天下正，推而至于四夷来王，信矣。此二句极本末而言之上，极言其本，下极言其末。若以为无荒无怠，四夷即来王，理虽通而事则未也。
译所谓“无虞”，是指圣贤论述治国之道，必定在毫厘细微之处加以留意，因为看似没有忧患的地方，往往潜伏着事变的契机。圣人的内心，无时无刻不在警惕戒备，对于在看似无虞时保持警惕，更是不可稍有松懈。
“罔失法度”，不仅仅指政治事务的纲纪而言，凡是个人自身，一举一动，饮食起居之间，无不有法度，仪容举止、周旋应对，都合乎礼仪罢了。
“罔游于逸”，直到“疑谋勿成”，其训诂解释已经明白。对于万事万物，都要克服艰难，各自致以警戒，这也是广泛推行教化的意思。既然随着事物和万物而穷尽了它们的道理，那么凡是心志所向，都广大而光明。
“百志惟熈”，人只有一颗心，怎么会有上百种意志呢？大概意志，就是心之所向。一心既然端正，那么凡是它所指向的，没有不光明盛大的。大概人只是不能遵循天下的道理，分辨应当与不应当，所以才有明白与不明白的区别。圣人行动与道理契合，凡是精神心术的运作，随着所指向的地方而光明盛大，所以称为“百志惟熈”。
“罔违道以干百姓之誉”，是指不偏颇于迎合他人。“罔咈百姓以从巳之欲”，是指不偏颇于顺从自己。君主因为百姓的赞誉，可以检验自己的治理，但如果说成是“求取”就不对了，至于违背他人以顺从私欲，就是徇私了。
没有求取与徇私的私心，去除迎合他人与放纵自己的累赘，平心静气地看待，就能见到此心的本体，认识了它的本体，就不会荒废懈怠，从而端正地持守它，这就有了四方蛮夷前来朝拜的道理了。
“无怠无荒”，是克服艰难的意义。不仅仅是在朝廷之上没有懈怠荒废，凡是治理天下的道理，一一具备，即使是缓慢而不迫切的，也没有不讲解明白的，这就叫做无怠无荒。治理之道运行不息，心就端正了。心端正则家端正，家端正则国端正，国端正则天下端正，推演到四方蛮夷前来朝拜，确实是可信的。
这两句话是从根本和末节极而言之，上面极力说明根本，下面极力说明末节。如果认为只要无荒无怠，四方蛮夷就会立刻前来朝拜，道理虽然相通，但事实则未必如此。
禹曰：「于帝念哉！徳惟善政，政在飬民。水火金木土谷惟修，正徳利用厚生惟和。九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿壊。」
于叹羙之辞也，先为叹羙之言，使人君不茍于聴，故继之曰：帝念哉！▯号施令，莫非政也。惟有徳行乎其中，则为善政。政之所在，主乎飬民。徳惟善政，政本于徳也。政在飬民，民资于政也。后世富国强兵，非飬民之政也。自古善献言者，必先格君心，然后言治天下之纲目，如孟子之告齐王，使之反本。既陈正心之道，而后继之：百亩之田，数口之家，至于鸡豚狗彘之微，详及于政事之纲目。盖民政出于人君之心也。君心既正，民政无有不善。禹前与益反覆议论，无非孟子反本之言，切于正心者，以次▯明六府三事之用，亦孟子王政品目之谓也。禹曰：于言六府三事之羙也，帝念哉！言帝当念于是也。水火金木土谷，天地间常用之物，而有自然之序，惟修者裁成，使遂其性，利民而不为害也。正徳者，正民之徳也。利用者，宣导流通，士农工商各安其业也。厚生者，培飬其生也。惟和者，使三者浑融无间，无有差戾也。正徳所以正其心，利用厚生所以飬其生。飬其生亦所以正其心，所谓日用饮食徧为尔徳也。合而为九功，各以成叙，则形之歌咏，播之乐也。戒之用休以下，维持保全长久之理也。前一节易，后一节难。九功惟叙，人心愿治，不敢自怠。九功已成，怠心易生，故维持之道为尤难。善以戒之，威以董之，又劝之以九歌，俾勿坏。歌者所以▯▯其志虑，不至于惰滞也。此三句本末全备，当以内外表里观之。戒董则以刑赏示之，在外之事也。劝之以九歌，则以音容飬之，在内之事也。此段精神全在俾字，不可不详味。大抵消息盈虚，天理之常，裁成辅相君人之道也。故有盛必有衰，有成必有壊，理之不易也。今九功既叙矣，是成也，不能必其不壊也。圣人所以叙之、歌之、戒之、董之、劝之，无非所以使九功至于勿壊。俾云者，盖圣人裁成辅相，以賛消息盈虚。之理，观勿壊之意；圣人无穷之心，见矣。
帝曰：「俞！地平，天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。」俞者，舜领禹之言，知其果成也。地平者，谓向者洪水之害，髙下失冝，不得耕桑，今也民得以安居而乐业。地既平矣，至于天则未尝不成，何为乃在地平之后？禹之治水，地平可也，天何赖焉？盖天始万物，非资人辅賛弥缝，则不能以成功。昬垫之害，固有动植飞潜不得其性者矣，是天未成也。舜原其本而论之，谓天地为之一新，万物各得以自遂，不惟一时赖之，虽歴万世之逺，不能外天地以有生，外六府三事以为治。是禹之功与天地相为终始而无穷也，得不归之时乃功欤？
帝曰：「格汝禹，朕宅帝位三十有三载，耄期倦于勤，汝惟不怠，总朕师。」
禹有正天地之大功，则可以为天地之主，故舜因此以逊位也。耄期者，舜精力之衰，将告老矣，倦于勤，不可不深味圣人之心。纯亦不已，与天同运何由有倦？但老将至，而血气若倦，虽倦而于勤之意不敢防。止倦于勤而巳非倦于道也。常人之心，茍至于倦，即放肆而不可収圣人于勤之中察其若倦，则展转而不敢居。见圣人之心有加无已，常病其力之不给也。夫居天位者，当以勤为本。舜既以倦自嫌，必求如舜之勤者而逊位也。汝惟不怠，圣人所以为圣人也。不怠之言，虽若常谈惟实用工者方知。不怠之中，深有功用。天行健，天之不怠也。圣道运而无积圣人之不怠也。自古为帝为王者，功业皆以不怠而成，而事事物物之备亦生于不怠也。其辞约其义大。逊位大事也，不言其它，才徳止言不怠。即付以天下，不怠二字足以当帝位。盖帝徳广运亦不怠之功用也。舜践履之熟，故其言平常。人之称圣人，言常大而实不相近。圣人之称圣人，言虽小而实不外此。知与不知，故也。且孟子之称孔子，不过曰仲尼，不为已甚。孔子自称亦曰我学不厌而敎不倦。夫子所谓不
译禹说：“啊，帝啊，请深思吧！德行在于施行善政，善政在于养育百姓。水、火、金、木、土、谷这六府要加以整治，端正德行、利用万物、丰厚民生这三事要和谐统一。九项功业只有井然有序，才能谱成九歌加以传唱。用美好的事物来告诫他们，用威严来督责他们，用九歌来勉励他们，使他们不致败坏。”
“于”是赞叹美好的语气词，先发出赞叹的话语，使君主不敢轻率地听信，所以接着说：“帝啊，请深思吧！”号令施行政令，没有不是政事的。只有德行蕴含其中，才是善政。政事的关键，在于养育百姓。“德行在于善政”，说明政事以德行为根本；“善政在于养育百姓”，说明百姓依靠政事得以生存。后世追求富国强兵，并不是养育百姓的政事。自古以来善于进言的人，必定先端正君主的心，然后陈述治理天下的纲目，就像孟子告诫齐宣王那样，让他回归根本。既已陈述了端正心志的道理，然后接着说：百亩的田地，几口人的家庭，直到鸡猪狗彘这些细微之处，详细涉及政事的纲目。因为民政出自君主的心。君主的心端正了，民政没有不好的。禹之前与益反复议论，无非是孟子所说的回归根本、切于端正心志的话，依次阐明六府三事的作用，也就是孟子所说的王政的条目。禹说：“于”是赞叹六府三事美好的话，“帝念哉”是说帝应当深思于此。水、火、金、木、土、谷，是天地间常用的物资，有自然的秩序，只有加以整治，使其本性得以实现，利于百姓而不造成危害。端正德行，是端正百姓的德行；利用万物，是宣导流通，使士、农、工、商各自安守其业；丰厚民生，是培养百姓的生活。和谐统一，是使这三者融合无间，没有差错乖戾。端正德行是为了端正民心，利用万物、丰厚民生是为了养育百姓。养育百姓也是为了端正民心，这就是所说的日常饮食中遍布着德行。合起来称为九项功业，各自成就秩序，就形成歌咏，播于音乐之中。“用美好的事物告诫”以下，是维持保全长久的道理。前一节容易，后一节困难。九项功业井然有序，人心愿意治理，不敢自我懈怠。九项功业已经成就，懈怠之心容易滋生，所以维持的方法尤其困难。善于用美好事物告诫，用威严督责，又用九歌勉励，使他们不致败坏。歌咏是用来凝聚他们的志虑，不至于懒惰停滞的。这三句话本末完备，应当从内外表里来看待。告诫和督责是用刑罚和奖赏来示众，是外在的事；用九歌勉励，是用音容来涵养，是内在的事。这段精神的精髓全在“俾”字，不可不仔细体味。大体上，消长盈虚，是天理的常态，裁成辅助是君主的道理。所以有兴盛必有衰败，有成就必有败坏，这是不易的道理。现在九项功业已经井然有序，这是成就，但不能保证它不败坏。圣人之所以梳理它、歌唱它、告诫它、督责它、勉励它，无非是为了使九项功业不至于败坏。“俾”字，大概是圣人裁成辅助，以赞颂消长盈虚的道理，体现不致败坏的意思；圣人无穷的心意，由此可见。
帝说：“好！大地平定，天道成就，六府三事确实治理好了，万世永远依赖，这都是你的功劳。”“俞”是舜应允禹的话，知道他的事业确实成功了。“地平”是说以前洪水的灾害，高低失当，无法耕种桑麻，现在百姓得以安居乐业。大地既然平定了，至于天道本来未曾不成就，为什么却在地平之后呢？禹治水，地平是可以的，天道依靠什么呢？大概天道开始万物，如果不依靠人的辅助弥补，就不能成功。昏乱沉溺的灾害，本来就有动植物飞潜不能实现其本性的，这是天道未成就。舜推究根本而论，说天地焕然一新，万物各自得以实现本性，不仅一时依赖它，即使经历万世的久远，也不能脱离天地而生存，脱离六府三事而治理。这是禹的功劳与天地相始终而无穷尽，能不归功于你的功劳吗？
帝说：“来吧，禹，我居于帝位三十三年，年老力衰，疲倦于政务，你只有不懈怠，统领我的百官。”
禹有端正天地的巨大功劳，就可以成为天地的主宰，所以舜因此禅让帝位。“耄期”是说舜精力衰退，将要告老，“疲倦于政务”，不可不深深体味圣人的心意。纯粹不息，与天道运行相同，怎么会疲倦呢？只是年老将至，血气好像疲倦，虽然疲倦，但对于勤勉的意思不敢减少。只是疲倦于政务罢了，并非疲倦于道。常人的心，如果到了疲倦，就放肆而不可收敛；圣人在勤勉中察觉好像疲倦，就辗转反侧不敢居安。可见圣人的心意有加无已，常常忧虑自己的力量不够。居于天位的人，应当以勤勉为根本。舜既然以疲倦自谦，必定寻求像舜一样勤勉的人而禅让帝位。“你只有不懈怠”，是圣人之所以为圣人的原因。“不懈怠”的话，虽然像是平常话，只有真正用心的人才能知道。在不懈怠之中，深有功用。天道刚健，是天道的不懈怠；圣道运行而没有积滞，是圣人的不懈怠。自古以来做帝王的人，功业都因不懈怠而成就，而事事物物的完备也生于不懈怠。言辞简约，意义宏大。禅让帝位是大事，不说其他，才德只说“不懈怠”。即使托付天下，“不懈怠”二字足以担当帝位。大概帝德的广博运行，也是不懈怠的功用。舜实践得熟练，所以他的话平常。人们称赞圣人，言语常常宏大而实际上不相近。圣人称赞圣人，言语虽然微小而实际上不超出这个范围。知道与不知道，原因就在这里。而且孟子称赞孔子，不过说仲尼，不做得过分。孔子自称也说“我学习不厌倦而教导不疲倦”。夫子所说的不
禹曰：「朕德罔克，民不依。」臯陶迈种徳，徳乃降，黎民懐之。此非禹之谦辞也。禹尽克艰之道，徳虽已克而常见其罔克，民虽巳依而常见其不依。禹之意谓：「位者，天之位，惟有徳者可以居之。苟无徳而在民上，民将不依矣。」当民不依之际，岂不累帝知人之明乎？此即让于徳，弗嗣之意也。圣人之心，见天下之理广大无穷，而举臯陶以自代。迈种者，言臯陶栽培其徳至于丰熟也。徳乃降者，如雨露之降，黎民被其润泽，罔有不懐也。以臯陶之迈种比之于罔克者，为如何？以臯陶之民懐较之于民不依者，为如何？参视对观，优劣自见，而用舍亦可决矣。禹之心灼然不敢当帝位于罔克之中，但知自勉而巳。此非深造克艰之学者，未易语也。
帝念哉，念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功。
禹告舜以念臯陶之功也，念之而在此，释而不念亦在此。名言者，指其事而言之，亦在此。允出者，反其心之所出，亦在此。反覆臯陶之功，皆在可念。如立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也。禹臯陶一体之人也。禹常自见其罔克，故一念所系専在臯陶。惟帝念功，谓帝不特念其迈种之徳，亦当念其有懐民之功，可也。
帝曰：「臯陶惟兹臣庶罔或干于正，汝作士，明于五刑以弼五教，期于予治刑，期于无刑。民协于中，时乃功懋哉！」正者典也。帝者之世，风俗醇厚，敢干于正者已无，而或干于正者亦无有。舜推原其功，皆由臯陶作士之力也。明于五刑以弼五教，以者刑与教对立，出彼入此，出此入彼，左右辅翼，使迁于善也。期于予治刑，期于无刑。期者立此意，则至此地也。刑者刑也，无刑者敎也。民协于中者，或有所偏，而刑以纠之，则归于中，无非大为隄防，使民无入而不自得，如此者是汝之功盛哉！舜非以禹力称臯陶，而姑言其功以塞禹之意也。唐虞广大之象，于此可见。禹亦非文具之让也。禹臯陶一体之人，臯陶之徳实可以当帝位，但当时有禹，故以天下授禹，然亦岂以禹掩臯陶之功哉？子华使齐，孔子虽知其乗▯马，衣轻裘，冉子请粟，亦与之釡。圣人非以人情与之，圣人寛大自如此。如此气象，自尧舜以下，于洙泗见之。
臯陶曰：「帝徳罔愆，临下以简，御众以寛。罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，寜失不经。好生之徳，洽于民心，兹用不犯于有司。」臯陶复称舜之徳：「罔愆，意极渊涵，惟实用功之人知之。夫徳至于罔愆，非盛徳之至刚健纯粹，质天地而不疑，对百圣而不慙，歴万世而无▯者，何以至此？罔愆即克艰广运之意也。」臯陶独以「罔愆」二字该尽帝舜之徳，非若后世泛言人君之徳者，曰聦明，曰仁智，就其徳之名而称之也。临下以简，曰简者，当于临中求之，有统宗防元之意。御众以寛，曰寛者，当于御中求之，有天覆地载之意。自简寛而▯，无非好生之徳。盖好多事者，必不能好生；好苛刻者，必不能好生。惟以简寛为本，故罚弗及嗣，罪止其身，犹不得巳，况其后乎？赏延于世，报功之意，寜过于厚。人之或罹于罪，本于过者虽大必宥，本于故者虽小必刑。罪之疑则惟轻，功之疑则惟重。好生之徳，随寓而着，而于刑故无小，尤足以深见圣人好生之心。何者？过慈则近于姑息，反所以害仁。观此一编，茍无「刑故无小」之言，好生之义不备于「无小」之中，深见圣人之所以为好生。圣人见人之故于为恶者，知其终不可赦，也不俟其恶之大而后罪之。恶大则足以灭其身矣。自其小而刑，之所以戢其为恶之心，厚徳深仁，无越于此。圣人以此之心为此之徳，浃洽渐渍于民心，而犹有有司之犯，则非唐虞之民也。虽然，罪疑惟轻，功疑惟重，较之汉宣帝「综核信必」何舜朝名实之不定，功罪之多疑也？「信必」之效着不过汉之宣帝，而罪功未免于有疑者，乃所以为舜也。宣帝之信必，爝火之光也；帝舜之疑，天地之寛也。学者当致思于此意。
译禹说：“我的德行不足以胜任，百姓不会归附。”皋陶努力培养德行，德行于是下降，百姓都怀念他。这不是禹的谦辞。禹完全掌握了克服艰难的道理，德行虽然已经能够胜任，却常常表现出不能胜任的样子；百姓虽然已经归附，却常常表现出没有归附的样子。禹的意思是说：“帝位，是天下的帝位，只有有德行的人才能居于此。如果没有德行而居于百姓之上，百姓将会不归附。”当百姓不归附的时候，难道不会拖累帝王知人之明的声誉吗？这就是让位于有德之人，不传位于子孙的意思。圣人的心意，看到天下的道理广大无穷，于是推举皋陶来代替自己。迈种，是说皋陶培养他的德行直到丰收成熟。德行下降，就像雨露降下，百姓受到它的润泽，没有不怀念的。用皋陶的迈种来对比罔克，是怎样的？用皋陶的民怀来对比民不依，是怎样的？参看对照，优劣自然显现，任用与否也可以决定了。禹的心明确地不敢在不能胜任的情况下担当帝位，只知道自我勉励罢了。这不是深入探究克服艰难之道的学者，是不容易理解的。
帝要思念啊，思念皋陶，念想在此，放下不念也在这一念之中，明确地言说也在这一念之中，真诚地发出也在这一念之中，只有帝思念皋陶的功劳。禹告诉舜要思念皋陶的功劳，思念他而在此，放下不念也在这一念之中。名言，是指他的事迹而言，也在这一念之中。允出，是反求其心之所出，也在这一念之中。反复思考皋陶的功劳，都在可思念之列。就像站立时看见他参列在前面，坐车时看见他倚靠在车辕上。禹和皋陶是如同一体的人。禹常自见其不能胜任，所以一念所系专门在皋陶。只有帝思念功劳，是说帝不仅思念他培养德行的功劳，也应当思念他有让百姓归附的功劳，是可以的。
帝说：“皋陶，现在这些臣民没有敢触犯正道的，你担任士官，明晓五刑以辅助五教，期望于我的治理刑罚，期望于没有刑罚。百姓协调于中正，这时你的功劳盛大啊！”正道，是典章制度。帝王的时代，风俗醇厚，敢触犯正道的已经没有了，而或许触犯正道的也没有了。舜推究其功劳，都是由皋陶担任士官的力量。明晓五刑以辅助五教，以，是刑与教对立，出彼入此，出此入彼，左右辅翼，使百姓迁善。期望于我的治理刑罚，期望于没有刑罚。期，是立下这个意思，就到达这个境地。刑，是刑罚；无刑，是教化。百姓协调于中正，或许有所偏颇，而用刑罚来纠正它，就归于中正，无非是大为堤防，使百姓没有进入其中而不安适的，这样是你的功劳盛大啊！舜不是用禹的力量来称赞皋陶，而是姑且言说他的功劳以成全禹的意思。唐虞广大的气象，在这里可以看见。禹也不是形式上的推让。禹和皋陶是如同一体的人，皋陶的德行确实可以担当帝位，只是当时有禹，所以把天下授予禹，然而难道因为禹而掩盖皋陶的功劳吗？子华出使齐国，孔子虽然知道他的车马肥大，穿着轻暖的皮衣，冉子请求粟米，也给他一釜。圣人不是以人情给予，圣人宽大自是如此。这样的气象，自尧舜以下，在洙泗之间看见它。
皋陶说：“帝的德行没有过失，临下以简，御众以宽。惩罚不及后代，赏赐延及世系。宽恕过错没有大的，惩罚故意没有小的。罪行可疑则从轻，功劳可疑则从重。与其杀害无辜，宁可失于不经。好生的德行，融洽于民心，因此不触犯有司。”皋陶再次称赞舜的德行：“没有过失，意思极深，只有实用功的人知道。德行达到没有过失，不是盛德至极刚健纯粹，质对天地而不疑，面对百圣而不惭，经历万世而无弊的，怎么能达到这样？没有过失就是克服艰难广运的意思。”皋陶独用“没有过失”二字概括尽帝舜的德行，不像后世泛言君主的德行，说聪明，说仁智，就其德行的名称来称赞它。临下以简，说简，应当在临中求之，有统宗防元的意思。御众以宽，说宽，应当在御中求之，有天覆地载的意思。自简宽而始，无非好生的德行。大概好多事的人，必定不能好生；好苛刻的人，必定不能好生。只有以简宽为本，所以惩罚不及后代，罪止其身，尚且不得已，何况其后代呢？赏赐延及世系，报功的意思，宁可过于厚。人的或许罹于罪，本于过错的虽然大必定宽恕，本于故意的虽然小必定惩罚。罪行的可疑则从轻，功劳的可疑则从重。好生的德行，随寓而着，而于惩罚故意没有小的，尤足以深见圣人好生之心。为什么？过慈则近于姑息，反而所以害仁。观这一篇，如果没有“惩罚故意没有小的”的话，好生的意义不备于“没有小的”之中，深见圣人之所以为好生。圣人看见人的故意作恶，知道其终不可赦，也不等待其恶之大而后罪之。恶大则足以灭其身了。自其小而刑，之所以戢其为恶之心，厚德深仁，无越于此。圣人以此之心为此之德，浃洽渐渍于民心，而犹有有司之犯，则非唐虞之民了。虽然，罪行可疑则从轻，功劳可疑则从重，较之汉宣帝“综核信必”，何舜朝名实之不定，功罪之多疑也？“信必”之效着不过汉之宣帝，而功罪未免于有疑者，乃所以为舜也。宣帝之信必，爝火之光也；帝舜之疑，天地之宽也。学者当致思于此意。
自罔愆以下，皆舜之所欲也。能遂帝之欲而治者，臯陶明刑弼教之功也。四方风动，可以见臯陶之刑矣。夫刑者，诛戮斩伐，森然可畏，何以能感动四方如此？盖刑之中有教，臯陶之弼教，当于刑外求之。此帝之所以休也。则知臯陶之刑，非律法之谓，乃徳教也。四方风动，莫不鼓舞于徳教之中。
帝曰：「来！禹！洚水儆予。成允成功，惟汝贤。」
舜称臯陶，臯陶归羙于舜，舜复逊位于禹，故来禹而命之也。夫洚水者，洪水也。舜之时，水已平矣，何以谓之儆予？圣人前后相承，同为一体。洚水虽本以儆尧舜，岂以为尧之事而已？敢自安儆尧之意。尧既用以自儆，舜虽不见洪水之害，而常若洪水之在目前，其忧惧兢业之心为何如？圣人之于灾异，虽毫厘必加畏，天地万物视为一体。天地之中，一物不顺，无非儆予，何暇计时之先后？况舜之时，水犹未尽平，诚不可不儆也。公孙▯谓尧使禹治水，未闻舜之有洪水也。舜居当时，欲认洪水为己责，▯于百世之下，乃推而归于尧。圣人小人之心，相万也。成允成功，成允者，先有以信天下之心也，然后可以成功。尧朝多耆艾旧徳盖天下之所信者也。禹之治水诚难，父之覆辙彰著于前，禹其子也，天下疑鲧之心将及于禹矣。所以能成允者，必有不言之孚，如冰炭不待言其冷热，而人自喻。使禹求人之信巳，则信之成，禹不能必也。惟天下信禹之心有素，不待言▯所以成允而功之成随之也。禹之信成于未治水之先，禹之功成于人已信之后，则当尧之世，惟禹一人而巳故曰惟汝贤。
克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。
人初立事之时，在邦不敢以自懈，在家不敢以自奉。作为之始，不期而然。及功大名显，则此心渐若有以自慰，而随寓稍放，亦势也。禹居平水土，成大功之后，乃如立事之初，方且勤于邦，俭于家。勤俭非二事也，勤中有俭，俭中有勤，孜孜不息，其心寂然若无一能之可观，则满假之心何自而生？舜命九官，而独称禹之贤，盖满假之心，稍有片能寸长者，有所未免。禹有天地之大功，而此心絶无，又九官中之最贤者也。不自满假者，不必矜夸，然后为满假。功成之后，茍自以为功，即满假也。禹成允成功，而继之以克勤克俭，所以为不自满假。
汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。
天下之理，必有对。已立，则物对；有对，则有争。一矜其能，一伐其功，则争之理已存。盖矜伐者，争之对也。禹之能，不自以为能，而视以为天下之能；禹之功，不自以为功，而视以为天下之功。是无我也。无我，则无对；无对，则无争矣。禹且无我，天下其与之争乎？
予懋乃徳，嘉乃丕绩。天之厯数在汝躬，汝终陟元后。懋非勉之谓，盖孜孜不巳之意也。舜于不矜不伐中，深见禹之孜孜不息，懋徳无穷。舜目系心化，亦愈勉其徳而不自知。禹有地平天成，万世永赖之功，故舜从而嘉之。通二句而观，徳之既懋，始见其绩之丕。使禹有如是之功，而稍有骄矜，则其功小矣，不足谓之丕也。绩之既丕，亦足以见徳之懋。禹所以能全是大功而不失者，必其涵养寛厚，度量恢大，常充实于内矣，亦可想像其徳之懋也。圣人之心即天之心，圣人之所推即天所命也。故舜之命禹，天之厯数已在汝躬矣。舜谓禹徳之懋如此，绩之丕如此，此心此理，盖纯于天也。天之厯数自然在躬，初非厯数自外而至，亦不可辞矣。汝终陟元后也。丕绩根本之壮也，懋徳培飬之丰也。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿聴，弗询之谋勿庸。
舜既授天下于禹，遂命以保天下之要。人君以正心为本，故先之。人心，私心也；私则胶胶扰扰，自不能安。道心，善心也，乃本然之心，微妙而难见也。此乃心之定体，一则不杂，精则不差。此又下工夫处。既有它定体，又知所用功，然后允能执其中也。中之在人，非前失而后得，非前晦而后明也。水本清，沙混之；沙澄而水自清矣。火
译从“无愆”以下，都是舜所期望的。能够实现帝王的愿望并治理好国家的，是皋陶严明刑罚以辅助教化的功劳。四方风气为之震动，由此可以看出皋陶的刑罚之效。刑罚本是诛杀斩伐，森严可畏，为何能如此感动四方呢？这是因为刑罚之中蕴含着教化，皋陶辅助教化的作用，应当在刑罚之外去寻求。这正是舜所欣慰的原因。由此可知，皋陶的刑罚，并非仅仅指法律条文，而是指道德教化。四方风气震动，无不沉浸在道德教化的鼓舞之中。
舜说：“来吧！禹！洪水警戒了我。能够成就诚信并建立功业，只有你是贤能的。”
舜称赞皋陶，皋陶将美德归于舜，舜又向禹谦让帝位，所以召来禹并任命他。所谓洚水，就是洪水。舜的时代，水患已经平定，为何说它警戒了我呢？圣人前后相继，如同一个整体。洪水虽然原本是用来警戒尧和舜的，难道只认为是尧的事情吗？怎敢怀着安抚尧的心意而自安呢？尧已经用它来自我警戒，舜虽然没有亲眼见到洪水的危害，却常常好像洪水就在眼前，他那种忧惧戒慎的心意是怎样的呢？圣人对于灾异，即使细微之处也必定敬畏，将天地万物视为一体。天地之间，只要有一物不顺，无非是在警戒我，哪里有空闲去计较时间的先后呢？况且舜的时代，水患尚未完全平定，确实不可不警戒。公孙〇说尧派禹治水，没听说舜时有洪水。舜身处当时，想要将洪水视为自己的责任，〇却在百世之后，将其推给尧。圣人与小人的心态，相差万倍。成就诚信并建立功业，成就诚信，是指先有办法使天下人信服，然后才能成功。尧朝有很多德高望重的老人，这是天下人所信服的。禹治水确实艰难，他父亲鲧的失败教训昭然在前，禹是鲧的儿子，天下人怀疑鲧的心理可能会波及到禹。之所以能成就诚信，必定有一种不言自明的信服力，就像冰和炭不用言语说明其冷热，人们自然明白。如果禹去寻求别人的信任，那么信任能否建立，禹就不能保证了。只有天下人本来就信任禹，不需要言语，所以成就了诚信，而功业的成功也就随之而来。禹的信任在治水之前就建立了，禹的功业在人们信任之后才完成，那么在尧的时代，只有禹一个人罢了，所以说只有你是贤能的。
在国事上能够勤劳，在家事中能够节俭，不自满自大，只有你是贤能的。
人刚开始做事的时候，在国事上不敢懈怠，在家事中不敢奢侈享受。在事业开始时，不期然而然。等到功成名就，名声显赫，那么这种心态渐渐会有自我安慰的感觉，随之稍微放松，这也是势所必然。禹在平定水土、建立大功之后，却像刚开始做事时一样，仍然在国事上勤劳，在家事中节俭。勤劳和节俭不是两件事，勤劳中包含节俭，节俭中包含勤劳，孜孜不倦，内心寂静好像没有什么值得夸耀的，那么自满自大的心思从何产生呢？舜任命九官，却唯独称赞禹的贤能，大概是因为自满自大的心思，稍有片长寸能的人，都难免会有。禹有天地般的大功，却完全没有这种心思，又是九官中最贤能的。不自满自大，不一定非要矜夸，才算自满自大。功业完成后，如果自以为有功，那就是自满自大了。禹成就诚信并建立功业，接着做到勤劳节俭，所以不自满自大。
你如果不矜夸，天下就没有人与你争能；你如果不炫耀，天下就没有人与你争功。
天下的道理，必定有对立面。自己确立了，事物就有对立面；有了对立面，就会有争夺。一旦矜夸自己的才能，炫耀自己的功绩，那么争夺的道理就已经存在了。大概矜夸炫耀，就是争夺的对立面。禹的才能，不认为是自己的才能，而看作是天下人的才能；禹的功绩，不认为是自己的功绩，而看作是天下人的功绩。这是没有“我”的概念。没有“我”，就没有对立面；没有对立面，就没有争夺了。禹尚且没有“我”，天下人怎么会与他争夺呢？
我勉励你的德行，赞美你的伟大功绩。上天的历数已经在你身上，你最终将登上君位。勉励不是勉强之意，而是孜孜不倦的意思。舜在禹不矜不伐的态度中，深深看到禹孜孜不倦，德行无穷。舜目光所及，心神所化，也更加勉励他的德行而不自知。禹有地平天成的功绩，万世永远依赖，所以舜随之赞美他。将这两句连起来看，德行既已勉励，才显现出功绩的伟大。如果禹有如此功绩，却稍有骄傲矜夸，那么他的功绩就小了，不足以称为伟大。功绩既已伟大，也足以看出德行的勉励。禹之所以能保全大功而不失，必定是因为他涵养宽厚，度量宏大，内心常常充实，也可以想象他德行的勉励。圣人的心就是天的心，圣人所推崇的就是天命。所以舜任命禹，上天的历数已经在你身上了。舜说禹的德行如此勉励，功绩如此伟大，这种心这种理，纯粹符合天道。上天的历数自然在你身上，起初并非历数从外面而来，也不可推辞。你最终将登上君位。伟大的功绩是根本的壮大，勉励的德行是培养的丰厚。
人心危险，道心微妙，只有精纯专一，才能真诚地执守中道。没有根据的话不要听，没有咨询过的谋划不要采用。
舜既然将天下授予禹，于是命令他保持天下的要领。君主以端正内心为根本，所以先说这一点。人心，是私心；私心则纷乱扰攘，自然不能安定。道心，是善心，是本然之心，微妙而难以察觉。这是心的定体，专一就不混杂，精纯就不偏差。这是用功的地方。既然有了定体，又知道用功的方法，然后才能真诚地执守中道。中道在人的心中，不是前面失去后面得到，也不是前面昏暗后面明亮。水本来清澈，沙子混杂其中；沙子沉淀，水自然清澈。火
本明，烟郁之；烟去则火自明矣。惟精一可以见道，此理禹所自知，舜复切于言者，以天下授人，谨之重之，自不容已也。继以下二句，若不相干何也？盖用功于精一省察之道，不可不宻。无稽之言，私言也，不可稽考，如潢潦之无根源，非名之必可言，言之必可行之谓也。弗询之谋，私谋也，隂谋险论，将以贼害而不可与众共者也。圣人之道，质之百王而无愧，安有所谓无稽之言？建诸天地而不悖，安有所谓弗询之谋？聴言之际，深见精一之功。孟子谓「我知言，我善养吾浩然之气」，见善明用，心刚，是以于邪遁之辞，皆知其失也。大抵无伪不能乱真，无邪不能干正。孔子曰「不知言，无以为君子」。使禹有心于执中，而辨别言谋之不审，则操守之不谨，识见之未明，何以为中哉？
译本来光明，被烟雾所遮蔽；烟雾散去，火光自然显现。只有精纯专一才能体认大道，这个道理大禹自己深知，舜帝之所以在言语上格外恳切，是因为将天下托付给人，对此谨慎重视，自然不容懈怠。接着下面的两句话，似乎与上文无关，为什么呢？因为用功于精纯专一、反省察验的功夫，不可不严密。没有根据的言论，是私下的言论，无法考证，如同积水洼那样没有源头，并不是“名称必定可以说得通，言论必定可以实行”的意思。不咨询就做出的谋划，是私下的谋划，是阴谋险论，企图贼害他人而不能与众人共同商议的。圣人的道理，对照历代君王而无愧疚，哪里会有所谓没有根据的言论？树立于天地之间而不违背，哪里会有所谓不咨询的谋划？在听取言论的时候，深刻体现了精纯专一的功夫。孟子说：“我善于辨析言辞，我善于培养我的浩然正气。”因为见识善道明确，内心刚强，所以对于邪僻逃避的言辞，都知道它们的过失。大致来说，没有虚假就不能扰乱真实，没有邪恶就不能侵扰正道。孔子说：“不懂得辨析言辞，就不能成为君子。”假使大禹有心于坚守中道，而对辨别言论谋划不够审慎，那么操守就不严谨，见识就不明确，怎么能算是中道呢？
可爱非君，可畏非民，众非元后，何戴后非众，罔与守邦，钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困穷，天禄永终。可爱固君也，而民则甚可畏。享无敌无伦之富贵，岂不可爱？以一身宅乎万民之上，其可畏不亦甚哉？众固常戴后，然非众则难与守邦。后者人心之所归赴，邦者非人君所能自守也。见君民一体之意，位天位也，可不钦哉？钦之一字，百圣用功之地。尧舜相▯，皆不外此。谨乃有位，曰乃者，深意所寓。既钦又谨，乃能有位，则知位不可以茍居也。可愿者，犹孟子之可欲。敬修者，用功之无已也。大抵善心难持于可愿欲之事，尤当加敬以修之。圣人之心纯乎敬，既曰钦，又曰谨，复曰敬。舜纯诚之实积于中，故纯诚之言▯于外也。四海困穷，舜垂拱视天民之阜矣，安有困穷之民邪？圣人之心常若不足，视四海如悉在困穷之域，此非舜之谦辞，学者冝深思之。天禄永终，言以天下付于禹，则开端造始在于禹也。此一编尧舜禹相▯之要领也。尧之命舜，亦不外此，于《论语》可见。《书》不载尧之命舜，因后以见前，如「率百官若帝之初」，皆史之要体。古人作史，不独书之者有意，其不书者亦有意。以是知唐虞史官皆有道之士也。四海困穷，天禄永终。味此二句，舜若付困穷之天下，授禹抚摩之责，悉将于禹求之，可以见以天下与人，非以为徳；受人之天下，非以为乐也。
惟口出好兴戎朕言不再
一言之间，祸福系焉。出好者口也，兴戎亦口也。舜谓禹：“一言可以出好，一言可以兴戎。”言之重如此。逊位之言既出，不可以再。此周公谓成王“天子无戏言”之意。虽然，舜言“出好兴戎”，言之不敢易。外如有敌人之窥衅，内如有权臣之乗间，惟恐毫发之差，人蹑其后。舜之时，安得有此？盖谨言者，圣人常行之理。
禹曰枚卜功臣惟吉之从
亦非禹谦辞，在朝之臣如此众多，人人而卜吉者，从之，不必専主于一人也。
帝曰：「禹官占惟先蔽志，昆命于元▯。朕志先定，询谋佥同。鬼神其依，▯筮协从，卜不习吉。」
择时人作卜筮，此官占也。未占之先，自断于心，而后命于元▯。我志既先定矣，以次而谋之。人谋之，鬼谋之，卜筮圣人占卜，非泛然无主于中，委占卜以为定论也。通神明为一理，懋徳嘉绩之时，见巳定矣。固知天人之理不违，于是也。其所以谋之幽明者，参之以为证騐耳。后世遇事不能以自决，取决于幽明之间，如之何而可决也？心者，神明之舍，昧此之神明，求彼之神明，是以甲可乙否，终无定议。舜以天下授之禹，舜志既先定，人民得其所依，鬼神得其所主。舜虽不稽之幽明，想幽明之理巳流通而无间，况騐之卜已吉矣，岂俟再言乎？禹之嗣舜，断无可疑矣。
禹拜稽首，固辞。帝曰：「毋惟汝谐。正月朔旦，受命于神宗，率百官若帝之初。」
禹至此，犹拜稽首，固辞。有臯陶，则辞之；臯陶有功臣，则辞之。功臣无可辞矣，而犹辞，非过于谦也，恐天心之未从，人心之未协耳。帝曰：“毋惟汝谐，和同天人之意也。”正月朔旦，与天下更始，而听新君之号令也。受命于神宗，亦舜受终于文祖之意。神宗，尧也。天下者，尧之天下。受命于神宗，示不敢専也。率百官若帝之初，自璿玑玉衡至于巡守，皆如舜之故事。
帝曰：「咨禹，惟时有苗弗率，汝徂征。」
舜窜三苗，止窜其君耳。又分北之，分其恶类，使不至党比耳。至此犹未率化，可见苗民之顽。以舜为之君，化之不服，彊梗顽很，日甚于前。禹摄位之初，舜命之徂征。圣人自反之既尽，不得已而至于征。曰：弗率者，化之非一端，而终弗率也。
禹乃防羣后誓于师曰：「济济有众，咸听朕命。」
以上伐下，有征而无战，则誓师之辞似不必作。况尧舜之时，不战而屈人兵，亦安用夫誓师之辞哉？大抵茍至于用兵，则誓师不可免。既以锋刄矢石相交，岂可不临事而惧，先事而戒？禹誓于师，正此意也。济济者，欲其军伍行阵之间，
译值得爱戴的不是君主，值得畏惧的不是百姓；百姓若不拥戴君主，君主又怎能依靠百姓来守护国家？要恭敬啊！谨慎地对待你的职位，恭敬地修养那值得向往的德行。如果四海之内百姓陷入困穷，上天赐予的福禄就会永远终结。值得爱戴的固然有君主，但百姓则非常值得畏惧。享有无敌无伦的富贵，难道不值得爱戴吗？以一人之身居于万民之上，其值得畏惧的程度不也就更加严重了吗？百姓固然常常拥戴君主，然而没有百姓，就难以共同守护国家。君主是人心所归附的对象，国家不是君主个人所能独自守护的。可见君民一体的意思，位居天位，能不恭敬吗？“钦”这一个字，是百位圣人用功的地方。尧舜禅让，都不超出这个范围。谨慎地对待你的职位，说“乃”字，寄托着深意。既恭敬又谨慎，才能保有职位，就知道职位不可以苟且居处。可愿，如同孟子所说的可欲。敬修，是用功不止息的意思。大抵善心难以在可欲之事上保持，尤其应当加倍恭敬来修养它。圣人的心纯粹在于恭敬，既说钦，又说谨，再说敬。舜纯诚的实质积累在心中，所以纯诚的话语流露于外。四海困穷，舜垂拱而治，看着天下百姓富足，哪里会有困穷的百姓呢？圣人的心常感不足，看待四海如同都在困穷之地，这不是舜的谦辞，学者应当深思。天禄永终，是说把天下托付给禹，那么开创基业在于禹。这一篇是尧舜禹禅让的要领。尧任命舜，也不超出这个范围，在《论语》中可以看到。《尚书》不记载尧任命舜，是因为通过后来可以推知先前，像“率领百官如同帝尧当初一样”，都是史书的重要体例。古人作史，不仅写下的有意，不写的也有意。由此可知唐虞时代的史官都是有道之士。四海困穷，天禄永终。品味这两句话，舜好像是把困穷的天下托付给禹，授予禹抚慰百姓的责任，一切都向禹寻求，可以看出把天下给别人，不是为了显示德行；接受别人的天下，不是为了享乐。
只有口能说出善言也能挑起战争，我的话不再重复。
一句话之间，祸福就系于它。说出善言的是口，挑起战争也是口。舜对禹说：“一句话可以带来善果，一句话可以挑起战争。”言语的重要性如此。逊位的话既然说出，不可以再更改。这是周公对成王说“天子没有戏言”的意思。虽然如此，舜说“出好兴戎”，言语不敢轻率。外面好像有敌人窥探空隙，里面好像有权臣乘虚而入，只恐怕毫发之差，别人就会紧随其后。舜的时代，哪里会有这些呢？大概谨言，是圣人常行的道理。
禹说：占卜功臣，只听从吉利的结果。
这也不是禹的谦辞，在朝的臣子如此众多，每个人占卜都吉利，就听从他，不必专主于一人。
帝说：“禹，官方的占卜，先要遮蔽自己的意志，然后命令元龟。我的意志先已确定，咨询谋划大家都同意。鬼神会依从，龟筮协调顺从，占卜不再重复求吉。”
选择当时的人做卜筮，这是官占。未占卜之前，先在心中自断，然后命令元龟。我的意志既然先已确定，依次去谋划。人的谋划，鬼神的谋划，卜筮圣人占卜，不是泛泛没有主见，委托占卜作为定论。通神明为一理，在修美德建嘉绩的时候，已经见定了。固然知道天人之理不违背，于是这样。之所以向幽明谋划，是参验作为证据罢了。后世遇事不能自己决定，取决于幽明之间，怎么能够决定呢？心是神明的居所，蒙蔽此处的神明，去寻求彼处的神明，所以甲可乙否，最终没有定议。舜把天下授予禹，舜的意志既然先已确定，人民得到所依从，鬼神得到所主宰。舜虽然不向幽明查考，想幽明的道理已经流通而没有间隙，况且验证占卜已经吉利了，哪里等待再说话呢？禹继承舜，断然没有可疑的了。
禹拜稽首，坚决推辞。帝说：“不要推辞，只有你合适。正月初一，在神宗接受任命，率领百官如同帝尧当初一样。”
禹到这里，还拜稽首，坚决推辞。有皋陶，就推辞；皋陶有功臣，就推辞。功臣无可推辞了，还推辞，不是过于谦虚，是恐怕天心未顺从，人心未协调罢了。帝说：“不要推辞，只有你合适，和同天人之意。”正月初一，与天下更新开始，而听新君的号令。在神宗接受任命，也是舜在文祖接受终命的意思。神宗，是尧。天下是尧的天下。在神宗接受任命，表示不敢专断。率领百官如同帝尧当初，从璇玑玉衡到巡守，都像舜的旧例。
帝说：“咨禹，只有有苗不顺从，你去征伐。”
舜流放三苗，只流放他们的君主罢了。又分开他们，分开他们的恶类，使他们不至于结党营私。到这里还不服从教化，可见苗民的顽固。以舜为君主，教化他们不服从，强横顽固，比以前更甚。禹摄位之初，舜命令他去征伐。圣人自我反省已经尽到，不得已才到征伐。说：不顺从的，教化不是一方面，而最终不顺从。
禹于是召集诸侯在军中誓师说：“整齐众多的众人，都听我的命令。”
以上伐下，有征伐而没有战争，那么誓师的言辞似乎不必作。何况尧舜的时候，不战而使人屈服，又哪里用得着誓师的言辞呢？大抵如果到了用兵，那么誓师不可免除。既然以锋刃矢石相交，岂能不临事而恐惧，事先而警戒？禹在军中誓师，正是这个意思。济济，是想要军伍行阵之间，
整肃而不乱也。
蠢兹有苗，昬迷不恭，侮慢自贤，反道败徳。君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎。
译整肃而不乱也。
蠢兹有苗，昬迷不恭，侮慢自贤，反道败徳。君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎。
严整肃穆而不混乱。
蠢动的三苗，昏庸迷惑而不恭敬，傲慢轻侮而自以为是，违背正道而败坏德行。贤人在民间，小人在朝堂，百姓被抛弃而无法保全，上天降下灾祸。
有苗之罪，尽出于昬迷不恭。列数之恶，皆从此出。尧之所以为尧，允恭克逊尔；舜之所以为舜，温恭允肃尔。有苗之为有苗，实在于昬迷不恭。盖不恭者，为恶之本原。昬迷之中，养成不恭之念，遂至于为侮慢自贤之事。夫不恭侮慢，百罪之縂贯。虽四凶抵诛，亦不过此。所谓“象恭滔天，方命圯族”，皆不恭侮慢之变态。苗以一人之身，而备数人之恶。反道败徳者，恭则顺，不恭则不顺乎正理矣。不恭以接贤者，冝其望望然而去之。同恶相济者，皆小人也。民于是而弃之，天于是而降咎。不恭之心，与民与天皆扞格背戾而不相通。夫安得而不征？
肆予以尔众士奉辞伐罪，尔尚一乃心力，其克有勲奉辞伐罪，深见舜命禹徂征之举，出于不得已，而非轻举也。其与后世责昭王之不复反，取侮于水濵之语者异矣。尚一乃心力，其克有勲圣人遇戎而戒，理当如此。彼宋襄不禽二毛以自欺，是教其众心力之不尽也。
三旬苗民逆命
奉辞伐罪，兵至则服，此帝王之举而三旬之乆，犹逆命者，何也？非徂征之先，尚有毫厘之未尽也。圣人至于兴师，其揆于我，察于彼者，至矣审矣。义尽理极，而后征之。但苗民障蔽之深，自有难感动者，正当以天地观之。一气之春，草木▯生，而隂崖深谷，甲者未坼，根者未芽，岂春气之或偏欤？固隂凝结，壅蔽阳和，姑少俟之。及其流畅，昔之未发生者，悉坼而悉芽矣。苗民三旬逆命，寒气凝结壅蔽之时也。舜之春风和气，举世游泳，苗民虽顽固，有时而被其泽矣。
益賛于禹曰：「惟徳动天，无逺弗届。满招损，谦受益，时乃天道。帝初于歴山，徃于田，日号泣于旻天于父母。负罪引慝，祗载见瞽瞍，夔夔斋栗。瞽亦允若，至諴感神，矧兹有苗。」
賛之意不可不味也。禹征有苗而苖不服，非教化之不善，而苗民不率也。禹之心茍以为弗率在苗，而非教化之未至，则满矣。自反愈至而不罪苗，乃谦也。谦则有受益之理，满则有招损之道。月亏则必盈，日中则必昃也。满损，谦益，此乃天道。圣人工夫无穷，其心纯亦不已，所以与天道相通而无间。禹大圣人也，见有苗之未化，哀矜而自勉，以修教化之未至，而益又从而賛之。賛者，犹賛天地之化育。禹已有是心，而益賛之，非告之以其所未知也。惟徳动天，天且可以徳动，况苗民天地间之一物乎？方舜之初于歴山也，其徃于田，日号泣于天于父母。天未有不爱其物者，父母未有不爱其子者。父母天也，父母之不我爱，必为子之道未尽也。号泣者，自怨自艾也。负罪引慝者，舜之事亲，岂有罪慝而其心常若负无穷之过恶，无一毫可以自赎。敬其事以见瞽瞍，夔防斋栗，如前临深渊，后逼猛虎，而瞽亦信顺。乃春气之流畅也。至諴可以感神，神与人一理也。歴举天之可动，神之可感，人如瞽瞍亦可以使之允若，则岂苖民之不可格？当时虞廷如禹如益，皆实用功者，故其言深见天理如此。
禹拜昌言曰：「俞。」班师振旅，帝乃诞敷文徳，舞干羽于两阶。
禹已知此理，益又从而賛之。禹神领心受，无所疑滞。如曾子之唯，两相忘于言意之外，即班还其师，整肃其旅，无踌蹰之意。帝乃诞敷文徳帝之文徳素敷于天下，又大敷之，则和气弥满，熏蒸于天地之间，此诞敷之意也。舞干羽于两阶，朝廷闲暇，礼文之肄，非有意以示有苗也。孟子曰：“自反而忠矣，自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆犹是也。曰：此必妄人也已，其与禽兽奚择焉？”夫孟子自反之尽，付之妄人，付之禽兽。舜之自尽，可谓至矣。有苗三旬不服，岂不可以付之妄人与禽兽乎？乃诞敷文徳求之已而不求之苗，则知圣贤之度量不同矣。
七旬有苗格
春意浸盛，寒谷发露，而草木无不▯生。造化之效有迟速，而万物由于造化之中以自遂者，本无厚薄也。知此，则三旬之逆初非可怒，七旬之格亦非独迟。先春后春，各有其时，至此不得不格也。
増修东莱书説卷三
<经部,书类,增修
译有苗的罪过，全都源于昏乱迷误、不敬顺。列举他们的种种恶行，都由此产生。尧之所以成为尧，是因为诚信恭敬、能够谦逊；舜之所以成为舜，是因为温和恭敬、诚信严肃。有苗之所以成为有苗，确实在于昏乱迷误、不敬顺。大概不敬顺，是作恶的根本源头。在昏乱迷误之中，养成了不敬顺的念头，于是发展到侮辱轻慢、自以为是的地步。那不敬顺、侮辱轻慢，是各种罪行的总纲。即使是四凶被诛杀，也不过是因为这些。所谓“表面恭敬而内心滔天，违背命令而败坏部族”，都是不敬顺、侮辱轻慢的表现形式。有苗以一人之身，具备多人的恶行。违背正道、败坏德行的人，恭敬就会顺从，不恭敬就不顺从正理了。用不敬顺的态度对待贤者，贤者自然会失望离去。同恶相济的人，都是小人。百姓因此抛弃他们，上天因此降下灾祸。不敬顺的心，与百姓和上天都抵触违背而不相通。怎么能不征讨呢？
于是我用你们众将士奉行天意讨伐罪人，你们应当集中你们的心力，能够建立功勋。奉行天意讨伐罪人，深刻表明舜命令禹出征的举动，是出于不得已，而不是轻率行动。这与后世指责昭王不再返回、在水边遭受侮辱的话语不同。应当集中你们的心力，能够建立功勋。圣人遇到战事而告诫，理当如此。那宋襄公不俘虏头发花白的敌人来自我欺骗，这是教导他的众人心力不尽。
三十天苗民违抗命令。
奉行天意讨伐罪人，军队一到就顺服，这是帝王的举动。而三十天之久，仍然违抗命令，为什么呢？并不是出征之前，还有毫厘的未尽之处。圣人到了兴师动众的地步，对我方的考量，对彼方的观察，已经到了极致和审慎的地步。道义尽到、道理极至，然后才征讨。只是苗民蒙蔽太深，自有难以感动的地方，正当用天地来观察。一气之春，草木生长，而阴崖深谷，甲壳未裂，根芽未发，难道是春气有所偏颇吗？固然是阴气凝结，阻塞遮蔽了阳和之气，暂且稍等片刻。等到阳气流畅，过去未发生的一切，全都裂开而发芽了。苗民三十天违抗命令，是寒气凝结阻塞的时候。舜的春风和气，举世沉浸其中，苗民虽然顽固，有时也会受到他的恩泽。
伯益对禹说：“只有德行能感动上天，没有远方不能到达。自满招致损失，谦虚得到益处，这是天道。帝当初在历山，前往田间，每天向苍天向父母号泣。背负罪过，引咎自责，恭敬地拜见瞽瞍，恐惧战栗。瞽瞍也终于顺从，至诚可以感动神灵，何况这有苗呢。”
赞美的意思不可不体味。禹征讨有苗而苗不服，不是教化不好，而是苗民不遵从。禹的心如果认为不遵从在于苗，而不是教化未至，那就是自满了。自我反省愈至而不怪罪苗，就是谦虚。谦虚就有受益的道理，自满就有招损的途径。月亮亏损就一定会盈满，太阳正中就一定会偏斜。自满招损，谦虚受益，这是天道。圣人的功夫无穷，他的心纯粹而不已，所以与天道相通而没有间隔。禹是大圣人，看到有苗未化，哀怜而自我勉励，以修治教化未至之处，而伯益又从而赞美他。赞美，犹如赞美天地的化育。禹已有此心，而伯益赞美他，不是告诉他所不知道的。只有德行能感动上天，上天尚且可以用德行感动，何况苗民是天地间的一物呢？当舜当初在历山时，他前往田间，每天向天向父母号泣。上天没有不爱其物的，父母没有不爱其子的。父母就是天，父母不爱护我，一定是为子的道未尽。号泣，是自怨自艾。背负罪过、引咎自责，舜侍奉双亲，难道有罪过吗？而他的心常像背负无穷的过恶，没有一丝一毫可以自我赎罪。恭敬地做事以拜见瞽瞍，恐惧战栗，如前临深渊，后逼猛虎，而瞽瞍也信任顺从。这是春气流畅的时候。至诚可以感动神灵，神灵与人是一理的。历数天可以被感动，神可以被感化，人如瞽瞍也可以使他顺从，那么难道苗民不可感化吗？当时虞廷如禹如伯益，都是实用功的人，所以他们的言论深刻体现天理如此。
禹拜谢善言说：“好。”撤军整顿部队，帝于是大施文德，在两阶上舞干羽。
禹已知此理，伯益又从而赞美他。禹神领心受，没有疑滞。如曾子的“唯”，两相忘于言意之外，立即撤还军队，整肃部队，没有踌躇之意。帝于是大施文德，帝的文德素来敷布于天下，又大加敷布，则和气弥漫，熏蒸于天地之间，这是大施的意思。在两阶上舞干羽，朝廷闲暇，礼文的演习，不是有意以示有苗。孟子说：“自我反省而忠诚了，自我反省而仁爱了，自我反省而有礼了，他的横逆还是这样。说：这一定是狂妄的人了，他与禽兽有什么区别呢？”那孟子自我反省的尽，付之狂妄的人，付之禽兽。舜的自我尽，可谓至了。有苗三十天不服，难道不可以付之狂妄的人与禽兽吗？于是大施文德求之于己而不求之于苗，则知道圣贤的度量不同了。
七十天有苗感化。
春意浸盛，寒谷发露，而草木无不生长。造化的效应有迟速，而万物由于造化之中以自遂者，本无厚薄。知道这个，则三十天的违抗初非可怒，七十天的感化亦非独迟。先春后春，各有其时，至此不得不感化了。
增修东莱书说卷三
<经部,书类,增修