钦定四库全书増修东莱书説卷十七宋时澜撰
箕子乃言曰：「我闻在昔鲧陻洪水，汨陈其五行。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彞伦攸斁。」
乃者，有防绎之意。盖箕子亦得于遗言大训，老师宿儒，非能以臆说也。武王不敢轻问，箕子不敢轻说。两云乃言《洪范》大体，可见矣。箕子欲言九畴，先于根本推之。洪水之害，正当防通。鲧反陻塞之故，汨陈其五行。水者，五行之一。水陻而五行皆汨，见五行同一源也。汨其一则五者皆失其性矣。帝乃震怒，见帝本无怒，鲧自汨陈其五行，乃从而震怒之，不与《洪范》九畴，彞伦攸斁。尧舜之时，法度彰，礼乐着，彞伦未尝斁也。止于鲧身言之耳。谓鲧自汨一身之五行，自斁一身之彞伦，如草木发生，一枝一叶之闲，又自有隂阳也。于本根何伤哉？
鲧则殛死禹乃嗣兴
殛鲧，用禹者，舜也。今但言鲧，则殛死；禹乃嗣兴。见舜由其理之当然，当时所为皆有天下而不与之意。
天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙
前必先言鲧，汨陈五行，然后不畀洪范九畴。至于言禹，但云禹乃嗣兴，天即以洪范九畴锡之。中闲工夫所以异于汨陈者，不复指名，何也？此所谓天本非在外，九畴彞伦自有常叙，不可加一毫人为于其闲。鲧作为而汨陈之所以攸斁，禹行其所无事，自然攸叙。
初一曰五行
太极动而为隂阳，隂阳布而为五行。五行上既有隂阳，隂阳上又有太极，何以即言初一曰五行？当深究之。万物无不有初，未尝息也，故谓之五行。
次二曰敬用五事
五事：貌、言、视、听、思也。五者当敬而用之，以敬为主。曰：「五事者，言人当从事于此也。」
次三曰农用八政
农厚也
次四曰协用五纪
协和也。八政在人者，五纪在天者。先八政而后五纪者，见君以民为本，民以食为天也。
次五曰建用皇极
皇者，极之体。由其大则中可见正，其中则大可有。谓皇极之道，布在天下，本无亏欠，必有待人君建立其极。如《论语》所谓：“人能▯道，非道▯人。”
次六曰乂用三徳
三徳者，皇极之用，时中之道也。出而为治，又当以刚、柔、正直之三徳，权其时而用之。
次七曰明用稽疑
前所言本末已备，似已无疑，可以稽考。至次七复谓之稽疑者，见圣人至公之体，不敢自信。茍泰然以为无疑可稽，即非所谓皇极矣。明者，明白洞达，不蓄疑也。
次八曰念用庶征
证之于天念者此心之不忘也
次九曰向用五福威用六极
向此者，用五福以劝之；背此者，用六极以威之。此善恶殃庆之理，而圣人财成辅相之道也。
一五行一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
天一生水，地二生火，以下皆天地之数也。五行无物不有。
水，曰润下；火，曰炎上；木，曰曲直；金，曰从革；土，爰稼穑。五行本然之性也。
润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。五行自然之用也，不可移易。聚于物，发于声，凝于味，皆自然也。当思其所以然者。
二五事
五事，形色，天性也。圣学精防，所当从事于此者，故谓之五事。
一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。
貌者，人君之动容貌，天下视之以向背也。言者，王言，惟作命，惟口出，好兴戎，天下视之以从违也。故先之。至于视听有物，然后能视；有言，然后能听。故次之。思则五事之主也。孔子告顔渊之目，先视聼；而此则先貌言。盖顔子为已之学，举目皆用工之地也。故视听为先，此乃人君先天下之道，故貌言不得不先。
貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聦思曰睿。
此形色天性之美也。谓之曰者，本然之体，非有所待。如水曰润下之▯也。有貌则有恭，貌本恭，不恭则非所谓貌矣。余亦然。
恭作肃，从作乂，明作哲，聦作谋，睿作圣。
改为曰：作用工之地，各由其本然，而修之以成徳也。虽待于用工，亦因其自然之理。故恭之所作，其徳为肃，不可以作乂。余莫不然，其体用与五行一也。
三、八政：一曰食，
译箕子于是说道：“我听说从前鲧堵塞洪水，扰乱了五行的秩序。上帝因此震怒，不给他《洪范》九类大法，常理因此败坏。”
“乃”字，含有防范、推演的意思。大概箕子也是从先王遗留下的教诲、老师宿儒那里得来的，不是凭空臆测的。武王不敢轻易发问，箕子不敢轻易解说。两处都说“乃言”，《洪范》的大体宗旨，由此可见。箕子想要解说九类大法，先从根本推导。洪水的危害，正当加以疏导。鲧反而堵塞它，所以扰乱了五行的秩序。水是五行之一。水被堵塞，五行都受到扰乱，可见五行同出一源。扰乱其中一项，其他五项就都失去本性了。上帝因此震怒，可见上帝本来没有怒意，是鲧自己扰乱了五行，上帝才随之震怒，不给他《洪范》九类大法，常理因此败坏。尧舜时代，法度彰明，礼乐显著，常理不曾败坏。这里只是就鲧个人而言罢了。是说鲧自己扰乱了一身的五行，自己败坏了一身的常理，就像草木生长，一枝一叶之间，又自有阴阳一样。这对本根有什么伤害呢？
鲧被处死，禹于是继承兴起。
处死鲧、任用禹，是舜做的。现在只说鲧被处死；禹于是继承兴起。可见舜是顺理成章，当时的所作所为都有天下归心而不居功的意思。
上天于是赐给禹《洪范》九类大法，常理因此有序。
前面必须先说鲧扰乱五行，然后才不赐予《洪范》九类大法。至于说到禹，只说禹于是继承兴起，上天就把《洪范》九类大法赐给他。中间的功夫之所以不同于扰乱，不再指名，为什么呢？这就是说天本来不在外面，九类大法、常理自有正常的秩序，不可在其中加入丝毫人为。鲧妄为而扰乱，所以败坏；禹顺其自然，所以有序。
第一类叫五行。
太极运动产生阴阳，阴阳分布产生五行。五行之上既有阴阳，阴阳之上又有太极，为什么就说第一类叫五行？应当深入探究。万物无不有初始，不曾停息，所以称为五行。
第二类叫恭敬地运用五事。
五事：容貌、言语、视觉、听觉、思维。这五项应当恭敬地运用，以恭敬为主。说：“五事，是说人应当从事于此。”
第三类叫厚实地运用八政。
农，就是厚实的意。
第四类叫协调地运用五纪。
协和的意思。八政在于人，五纪在于天。先说八政而后说五纪，可见君主以民为本，百姓以粮食为天。
第五类叫建立运用皇极。
皇，是极的本体。由它的大就可以看出正，由它的中就可以看出大。说皇极之道，遍布天下，本来没有亏欠，必须等待人君建立这个极。就像《论语》所说的：“人能弘道，非道弘人。”
第六类叫治理运用三德。
三德，是皇极的运用，时中的道理。出来治理天下，又应当以刚、柔、正直这三种德，权衡时机来运用。
第七类叫明察运用稽疑。
前面所说的本末已经完备，似乎已经无疑，可以稽考。到第七类又说稽疑，可见圣人至公的本体，不敢自信。如果安然认为无疑可稽，就不是所谓的皇极了。明，就是明白洞达，不存疑念。
第八类叫思念运用庶征。
验证于天，念，是此心不忘。
第九类叫趋向运用五福，威严运用六极。
趋向于此的，用五福来劝勉；背离于此的，用六极来威严。这是善恶殃庆的道理，而圣人裁成辅相的方法。
一、五行：第一叫水，第二叫火，第三叫木，第四叫金，第五叫土。
天一生水，地二生火，以下都是天地之数。五行无所不有。
水，说是润下；火，说是炎上；木，说是曲直；金，说是从革；土，说是稼穑。这是五行本然的性质。
润下产生咸味，炎上产生苦味，曲直产生酸味，从革产生辛味，稼穑产生甘味。这是五行自然的作用，不可移易。聚集于物，发出于声，凝结于味，都是自然的。应当思考它之所以然的原因。
二、五事
五事，是形貌声色，天性的表现。圣学的精微防范，所应当从事于此的，所以称为五事。
第一叫貌，第二叫言，第三叫视，第四叫听，第五叫思。
貌，是人君动作容貌，天下人看着它来决定向背。言，是王言，只作命令，只从口出，喜好兴起战争，天下人看着它来决定从违。所以先说。至于视听有物，然后能视；有言，然后能听。所以次之。思则是五事的主宰。孔子告诉颜渊的话，先说视听；而这里先说貌言。因为颜子是为己之学，举目都是用工的地方。所以视听为先，这里是人君先天下之道，所以貌言不得不先。
貌说是恭，言说是从，视说是明，听说是聪，思说是睿。
这是形貌声色天性之美。说“曰”字，是本然的体，不有所待。就像水说是润下一样。有貌就有恭，貌本恭，不恭就不是所谓的貌了。其余也是这样。
恭产生肃，从产生乂，明产生哲，聪产生谋，睿产生圣。
改为“曰”：作为用工的地方，各自由其本然，而修之以成德。虽然依赖于用工，也因其自然之理。所以恭所产生的，其德为肃，不可以作乂。其余莫不如此，其体用与五行一样。
三、八政：第一叫食，
二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賔，八曰师。
圣人于衣食稍足之时，即有以教之。所以食货之后，继之以祀。祀者，教之祭祀，使之报本反始，而敬其所自出。古者立国，则先宗庙；作服，则先祭服；作噐，则先祭器。皆此意也。司空者，度地以居民，既得其居，设司徒以教之。非至此而始教也，教祀之时，已发其本然之心矣。司徒又教以礼乐射御书数，委曲纎悉也。六曰司寇，有不率教者，方从而刑治之。司寇以上，所谓内治。七曰賔，八曰师，所谓外治。賔客之好，賔则尽之；兵伐之事，师则尽之。外治不过此二者。
译第二是管理物资，第三是祭祀，第四是司空，第五是司徒，第六是司寇，第七是宾客，第八是军事。
圣人在百姓衣食稍为充足的时候，就加以教化。所以在食货之后，接着就是祭祀。祭祀，就是教导人们举行祭祀，使他们报答根本、追念本源，从而敬重自己生命的来源。古代建立国家，先建宗庙；制作衣服，先做祭服；制作器物，先造祭器。都是这个意思。
司空是测量土地以安置居民，既然有了居所，就设立司徒来教化他们。并不是到了这时才开始教化，在教导祭祀的时候，就已经激发他们本然的善心了。司徒又用礼、乐、射、御、书、数来教化他们，细致入微。
第六是司寇，对于不听从教化的人，才进而用刑罚惩治他们。司寇以上，就是所谓的内政。
第七是宾客，第八是军事，就是所谓的外交与国防。对于宾客的友好往来，由宾客官负责周全；对于征伐战争的事，由军事官负责周全。外政不过这两方面。
四五纪一曰嵗，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰厯数。嵗所以统月，月所以统日。日者，星辰之大，厯数则歩占之，以敬授人时。此五纪之常道也。
五皇极，皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。
▯山谓：极其大则中可求正，其中则大可有，皇极之道固不为尧存而桀亡，然非人君有以建之，则能者顺之以取福，不能者败之以取祸，何以各归其极？惟人君建其极于上，故能敛时五福，用敷锡厥庶民，民始均得矣。福非外求，只皇极之道便是，所以敛，所以敷，不可不详味也。
惟时厥庶民于汝极锡汝保极
人君，万民之取中者，使一人不得于中，人君之职即有所亏，庶民皆归于极，乃庶民锡汝人君以保极也。锡者，上下之通称，如师锡帝，曰禹锡元圭，皆下锡上之谓。
凡厥庶民，无有淫朋，人无有比徳惟皇作极。
民言，其在下者；人言，其在上者。如臯陶，既言知人，又言安民也。淫朋之恶，易见；至于比徳，茍相比为善，何以不可？盖比则私也，虽为善而亦非皇极矣。
凡厥庶民，有猷，有为，有守，汝则念之。
所谓不以一已为亲，而以理为亲也。
不协于极不罹于咎皇则受之
虽不合于中，傥不至于罹其凶咎者，亦当大受之。
而康而色
和其顔色，所谓载色笑，匪怒伊教也。
曰：「予攸好徳，汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。」
民有言：「我所好在徳者，汝即当锡之以福，非谓锡之爵禄、土田。凡使之归极，复其固有，即锡福之谓也。」如此，则时人斯其惟皇之极。然则圣人亦费委曲成就之力邪？非圣人之有心，皇极之道自当尔也。
无虐茕独，而畏髙明。人之有能有为，使羞其行，而▯其昌。
茕独之人，易以虐之，谓懦弱而不能自彊者；髙明之人，易以畏之，谓过中者。中庸贤者，过之之谓如。茕独之人，以为不足録；髙明之人，以为不可教。则是迁就退避，非皇极之道矣。凡人有能有为，即使之陈其所行，以▯用于上。如此则▯日至于昌盛。
凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。
凡纯正之人，既道徳纯备，方进于充实斯人也。汝若不能使有好于而家，则时人斯其辜。天之生先知先觉，盖欲其觉后知后觉也。若不置于人上，是不能使有好于而家。正人既不用，则时人必受其辜。
于其无好徳，汝虽锡之福，其作汝用咎。
傥无好徳之人，君彊锡以福，其作汝用咎。如后世人君，以为君有广大包容之道，不别君子小人，兼包并容。及其后也，薰莸杂处，贤否混淆。非独彼有罪咎，亦我自作其咎也。
无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。
三曰遵者，用工之地也。虽云无偏、无陂、无作好、无作恶，又必遵王义、遵王道、遵王路。正孔子“无适无莫”义之与比之意也。无偏、无党，王道荡荡；无党、无偏，王道平平；无反、无侧，王道正直。不必分别，反覆吟咏，皇极尔。
防其有极归其有极
防如防聚之防，皇极之众理，惟先有所防，然后能有所归。归如归宿之归。
曰：「皇极之敷言，是彞是训。于帝，其训。」
自此而下，箕子再言皇极之道，谓此彞此训，非我所自作，乃帝之训也。
凡厥庶民极之敷言是训是行
庶民不可视为空言，必当循习践履，此训可也。
以近天子之光，曰：「天子作民父母，以为天下王。」
不言近皇极而言近天子之光者，天子既建极，则天子即皇极也。复初九不逺复，二即言以下仁也。盖克已复礼为仁，初既能复礼，即仁矣。天子作民父母，以为天下王，为民所极者，皇极之道备于此矣。言天子职分如此。
六三徳
上所言者，大中之体；至此言，大中之用。所谓时措之宜，观时防通之义也。人皆谓刚柔非皇极之徳，不知所以用刚柔者，乃欲民归于中也。正所谓举偏补弊，如《易》之大过，理本无过；大过者，乃所以使之无过也。
译五纪：第一叫岁，第二叫月，第三叫日，第四叫星辰，第五叫历数。岁是用来统摄月的，月是用来统摄日的。日，是星辰中最大的；历数则是用来推算占卜的，以恭敬地颁布农时给百姓。这是五纪的常道。
五皇极，君王建立那最高的准则，汇聚这五种福气，用来广泛赐给他的百姓。
〇山说：极到了最大，中正就可以求得；中正确立了，最大就可以拥有。皇极的道理本来不因为尧的存在而存在，也不因为桀的灭亡而灭亡。然而，如果不是人君有所建树，那么有能力的人顺应它来获取福气，没有能力的人败坏它来招致祸患，怎么能各自回归到极呢？只有人君在上面建立极，所以能够汇聚这五种福气，用来广泛赐给他的百姓，百姓才开始平均地得到。福气不是向外追求的，只有皇极的道理才是，所以汇聚，所以布施，不可不详细体味。
惟时厥庶民于汝极锡汝保极
人君，是万民取法中正的对象，如果让一个人不能得到中正，人君的职责就有所亏缺。百姓都回归到极，这才是百姓赐给人君以保住极。锡，是上下通用的称呼，比如师赐给帝，说禹赐给元圭，都是下赐给上的意思。
凡厥庶民，无有淫朋，人无有比徳惟皇作极。
民，说的是在下位的人；人，说的是在上位的人。比如皋陶，既说知人，又说安民。淫朋的恶，容易看见；至于比德，如果相比为善，为什么不可以呢？大概相比就是私心，虽然为善，也不是皇极了。
凡厥庶民，有猷，有为，有守，汝则念之。
所谓不以一己为亲，而以理为亲。
不协于极不罹于咎皇则受之
虽然不合于中正，倘若不至于遭受凶咎，也应当大大地接受他。
而康而色
和悦他的脸色，所谓载着笑容，不是愤怒而是教导。
曰：「予攸好徳，汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。」
百姓说：「我所喜好的是德，你就应当赐给他福气，不是说赐给他爵禄、土地。凡是使他回归极，恢复他固有的本性，就是赐福的意思。」这样，当时的人就只是皇极。那么圣人也有费尽心机成就的力量吗？不是圣人有心，皇极的道理自然应当如此。
无虐茕独，而畏髙明。人之有能有为，使羞其行，而〇其昌。
茕独的人，容易虐待他们，指懦弱而不能自强的人；高明的人，容易畏惧他们，指超过中道的人。中庸贤者，超过中道的称为过。茕独的人，认为不值得录用；高明的人，认为不可教导。这就是迁就退避，不是皇极的道理。凡人有才能有作为，就让他陈述他的行为，以〇用于上位。这样就会〇日达到昌盛。
凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。
凡是纯正的人，既道德纯备，又进于充实，这样的人。你如果不能使他在你家中有好，那么当时的人就受到罪过。上天生出先知先觉的人，大概是想让他们觉悟后知后觉的人。如果不把他们放在上位，就不能使他在你家中有好。正人如果不被任用，那么当时的人必然受到罪过。
于其无好徳，汝虽锡之福，其作汝用咎。
倘若没有好德的人，君主强行赐给他福气，那就会成为你的罪过。比如后世的人君，认为君主有广大包容的道理，不区分君子小人，兼包并容。等到后来，薰莸杂处，贤否混淆。不仅他们有罪过，也是我自作的罪过。
无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。
三说遵，是用功的地方。虽然说无偏、无陂、无作好、无作恶，又必须遵王义、遵王道、遵王路。正与孔子“无适无莫”的意思相比。无偏、无党，王道荡荡；无党、无偏，王道平平；无反、无侧，王道正直。不必分别，反复吟咏，皇极罢了。
防其有极归其有极
防如同防聚的防，皇极的众理，只有先有所防，然后才能有所归。归如同归宿的归。
曰：「皇极之敷言，是彞是训。于帝，其训。」
从这以下，箕子再说皇极的道理，说这常道这训诫，不是我自作，而是帝的训诫。
凡厥庶民极之敷言是训是行
百姓不可视为空言，必定要循习践履，这训诫可以。
以近天子之光，曰：「天子作民父母，以为天下王。」
不说近皇极而说近天子之光，是因为天子既然建立极，那么天子就是皇极。复卦初九不远复，二爻就说以下仁。大概克己复礼为仁，初爻既然能复礼，就是仁了。天子做百姓的父母，作为天下的王，是百姓所极的，皇极的道理完备在这里。说天子的职分如此。
六三徳
上面所说的，是大中的体；到这里说的，是大中的用。所谓时措之宜，观时防通的意义。人们都说刚柔不是皇极的德，不知道所以用刚柔的，是想让百姓回归到中。正所谓举偏补弊，如《易》的大过，理本无过；大过，是用来使之无过的。
平康、正直、彊弗友、刚克、燮友、柔克、沈潜、刚克、髙明、柔克。平康之时，则循其自然，行其所无事，以正直之道治之。至于彊弗友，谓暴很而不能从者，则以刑法治之。燮友，谓顺从其政治者，则以爵赏旌劝之。大抵世异道降，有彊弗友之人，则有顺从政教之人。天下之理常对立，有逆则有顺，有向则有背。若平康之时，则孰为彊，孰为燮也？沈潜者，深沈重厚之人，所少者发▯蹈厉，故当以刚胜。髙明者，有材之人，所少者小心逊志，故当以柔胜。上二句治之也，下二句教之也。人君兼治教二事，彊弗友之人当以刚治之，燮友之人当以柔治之。沈潜重厚之人从而教之以刚，髙明有材之人从而教之以柔，皆欲其归于中也。后世不识所谓中者，往往于临事之时至于胶固而不知权，权者非中之外别有权也，未可与权是不中也。故孟子曰：「执中无权，犹执一也。」
惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僭忒。
中者，天下之大本；人君者，亦天下之本。福威玉食，当出于君。茍又出于臣，是二本也。二本，则非中，亦非权矣。臣之有作福、作威、玉食，小而卿大夫，则害于家；大而人君，则害于国。在野之人，则侧颇僻，以至于植党、怀私；下而庶民，则僭忒，而至于心流志荡矣。
七稽疑
皇极既敷，众理皆备。人君至此若无疑可稽，方且稽之于▯筮者，圣人公天下为一体，不以一身之无疑遂谓无事可稽，见工夫之无穷也。
择建立，卜筮人乃命卜筮曰：雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔。
必曰：择者，圣人之占卜与后世异。圣人占卜，假蓍▯以寓其神。蓍▯者，至公无私之物，必择卜筮之人，其至公无私与之无间，然后可以通乎蓍▯。惟能如此，然后乃命卜筮：曰雨，其兆如雨；曰霁，其兆如雨之霁；曰蒙，其兆隂黯；曰驿，其兆络绎不连属；曰克，其兆交错。曰贞，内卦也；曰悔，外卦也。
凡七卜五占用二衍忒
卜则用五者，占则用内外二卦。衍忒谓曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，皆有定体。至于定体之外有差忒者，卜筮人当推衍之。
立时人作卜筮
谓必立是人作卜筮之官，以其处心之公，烛理之明，故能推详吉凶。苟非是人，差忒之际，安能衍乎？
三人占则从二人之言
有至公无私之人为卜筮之官，然后可以从二人之言。若非其人，言虽同，其可从乎？
汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。大疑如盘庚之迁都，成王之诛管蔡是也。
汝则从▯从筮，从卿士，从庶民，从是之谓大同。
天下之理，圣人与天地万物为一。所谓大同者，无一事之不该，无一理之不顺，无一处之不合也。
身其康彊子孙其逢吉
自然流庆无穷也
汝则从▯从筮，从卿士逆，庶民逆，吉。
又于下一等言之，汝则从▯，从筮，从卿士，逆庶民，逆其事，亦吉。五者之中，三从二逆，从之理多，吉之所在也。然于三从之中，必▯筮皆从乃可。盖▯筮无心之物，既已皆从，它虽有逆卿士庶民，或者别有私心，未可知也。如盘庚迁都，心已无疑，卜稽如台。独卿士庶民怀居而不肯迁，何妨于吉？
卿士从▯，从筮，从汝则逆，庶民逆吉。
此与周公、管、蔡之事同。当时成王未知，民亦罔不反曰：“艰大独在朝大臣与二公及卜筮知之。”其事终于吉也。
庶民从▯，从筮，从汝则逆，卿士逆吉，汝则从▯，从筮，逆卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。
人君洗心涤虑，假至公无私之物，以寓吾之诚。惟▯与筮，皆从庶几，足以验吾无一毫之未尽。若▯从而筮不从，必其尚有未尽者。故作内吉，如祭祀之事，则可；作外凶，如征伐之事，则不可。
▯筮共违于人用静吉用作凶
谓卿士庶民皆从汝，又自从独▯筮二物不从，若不必拘于枯茎朽骨矣。古人卜筮不与后世同，▯筮之不同，则是揆之于理
译平康、正直、强弗友、刚克、燮友、柔克、沈潜、刚克、高明、柔克。在平康之时，就顺应其自然，实行无为而治，以正直之道来治理。至于强横不顺从的人，就用刑法来治理。顺从政治教化的人，就用爵位赏赐来表彰鼓励。大体上，时代不同，道统降次，有强横不顺从的人，就有顺从政治教化的人。天下的道理常常是对立的，有逆就有顺，有向就有背。如果在平康之时，谁又是强横，谁又是顺从呢？沈潜，是指深沉厚重的人，他们缺少的是奋发蹈厉的精神，所以应当用刚强来克服。高明，是指有才能的人，他们缺少的是小心谦逊的心志，所以应当用柔和来克服。上面两句是治理，下面两句是教化。君主兼管治理和教化两件事，强横不顺从的人应当用刚强来治理，顺从政治教化的人应当用柔和来治理。沈潜厚重的人，就跟着用刚强来教化；高明有才能的人，就跟着用柔和来教化，都是希望他们归于中道。后世不明白所谓中道的人，往往在处理事情时固执拘泥而不知变通，变通并不是在中道之外另外有一个变通，不能变通就是不符合中道。所以孟子说：“坚守中道而不知变通，就像固执一端一样。”
只有君主可以赐福，只有君主可以施威，只有君主可以享用美食。臣子没有赐福、施威、享用美食的权力。臣子如果有赐福、施威、享用美食的行为，就会危害你的家族，凶险你的国家。人们就会偏邪不正，百姓就会僭越违乱。
中道，是天下的根本；君主，也是天下的根本。赐福、施威、享用美食，应当出自君主。如果也出自臣子，这就是有两个根本。有两个根本，就不是中道，也不是变通了。臣子如果有赐福、施威、享用美食的行为，小则卿大夫，就危害家族；大则君主，就危害国家。在野的人，就会偏邪不正，以至于结党营私、怀有私心；下层的百姓，就会僭越违乱，以至于心思流荡、意志动摇。
七稽疑
皇极之道既已颁布，众理都已具备。君主到了这里如果没有疑问可以考察，还要去考察蓍草龟甲，圣人以天下为一体，不因为自己心中没有疑问就认为没有事情可以考察，这是见识到工夫的无穷无尽。
选择建立，占卜的人于是命令占卜说：雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔。
必定说：选择，圣人的占卜与后世不同。圣人占卜，借助蓍草龟甲来寄托神明。蓍草龟甲，是最公正无私的东西，必须选择占卜的人，他们最公正无私与蓍草龟甲没有隔阂，然后才能通晓蓍草龟甲。只有能这样，然后才命令占卜：曰雨，其兆如雨；曰霁，其兆如雨之霁；曰蒙，其兆阴黯；曰驿，其兆络绎不连属；曰克，其兆交错。曰贞，内卦也；曰悔，外卦也。
凡七卜五占用二衍忒
占卜就用五种，占卦就用内外两卦。衍忒是说曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，都有定体。至于定体之外有差错变异的，占卜的人应当推演它。
立时人作卜筮
是说必须设立这样的人担任占卜的官职，因为他们居心公正，烛照事理明白，所以能推详吉凶。如果不是这样的人，在差错变异之际，怎么能推演呢？
三人占则从二人之言
有最公正无私的人担任占卜的官职，然后可以听从二人的话。如果不是这样的人，话虽然相同，怎么可以听从呢？
你如果有大疑问，就咨询你的心，咨询卿士，咨询庶民，咨询占卜。大疑问如盘庚迁都，成王诛杀管叔蔡叔就是。
你听从龟甲，听从蓍草，听从卿士，听从庶民，听从这就叫大同。
天下的道理，圣人与天地万物为一体。所谓大同，没有一件事不涵盖，没有一个道理不顺从，没有一个地方不契合。
身体康健强壮，子孙逢到吉祥。
自然流庆无穷。
你听从龟甲，听从蓍草，听从卿士，违背庶民，吉。
又在下一等来说，你听从龟甲，听从蓍草，听从卿士，违背庶民，违背其事，也吉。五者之中，三从二逆，从的道理多，吉就在其中。然而在三个从之中，必须龟甲蓍草都从才可以。因为龟甲蓍草是无心之物，既然都已经从，其他虽然有违背卿士庶民，或许有别的私心，未可知。如盘庚迁都，心已无疑，占卜考察如台。只有卿士庶民安于故居而不肯迁，何妨于吉？
卿士听从龟甲，听从蓍草，听从你，违背庶民，吉。
这与周公、管叔蔡叔的事相同。当时成王未知，民也无不反说：“艰难大事独在朝大臣与二公及卜筮知之。”其事终于吉也。
庶民听从龟甲，听从蓍草，听从你，违背卿士，吉，你听从龟甲，听从蓍草，违背卿士，违背庶民，作内吉，作外凶。
君主洗心涤虑，借助最公正无私的东西，来寄托我的诚意。只有龟甲与蓍草，都从庶几，足以验证我没有一毫未尽。如果龟甲从而蓍草不从，必定还有未尽者。所以作内吉，如祭祀之事，则可；作外凶，如征伐之事，则不可。
龟甲蓍草共同违背于人，用静吉，用作凶。
是说卿士庶民都听从你，又自从独龟甲蓍草二物不从，若不必拘于枯茎朽骨矣。古人卜筮不与后世同，龟甲蓍草的不同，则是揆之于理
有所未当。人巳虽从，终未免于人为。守常则吉，一有所动作则凶。此义此理至精至微，天下举以为然，不知又有未然者欤？
译有些做法并不恰当。人们虽然已经顺从，终究还是免不了受制于人。坚守常规则吉祥，一旦有所行动则凶险。这其中的义理极其精微，天下人都认为正确，难道不知道还有不正确的情况吗？
八庶徴曰：雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备凶，一极无凶。
皇极之道，可谓完备无偏倚矣。又察于至明，验于至微。自曰雨，至曰时，天象森列，至明可见。庶草蕃庑，微细之草尚至于茂盛，则其它必无差忒。一极备凶，一极无凶。谓一者备极过多，一者极无不至，皆凶也。
曰：休徴，曰肃时，雨若，曰乂时，旸若，曰哲时，燠若，曰谋时，寒若，曰圣时，风若。
肃时雨若者，肃谓收敛无散漫，故时雨若。乂时旸若者，乂谓明辨，故时旸若。哲者不闇昧，故时燠若。谋者深治，故时寒若。圣者鼓舞动荡，故时风若。各以其▯应也。为于此，则彼必应。人君之气，即天地之气，若鼔之应桴，响之从声也。
曰：咎徴曰狂，恒雨若；曰僭，恒旸若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若。
狂忒颠倒，则恒雨若；躁急，则恒旸若；逸豫，则恒燠若；廹切，则恒寒若；蒙闇，则恒风若。以蒙视圣，不啻如千万里之逺。何为以蒙对圣？盖纯一未发之蒙，能养其正，即作圣之功。故《易》言：“蒙以养正，圣功也。”
曰：「王省惟嵗，卿士惟月，师尹惟日。嵗月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月嵗时既易，百谷用不成，乂用昏，不明，俊民用微，家用不宁
嵗功有统纪，治功亦有统体。前所言天之应也，此所言人之为也。谓王之职如嵗之统十二月，王在上为百官之统，必当省察其所以与嵗同者。卿士惟月，各为其属之长；师尹惟日，又统十二辰。嵗月日时无易，上下各安其职，则百谷自然成，治自然明，俊民自然章，国家自然平康。苟日月嵗时既易，上下各逾其位，则百谷遂不成，治遂不明，俊民遂微，所谓▯无道，卷而怀之，国家遂不宁矣。
庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏；月之从星，则以风雨。
庶民陈列在下，如众星森布在上。星有好风、好雨之不同，庶民亦有嗜欲之不同。日月之行，有冬有夏，自有统体，若不可有所徇。而经箕多风，离毕多雨，汲汲于从星，何也？然则安可谓治之自有统体，而恝然不从民欲乎？
九五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好徳，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。
皇极至此已备，人君垂拱无为而已。所谓寿富康宁，攸好徳，考终命，非自外至；所谓凶短折，疾与忧，贫恶弱，咸其自取。顺天下之理者，自与福防；拂天下之理者，自与极防。圣人建极于上，如天正一元之气，而举世之人自以向背而吉凶者，何可齐也？五福不言贵者，在外之物也。弱何以与六极之数？盖弱者天下之大害，学者之大患。人之所以不能自彊为善，或牵引入于恶而不能自拔者，皆懦而无力者耳。故特以弱立于六极之终。大抵为善主于刚，万恶之源主于弱。
武王既胜殷，▯诸侯班宗彞，作分噐。
増修东莱书説卷十七
<经部,书类,增修东莱书说》>
钦定四库全书
増修东莱书説卷十八宋时澜撰
旅獒第七 周书
西旅献獒太保作旅獒
惟克商，遂通道于九夷、八蛮、西旅，厎贡厥獒。太保乃作《旅獒》，用训于王。
武王既克商，通道于九夷八蛮。舟车所至，霜露所坠，莫不来王。曰：“通道者，王化流行，至于无外，其道自通，非求通之以为逺畧也。”曰：“遂者，纣在上周之化有所限，惟克商，故化遂行而道遂通也。”西旅厎贡厥獒，贡其土之所有，非以獒为异而特贡也。太保即作《旅獒》，召公之意深矣。武王固尝归马放牛，驱虎豹犀象而逺之，至此岂为珍禽奇兽所惑？太保所以勤勤致戒者，恐武王于所已知已能轻忽之心或生。大抵惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。茍不警戒此心必怠，则归马放牛与纳獒至相近。惟警戒日新，则圣徳日进无疆矣。况创业之君，茍有一毫之失，则非所以垂统于后。其后世之君即有丘山之害，此正谨始
译八种征兆说：雨，说晴，说暖，说寒，说风，说适时。这五种现象都齐备，各自按次序出现，各类草木就会茂盛。有一种现象极端过度是凶兆，有一种现象极端缺失也是凶兆。
皇极的道理，可以说完备而没有偏颇了。又考察得极其明察，验证得极其细微。从雨到适时，天象排列森严，极其明显可见。各类草木茂盛，细微的草尚且达到茂盛，那么其他事物必然没有差错。有一种现象极端过度是凶兆，有一种现象极端缺失也是凶兆。是说有一种现象备极过多，有一种现象极缺无余，都是凶兆。
说：吉兆，说肃敬，适时雨就顺应；说治理，适时晴就顺应；说明智，适时暖就顺应；说谋略，适时寒就顺应；说圣明，适时风就顺应。
肃敬而适时雨就顺应，肃敬意味着收敛而不散漫，所以适时的雨就顺应。治理而适时晴就顺应，治理意味着明辨，所以适时的晴就顺应。明智意味着不昏暗，所以适时的暖就顺应。谋略意味着深思熟虑，所以适时的寒就顺应。圣明意味着鼓舞动荡，所以适时的风就顺应。各自以其相应的方式回应。在此处作为，那么彼处必然回应。君主的意气，就是天地的气，就像鼓槌敲击鼓面而鼓声响应，回声跟随声音一样。
说：凶兆，说狂妄，常雨就顺应；说僭越，常晴就顺应；说安逸，常暖就顺应；说急躁，常寒就顺应；说蒙昧，常风就顺应。
狂妄错乱颠倒，就常雨顺应；躁动急迫，就常晴顺应；安逸享乐，就常暖顺应；逼迫急切，就常寒顺应；蒙昧昏暗，就常风顺应。用蒙昧对照圣明，不止像千万里那样遥远。为什么用蒙昧对应圣明呢？因为纯一未发的蒙昧，能够涵养其正道，就是成就圣人的功夫。所以《易经》说：“蒙昧用来涵养正道，是圣人的功夫。”
说：“君王省察以年为度，卿士省察以月为度，师尹省察以日为度。年、月、日、时没有错乱，百谷因此成熟，治理因此清明，杰出的人才因此显扬，国家因此平安康宁。日、月、年、时如果错乱，百谷因此不成熟，治理因此昏暗不明，杰出的人才因此隐微，国家因此不安宁。
年的功绩有统纪，治理的功绩也有整体。前面所说的是天的感应，这里所说的是人的作为。说君王的职责像年统领十二月一样，君王在上作为百官的统领，必须省察那些与年相同的地方。卿士以月为度，各自作为其下属的长官；师尹以日为度，又统领十二辰。年、月、日、时没有错乱，上下各自安守其职，那么百谷自然成熟，治理自然清明，杰出的人才自然显扬，国家自然平安康宁。如果日、月、年、时已经错乱，上下各自逾越其位，那么百谷于是不能成熟，治理于是昏暗不明，杰出的人才于是隐微，这就是所谓无道，卷起而怀藏，国家于是就不安宁了。
庶民如同星辰，星辰有喜好风的，有喜好雨的。日月的运行，就有冬有夏；月亮跟随星辰，就带来风雨。
庶民陈列在下，如同众星罗列在上。星辰有喜好风、喜好雨的不同，庶民也有嗜欲的不同。日月的运行，有冬有夏，自有整体，似乎不可以有所顺从。而经过箕星多风，经过毕星多雨，急切地跟随星辰，为什么呢？那么怎么能说治理自有整体，而冷漠地不顺从民众的欲望呢？
五种福分：一是长寿，二是富有，三是健康安宁，四是所好皆德，五是善终。六种极凶：一是凶短折，二是疾病，三是忧愁，四是贫穷，五是丑恶，六是软弱。
皇极到这里已经完备，君主垂衣拱手无为而治罢了。所谓长寿、富有、健康安宁、所好皆德、善终，不是从外面得来的；所谓凶短折、疾病与忧愁、贫穷、丑恶、软弱，都是自取的。顺从天下道理的人，自然与福分相遇；违背天下道理的人，自然与极凶相遇。圣人在上面建立极则，就像上天端正一元之气，而世上的人自然因向背而吉凶，怎么能整齐划一呢？五福不说尊贵，因为那是身外之物。软弱为什么列入六极之中呢？因为软弱是天下的最大祸害，求学者的最大忧患。人之所以不能自强为善，或者被牵引入恶而不能自拔，都是懦弱无力的人。所以特别把软弱列在六极的末尾。大体上，为善主要在于刚强，万恶的根源主要在于软弱。
武王既已战胜殷商，分封诸侯，颁赐宗庙彝器，制作分器。
增修东莱书说卷十七
<经部,书类,增修东莱书说>
钦定四库全书
增修东莱书说卷十八 宋时澜撰
旅獒第七 周书
西旅进献大狗，太保作《旅獒》。
刚刚战胜商朝，于是打通通往九夷、八蛮、西旅的道路，西旅进贡了他们的大狗。太保于是作《旅獒》，用来训诫君王。
武王既已战胜商朝，打通通往九夷八蛮的道路。舟车所到之处，霜露所降之地，没有不来朝拜的。说：“打通道路，是指王化的流行，直到没有边界，道路自然通畅，并不是为了追求通达而将其作为远略。”说：“遂，是指纣王在位时周的教化有所局限，只有战胜了商朝，教化才得以推行，道路才得以通畅。”西旅进贡他们的大狗，进贡他们土地上的特产，并不是因为大狗奇异而特意进贡。太保就是召公，作《旅獒》的意图深远。武王本来曾经归马放牛，驱赶虎豹犀象而远离它们，到这里难道会被珍禽奇兽所迷惑吗？太保之所以勤勉地告诫，是担心武王在已经知道、已经能做到的事情上产生轻忽之心。大体上，只有圣人如果不思考就会变成狂妄，只有狂妄的人如果思考就能成为圣人。如果不警戒，此心必然懈怠，那么归马放牛与接纳大狗就相差无几了。只有警戒日日更新，那么圣德就会日日进步没有止境。况且创业的君主，如果有一毫的过失，就不是用来垂范后世的。后世的君主即使有丘山那样的危害，这正是谨慎开始的原因。