卷二十二 乐下

译废止)：迎神，《熙和之曲》；奠币，《保和之曲》；初献，《安和之曲》，配《武功之舞》；亚献，《中和之曲》；终献，《肃和之曲》，都配《文德之舞》；彻馔，《凝和之曲》；送神，《寿和之曲》；望燎，《豫和之曲》(以上都是八句)。

《夕月乐章》(周天星辰附祀，二十一年废止)：迎神，《凝和之曲》(八句)；奠帛以后，与《朝日》相同，只是曲词各不相同。

嘉靖九年，制定《朝日乐章》：迎神，《熙和之曲》(六句)；奠玉帛，《凝和之曲》；初献，《寿和之曲》；亚献，《时和之曲》；终献，《保和之曲》；彻馔，《安和之曲》(以上都是四句)；送神，《昭和之曲》(六句)；《望燎之曲》(四句)。

《夕月乐章》：迎神，《凝和之曲》(四句)；初献，《寿和之曲》(八句)；亚献，《豫和之曲》(六句)；终献，《康和之曲》(六句)；彻馔，《安和之曲》(八句)；送神，《保和之曲》(四句)；《望瘗之曲》(四句)。

十年，制定《祈〇乐章》：迎神，《中和之曲》(八句)；奠玉帛，《肃和之曲》；进俎，《咸和之曲》；初献，《寿和之曲》；亚献，《景和之曲》；终献，《永和之曲》；彻馔，《凝和之曲》(以上都是四句)；送神，《清和之曲》(六句)；望燎，《太和之曲》(六句)。

十七年，制定《大飨乐章》：迎神，《中和之曲》(二十句)；奠玉帛，《肃和之曲》；进俎，《凝和之曲》；初献，《寿和之曲》；亚献，《豫和之曲》；终献，《熙和之曲》；彻馔，《雍和之曲》(以上都是四句)；送神，《清和之曲》(二十句)；望燎，《时和之曲》(六句)。

十八年，《兴都大飨乐章》：迎神，《中和之曲》(八句)；初献，《寿和之曲》(八句)；亚献，《敷和之曲》(五句)；终献，《永和之曲》(八句)；彻馔，《永和之曲》(五句)；送神，《感和之曲》(十句)。

十一年，制定《雩祀乐章》：迎神，《中和之曲》；奠玉帛，《肃和之曲》；进俎，《咸和之曲》；初献，《寿和之曲》；亚献，《景和之曲》；终献，《永和之曲》；彻馔，《凝和之曲》；送神，《清和之曲》；望燎，《太和之曲》(以上都是八句)；祭祀完毕，乐舞童齐声歌唱《云门之曲》(十句)。

洪武元年，制定《太社稷异坛同〇乐章》：迎神，《广和之曲》(八句)；奠币，《肃和之曲》(八句)；进俎，《凝和之曲》(八句)；初献，《寿和之曲》(太社、太稷、句龙、后稷各八句，亚献、终献相同)；亚献、终献，《豫和之曲》(词相同)；彻豆，《雍和之曲》(八句)；送神，《安和之曲》(八句)；望瘗，《时和之曲》(八句)。

十一年，《合祭太社稷乐章》：迎神，《广和》(六句)；初献，《寿和》；亚献，《豫和》；终献，《熙和》；彻馔，《雍和》；送神，《安和》；望燎，《时和》(以上都是四句)。

嘉靖十年，初次设立《帝社稷乐章》：迎神，《时和之曲》(四句)；初献，《寿和之曲》(十句)；亚献，《雍和之曲》(四句)；终献，

译《凝和之曲》(四句)；彻馔，《保和之曲》(六句)；送神，《广和之曲》(十句)；望燎，曲同送神。

洪武二年，分祀天神地祇的乐章：迎天神，《中和之曲》(八句)；迎地祇，《中和之曲》(十二句)；奠帛以后，都与《朝日》相同。

六年，《合祀天神地祇乐章》：迎神，《保和之曲》(十二句)；奠帛以后与《朝日》相同。

嘉靖九年，恢复《分祀天神地祇乐章》：迎(天神、地祇)，《保和之曲》(各十句)；奠帛以后都照旧例。

洪武四年，《祀周天星辰乐章》：迎神，《凝和之曲》；奠帛、初献，《保和之曲》，配《武功之舞》；亚献，《中和之曲》；终献，《肃和之曲》，都配《文德之舞》；彻豆，《豫和之曲》；送神，《雍和》，词与《朝日》相同；望燎，《雍和》(以上都是八句)。

嘉靖八年，《祀太岁月将乐章》：迎神，十句；奠帛以后，都与《神祇》相同。

洪武元年，《宗庙乐章》：迎神，《太和之曲》(十二句)；奉册宝，《熙和之曲》(八句，时享不用)；进俎，《凝和之曲》(若干句，时享不用)；初献，《寿和之曲》，配《武功舞》(四祖庙各八句)；亚献，《豫和之曲》；终献，《熙和之曲》，都配《文德舞》；彻豆，《雍和之曲》；送神，《安和之曲》(以上都是八句)。

六年，制定《王国祭祀乐章》：迎神，奏《太清之曲》；初献，奏《寿清之曲》；亚献，奏《豫清之曲》；终献，奏《熙清之曲》；彻馔，奏《雍清之曲》；送神，奏《安清之曲》。至于社稷、山川的祭祀，迎神改为《广清》，增加奠瘗一节称为《时清》。

嘉靖五年，世庙建成。皇帝亲自制作乐章，命大学士费宏等人重新确定曲名，以此和太庙有所区别。迎神称《永和之曲》，初献称《清和之曲》，亚献称《康和之曲》，终献称《冲和之曲》，彻馔称《泰和之曲》，送神称《宁和之曲》。

十五年，制定《九庙特享乐章》：迎神，《太和之曲》；初献，《寿和之曲》；亚献，《豫和之曲》；终献，《宁和之曲》；彻馔，《豫和之曲》；还宫，《安和之曲》(以上各庙曲词各不相同)。

又制定《大〇乐章》：迎神，《元和之曲》(十句)；初献，《寿和之曲》(四句)；亚献，《仁和之曲》(八句)；终献，《德和之曲》(四句)；彻馔，《太和之曲》(八句)；送神，《永和之曲》(八句)。

洪武七年，皇帝亲制祭祀历代帝王的乐章：迎神，《雍和之曲》；奠帛，《保和之曲》(六句)；初献，《保和之曲》(五句)，配《武功舞》；亚献，《中和之曲》(五句)；终献，《肃和之曲》(六句)，都配《文德舞》；彻馔，《凝和之曲》；送神，《寿和之曲》；望燎，《豫和之曲》(以上都是四句)。

六年，制定《祀先师孔子乐章》：迎神，《咸和之曲》；奠帛，《宁和之曲》；初献，《安和之曲》；亚献、终献，《景和之曲》；彻馔、送神，《咸和之曲》(以上都是八句)。

三年，制定《享先农乐章》：迎神、奠帛

译，《永和之曲》(都是八句)；进俎，《雍和之曲》(八句)；初献、亚献、终献，《寿和之曲》(各二章，每章八句)；彻豆、送神，《永和之曲》；望瘗，《太和之曲》(以上都是八句)。

嘉靖九年制定《享先蚕乐章》：迎神，《贞和之曲》；奠帛、初献，《寿和之曲》；亚献，《顺和之曲》；终献，《宁和之曲》；彻馔，《安和之曲》；送神、望燎，《恒和之曲》。

洪武三年，制定《朝贺乐章》：升殿，奏《飞龙引之曲》；百官行礼，奏《风云会之曲》；丞相致祝词，奏《庆皇都之曲》；复位，百官行礼，奏《喜升平之曲》；还宫，奏《贺圣朝之曲》。

二十六年，重新制定：升殿，韶乐奏《圣安之曲》；还宫，韶乐奏《定安之曲》；公卿进门，奏《治安之曲》。又制定《中宫朝贺乐章》，为《天香凤韶之曲》。

宣德以后，增设《慈宫朝贺乐章》，也为《天香凤韶之曲》。

洪武三年，制定《宴享乐章》：一、奏起自临濠的乐曲，名《飞龙引》；二、奏开创太平的乐曲，名《风云会》；三、奏安定建业的乐曲，名《庆皇都》；四、奏平定群雄的乐曲，名《喜升平》；五、奏平定幽都的乐曲，名《贺圣朝》；六、奏安抚四夷的乐曲，名《龙池宴》；七、奏确定封赏的乐曲，名《九重欢》；八、奏天下一统的乐曲，名《凤凰吟》；九、奏承续太平的乐曲，名《万年春》。

四年，命陶凯、詹同等人所制定的：一为《本太初》，二为《仰大明》，三为《民初生》，四为《物品亨》，五为《御六龙》，六为《泰阶平》，七为《君德成》，八为《圣道行》，九为《乐清宁》。

十五年所制定的：一、奏《炎精开运之曲》；二、奏《皇风之曲》，配奏《平定天下舞曲》；三、奏《眷皇明之曲》，配奏《抚安四夷舞曲》；四、奏《天道传之曲》，配奏《车书会同舞曲》；五、奏《振皇纲之曲》；六、奏《金陵之曲》；七、奏《长杨之曲》；八、奏《芳体之曲》；九、奏《驾六龙之曲》。

永乐十八年，制定《宴享乐章》：一、奏《上万寿之曲》，配《平定天下舞曲》；二、奏《仰天恩之曲》，配《四夷舞曲》；三、奏《感地德之曲》，配《车书会同舞曲》；四、奏《民乐生之曲》，配《表正万邦舞曲》；五、奏《感皇恩之曲》，配《天命有德舞曲》；六、奏《庆丰年之曲》；七、奏《集祯应之曲》；八、奏《永皇图之曲》；九、奏《乐太平之曲》。

◎乐舞

《明乐曲》说："文舞：《云门》、《咸池》、《大韶》，位于殿庭阼阶的左边；武舞：《大夏》、《大〇》、《大武》，位于殿庭宾阶的右边；排成六列，配上英韶而起舞。各有四表，表与表之间相距四步，作为行列的标记，各六十四人，共用三百八十四人。文舞的舞者服皮弁，左手执〇，右手执翟羽。武舞的舞者服韦弁，左手执盾，右手执戈。文舞与武舞成列的人数为何不同？回答是：一、三、五合为九，是乾卦所用，是天数之极；二与四合为六，是坤卦所用，是地数之极。文舞属阳，所以成于参天之数；武舞属阴，所以成于两地之数。这是节令次序自然的道理。"(见王圻《通考》。)

洪武三年，制定文武二舞。武舞名为《平定天下之

译舞》，象征以武功平定祸乱。用舞士三十二人，都是左手执盾、右手执斧钺，分为四行，舞师执旌旗引导他们。文舞名为《车书会同之舞》，象征以文德达成太平。用舞士三十二人，都是左手执〇、右手执翟羽，分为四行，舞师执〇引导他们。四夷舞名为《抚安四夷之舞》，象征以威德使远方之人归服。用舞士十六人，分为四行，舞师执幢旗引导他们。(同上。)

队舞的制度：大祀、庆成大宴，用《万国来朝队舞》、《缨鞭得胜队舞》。万寿圣节大宴，用《九夷进宝队舞》、《寿星队舞》。冬至大宴，用《赞圣喜队舞》、《百花圣朝队舞》。正旦大宴，用《百戏莲花盆队舞》、《胜鼓采莲队舞》。(见《乐志》。)

嘉靖五年，世庙建成。费宏等人商议：献皇帝生长在太平之世，不崇尚武功，其三献之礼都应当用《文德舞》。皇帝依从了这个意见。不久太常寺又重新奏请，于是命礼官会同张璁商议。张璁说："乐舞以佾数来体现等级的高低，不应以文舞武舞来偏取一方。如果只用文舞而废去武舞，那么两阶之间的舞列，就只有左边而缺了右边，又怎能称得上是天子的礼乐呢？"于是听从了张璁的意见。(见王圻《通考》。)

◎论乐

洪武七年，命翰林儒臣撰写《回銮乐章》，皇帝谕示说："古人的诗歌辞曲，都寄寓着讽谏之意。后世的乐章，只听得到颂扬赞美，不再有古人的用意。常听讽谏，就会心生警惕；只听颂美，就会滋生自满自恃之心。自恃者会一天天骄纵，自警者会一天天强盛。朕的意思就是这样，你们要体会这层用意来撰写，不要有所回避。"

十七年，谕示礼部说："近来命人制作《大成乐》乐器，将要颁发给天下学校，让诸生学习演习，用来祭祀孔子。朕想到古人的音乐，是用来防范人们的欲望的；后世的音乐，却是用来放纵人们的欲望的。这是什么缘故呢？古乐的诗章，平和而端正；后世的歌词，淫靡而夸饰。古代的律吕，与天地自然之气相协调；后世的律吕，出入之间全凭个人的智巧私意。天时与地气都不加审察，人的声音与乐器的声音也不相配合。所以即使用古代的诗章，用古代的乐器数目，也仍然乖违不合，紊乱失序。手上击打乐器却与心意不相通，口中歌唱却并非出自心志，人与音乐判然分成两截，想以此感动天地、感格鬼神，岂不是很难吗？然而这种流弊已经积久，要挽救实在很难。你们应当在这方面用心，使音乐制成后颁行下去，让诸生得以学习演习，或许可以恢复古人的制度。"(以上见《大训记》。)

永乐元年九月，皇上对侍臣说："皇考功德隆盛，宗庙的乐章却没有相称的称颂，朕深感惭愧，应当商议制作。"接着又说："汉高帝作《大风歌》，汉武帝作《秋风辞》，二位君主的文采都值得称道，当时的儒臣也不乏其人。可是他们的制作还是比不上古人，实在可惜。朕有意考求古代的礼乐文献，你们要广求名儒，来符合朕的心意。"

景泰元年，助教刘翔奏言："大明兴起以来，礼乐已渐渐完备，唯独视学释奠之礼，都不设置音乐。

译庆成宴独用教坊司供奉，有违雅正之道。请敕令儒臣，推演道德教化的深意、君臣相与之乐，撰写成诗章，配以律吕，如同古代《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》的乐音一样，用来振兴教化，成就一代盛典。"当时因为沿用已久，最终未能更改。

天顺八年十月己亥，刘翔又奏言："如今郊庙的乐章，都是太祖刚平定天下时，追颂仁祖的辞章。皇上如今奉列祖列宗配天祭祀，郊庙乐章应当重新制作。"此事交礼部议处。礼官奏言："我朝郊祀乐章，歌颂报答之意可以万世通行。只有享庙的乐章中有'开基建功，化家为国'等语，在仁宗初年，已经改易过。其余的部分，都是推原祖宗积累福庆、传衍无穷之意，可以万世通用，不应另行改作。"皇帝依从了。

弘治八年，命内阁撰写《三清乐章》。大学士徐溥等人奏言："上天至尊无与伦比。汉代祭祀五帝，儒者尚且加以非议，何况三清乃是道家荒诞之说！一个上天之上，怎能有三位大帝？况且把周代柱下史李耳算作其中之一，把人鬼列入天神之中，实在是错谬得很。郊祀乐章都是太祖亲自制定的。如今若制作时俗的词曲，用来祭享神明，亵渎神明更为严重。臣等对邪说俚曲，向来不曾习学，不敢用非正道之事来侍奉陛下。"皇帝嘉许并采纳了这个意见，于是搁置了之前的旨意。

九年十月，给事中胡瑞奏言："皇帝御殿受朝，典礼极为重大，然而殿中所用的《中和韶乐》，却隶属于教坊司；岳镇海渎，三年一祭，却委托给神乐观的乐舞生负责。这是亵渎神明，有损国家大体。希望敕令朝臣商议：岳渎等祭祀，应当由士绅从事；《中和韶乐》，应当在民间选择子弟学习演练，设官专门掌管，年久之后酌情授予职务。"皇帝以奏乐、遣官祭祀都是本朝旧制，不能听从。(以上见《世法录》。)

马文升担任尚书，因灾异而进言，其中一条说："访求名儒来匡正雅乐。"此事交礼官议处。礼官奏言："高皇帝命儒臣考订确定八音，修造乐器，参定乐章，其中登歌的曲词，多是亲自裁定的。但至今已经历一百三十多年，不再校正，音律已经错讹，纠正之事应当加紧进行。而且太常寺的官员恐怕还不足以胜任制器协律的职责。请求下诏给主管部门，广泛访求朝廷内外的臣工，以及山林之中精通音律的人士，礼请送到京师，会同礼官详细商议，务求得当，然后制造乐器、订正音律，或许可以恢复祖宗的制度。"

译以达到太和之境。"皇帝准了他的奏请。(出自《乐志》。)

嘉靖元年三月，礼科给事中李锡进言说："南郊耕〇，是国家的重大典礼。而教坊司在旁承应奏乐，竟然喧闹嬉笑，实在是亵渎轻慢。古时候伶官等身份低贱的乐工，也能借事情进献忠言。请求从今以后凡遇庆成等宴会，照例要用教坊司奏乐的，都应事先演习排练，务必使内容关系到国家体统，可以作为鉴戒。这样在戏谑玩笑之中，也能寄寓劝谏规诫的用意。"

二年四月，下令安陆家庙祭乐使用八佾之舞。御史黎贯等人进言说："陵寝祭祀不用乐舞，凤阳的各处陵寝都是如此，为何唯独安陆例外？况且八佾之舞既然已用于太庙，那么安陆家庙的祭祀理应有所区别，以避免僭越一统体制的嫌疑。"皇帝没有采纳。(出自《世法录》。)

译三年，观德殿建成，召协律郎崔元初等人演习乐舞，以供祭祀之用。太常卿汪举进言说："近来听说内府教习乐舞，是观德殿又将要举行佾舞之祭。我朝历代先帝崇敬报本的礼仪，只在太庙设置乐舞，而奉先殿和各处陵寝从未使用过乐舞。如今献皇既已在安陆家庙使用乐舞，又要在观德殿设置，未免使隆重与简省失去均衡，恳请废止此事。"皇帝说："奉先殿不用乐舞，是因为太庙已经用了的缘故。朕的皇考不能在太庙享祭，只能在内殿奉祀，其乐舞必定不可缺少。"（出处同上。）

九年二月，开始祭祀先蚕神，下诏命礼官商议乐舞之制。礼官上言说："祭祀先蚕的礼仪，周代、汉代相同。但其乐舞的仪节，经书史书都没有记载。唐代《开元先蚕仪》注文说：'大乐令在北郊坛内设置宫悬乐器，各位从事女工的人都排列在后面。'由此可知祭祀先蚕使用女乐。唐代《六典》说：'宫悬所用的舞是八佾，轩悬所用的舞是六佾。'由此又可知祭祀先蚕用八佾。但是这些记载只说了跳舞乐工的冠服，却没有涉及舞女的冠服。陈旸的《乐书》，在《享先蚕图》之下，也只有《宫架登歌图》，却没有涉及舞蹈。有乐有舞，虽是祭祀礼仪的常规。然而周代、汉代的制度已经无从考证；宋代祭祀先蚕，改由有司代行，也无从依据。只有开元年间的制度大略接近古制，而陈旸《乐书》的考据也很明晰。此前祭祀先农，既然因佾数不足，已将八佾降为六佾。那么如今祭祀先蚕，只用乐歌，不用佾舞，也符合古制。而且以此显示比先农之礼稍加简省。"皇帝认为跳舞不是女子该做的事，废止不用，命礼官商议乐女冠服后上奏。礼官上言说："北郊属阴方，其颜色崇尚黑色，同色相感应，这是侍奉神明的道理。汉代祭蚕于东郊，魏代祭蚕于北郊，颜色都崇尚青色，并非合适的颜色。乐女冠服应当用黑色。"于是采用六奏之乐，去掉舞蹈，乐女都穿黑色冠服。因而制定了《享先蚕乐章》。（出自《乐纪》。）

礼部商议后回覆中允廖道南的奏疏说："朱干玉戚这样的舞具，只是绘在服饰上，皇家的旄舞，在佾数上也未加区分，实在不符合古人乐舞的本义。但自祖宗以来一直遵行不变，或许有深远用意，非臣等所能揣测明白。至于庆成、耕田等典礼所用的乐章、乐舞，雅乐俗乐混杂在一起，其中既有《平定天下》、《抚安四夷》、《车书会同》、《表正万邦》、《天命大德》等曲，又有《黄童白叟》以及《蛮夷队舞》两项承应节目。耕田之礼有《村田乐》和《感天地队舞》，都属承应节目。既然称为'承应'，那显然就是俗乐。但祭祀专用雅乐，朝会兼用俗乐，自唐宋以来都是如此。唯独庆成礼有《仰天恩感地德》一曲。如今庆贺圜丘礼成，仍然使用《感地德》，似乎没有道理。况且各项乐章，大多是乐工粗俗鄙陋的言辞，不宜用于朝廷，更不宜流传后世。如今应当依循祖宗的旧制，稍加润色修饰，暗含箴言劝诫敬慎之意，不至于流于亵渎轻慢、杂乱纷扰。这对治理国家的根本必定有所裨益。"（出自王圻《通考》。）

廖道南上奏说："古乐不能复见于今，为时已久。自元朝入主中国，胡乐盛行。我朝太祖扫除涤荡旧习，全面崇尚古雅之乐。看《大明集礼》所记载的内容，昭然如日月星辰般清晰。奈何日久浸染日深，新的乐声代代变化，俗乐掺杂进雅乐，胡乐掺杂进俗乐。于是滞涩凄切的音调、沉溺于怪异荒诞的技艺，就这样出现了。恳请皇上昭示宣扬祖宗训示，敕令有关部门，考订雅乐的篇章，去除胡乐的部分。凡是淫邪浮荡的乐声、妖冶轻佻的技艺，如果扰乱了正道，就应禁

译止，不再使用。这样风气便可从近处推行开来，而颂扬功德的乐声也就可以兴作了。"（出处同上。）

这一年厘定整顿祭祀典礼，确定南北郊分祭，恢复朝日、夕月的祭祀，命令词臣将洪武年间旧有的乐歌全部加以更改。礼官因此进言说："国家设立协律的官职，本意是要他们依据音律确定乐声，审辨音调制定舞蹈。一百多年来，因循旧习，按照旧谱代代相传，只求应付了事、敷衍塞责。如今圣明天子重建纲纪，正当革新之时。应当选用精通音律的人，来主持这件事。宜命吏部、科道广泛访求，如果有像宋代胡瑗、李照那样的人才，应当上报姓名，授以太常之职，让他考订确定雅乐，成就一代圣朝的礼乐制度。"皇帝批复同意。（出自《世法录》。）

九月，吏科给事中夏言推荐已致仕的甘肃行太仆寺丞张鹗，皇帝下令催促召见他。张鹗到京后，进言说："大乐要归于纯正，关键在于先确定元声。元声产生于混沌未开、天地初辨之时，产生于亥子交替之际。积累丝毫成为毫，积累毫成为厘，积累厘成为分，一个时辰有三十分，一天有十二个时辰。所以乐声产生于日，音律起始于辰。气在声之先，声跟随气而后生。如果拘泥于乐器来求气，那么气就不能被乐器所制约，反而会被乐器所制约。要如何确定黄钟、推算历法的元始呢？必须依照蔡元定的方法，多截取一些竹管来比拟黄钟的音律，长短每次相差一分。在冬至那天依照历法进行候气，依照方法进行验取。在众多律管中，先飞出灰烬的那一根，就得到了元气。检验它出现的时刻，如果在子初二刻，就说明子初一刻应移到初二刻；如果在正二刻，就说明子初一刻应移到正二刻。恳请命一位懂历法的官员，与臣一同参验候气。这样才有希望得到元声，从而恢复古乐。"同时进献自己所著的两部乐书：一部叫《大成乐舞图谱》，从琴瑟以下各种乐器，都依次制成图谱；一部叫《古雅心谈》，列出十二幅图来象征十二律，每幅图都附有说明。又认为琴是正声雅乐的根本所系，凡是郊庙大乐，都分别注明琴弦的定徽方法，各有归宿要旨。这份奏疏下发礼部讨论。礼官上言说："音律荒废已久，太常寺的各位官员因循沿袭使用工尺字谱，已不再知道有黄钟等调式。臣等近来奉诏演习新定的郊祀乐章，其间问及古人遗留的制度，都茫然不能应对。如今张鹗认为四清声正是用来旋宫转调的，他关于注弦定徽的说法，说明他确实已深刻认识到近世乐律的弊病。至于他想找懂历法的人互相参验考订，更是探求根本、穷究本源的高论，似乎不是当前主管乐事的官员所能达到的水平。"于是授予张鹗太常寺丞的官职，命他前往太和殿，考订确定乐舞。张鹗于是上言说："《周礼》中有郊祀之乐，有宗祀之乐，尊卑亲疏各有分别，声律自然也有区别。臣恭听世庙的乐章，音律起于林钟，与太庙所用不同，臣私下感到诧异。世庙与太庙同为祭祀之礼，但林钟与黄钟却是不同的乐律。函钟（林钟）主管祭地之礼，方位属坤，星宿分野属井鬼，奏乐八变，以报答大地生养万物之功，所以用林钟起调、林钟终调。黄钟主管祭祀宗庙，方位属子，星宿分野属虚危，奏乐九成，以报答本源之德，所以用黄钟起调、黄钟终调。义理上各有归宿，声律数目上也暗含相互感通之意。况且天地，是父母的象征；大君，是宗子的称谓。如今用祭祀母亲的乐曲，来演奏给儿子听，恐怕世庙在天之灵，必定不能安心享用。不知定这乐谱的人是依据什么见解？臣看旧谱乐章，用字是黄钟，与太庙相同，只是审听之下七声中少了一律。如今重新加以补正，使之符合演奏的规范。这样祖

译孙之气便能一脉相通，函钟、黄钟两宫也不会失去均衡协调，尊卑与亲情两方面都能兼顾，神明与人心都能感到欣悦了。"皇帝下诏交礼官讨论。李时等人回奏，认为："张鹗所说的，与臣等从律吕各种书籍中所了解到的，有很深的契合之处。黄钟一调，是以黄钟为宫音，太簇为商音，姑洗为角音，蕤宾为变徵音，林钟为徵音，南吕为羽音，应钟为变宫音。旧乐章用'合'、用'四'、用'一'、用'尺'、用'工'，去掉了蕤宾这一均，却越次使用了再生黄钟的'六'音，这是旧乐章的失误之处。至于林钟一调，则是以林钟为宫音，南吕为商音，应钟为角音，太吕的半声为变徵音，太簇的半声为徵音，姑洗的半声为羽音，蕤宾的半声为变宫音。近来沈居敬更改协调乐章，用'尺'、用'合'、用'四'、用'一'、用'工'、用'六'。'合'是黄钟，'四'是太簇的正声，'一'是姑洗的正声，'六'是黄钟的子声。以林钟为宫音，而所用的角、徵、羽音，都不是这一均应有的声音，这就大错特错了。况且林钟一调，不适宜用于宗庙祭祀；而太庙与世庙，也不应该用不同的调式。张鹗的见解尤为确当。从今以后应当沿用旧有的协律音调，只需增加蕤宾一句的乐声，去掉再生黄钟的'六'音，改用应钟的'九'音，以构成完整的黄钟一均。这样对于感通神明的意义，将会大有裨益。"于是命张鹗重新厘定宗庙祭享的乐音，并追究治罪沈居敬等人。张鹗随即制谱写定《帝社稷乐歌》进献。皇帝下诏嘉奖他的勤勉，晋升他为太常寺少卿，掌管教习雅乐。张鹗升任太常卿之后，又重申先前的主张，提出三件建议：一是请求设置特钟、特磬作为乐节；二是请求恢复宫悬以完备古制；三是请求候察天气以确定钟律。此事下发礼官讨论。礼官说："特钟、特磬如果要制造乐悬，在庙廷之中回旋周转不便，不能另行制作。只有黄钟是声气的本原，候气的方法，实际是求得中气，以确定中声，这才是制作音乐最根本的原则。"于是下诏取山西长子县所产的羊头黍，大、中、小三等各五斗，以备候气定律之用。（出自《乐志》。）

十二年，夏言等人进言说："古时候，举行大雩求雨的祭祀，命乐正演习《盛乐》，跳《皇舞》，是借助乐声舞容的和谐，来宣通阴阳之气。恳请在三献礼完成之后、九奏之乐停止之时，加奏《云门之舞》。并命儒臣摘取《云汉》诗的词句，编制《云门》一曲，让文舞、武舞的舞士一起舞蹈并合唱。因为《云门》是帝尧时的乐曲，《周官》用它来祭祀天神，取云出于天气、雨出于地气之意。并且请求增加几番鼓吹之乐，教习一百名舞童，穿青衣、执羽扇，绕坛而行，歌唱《云门之曲》并起舞，曲子共九成。"皇帝采纳了这个建议。（出自《礼志》。）

十七年六月，山西辽州同知李文察进献自己所著的乐书，包括《圣图解》二卷、《乐记补说》二卷、《律吕新书补注》一卷、《兴乐要论》三卷，并借此请求振兴正乐，用以祭祀上帝、祭祀祖先。礼部商议后说："李文察所进献的乐书，其中关于乐理、乐声的论述，原本就有许多前人未曾发现的地方，而且他从人的声音中考订确定五音，作为制定音律、候察节气的根本，很符合《尚书》'依永和声'的宗旨，应当命懂得音律的人，与他一同协力研习。"于是下诏授予李文察太常寺典簿之职，与该寺其他官员一同演习乐律。（出自《世法录》。）

《乐志序》说："明朝兴起之时，太祖锐意振兴雅乐。当时儒臣冷谦、陶凯、詹同、宋濂、乐韶凤等人，都通晓声律，共同深入探究厘定乐律。但典章制

译度残缺简略，想要恢复古音，却无从入手。太祖当时也正因为民情浮薄不实，致力于用严刑加以约束，对于践行中和之道的根本，还来不及顾及。文皇帝（成祖）曾询问黄钟音律，臣工中却没有人能够应对。英宗、景帝、宪宗、孝宗几朝，宫悬乐器徒然成为一纸空文。宫廷宴享、郊坛祭祀，教坊乐工和道流僧侣，处理得怠慢草率、马虎了事。刘翔、胡瑞这类人，为此深感慨叹。世宗皇帝亲自主持制定礼乐，张鹗、李文察也因精通音律而得到赏识重用，但最终都没有取得成功。大概是因为学士大夫们的著述，只能论述其中的义理，而一旦要落实到五音、六律的具体演奏上，就常常多有不合。乐官能够记录其铿锵鼓舞的表演，却不能理解其中的义理。因此终究没有人能够真正弄清楚这门学问。"

神宗时，郑世子朱载堉著有《律吕精义》、《律学新说》、《乐舞全谱》共若干卷，一并写成表章进献。他的《律吕精义》中说："往年曾与善于弹琴的人谈论古今雅乐音调的高低。听他说：'冷谦所定的乐调，是古代的无射调，俗称"清商调"，以第二根弦为宫音。年轻人歌唱这个调，就会拖不出声来，失之过低，恐怕不算中和之音。蔡元定所定的乐调，是古代的夹钟调，俗称"清徵调"，以第四根弦为宫音。年老之人歌唱这个调，就会唱不上去，失之过高，也不算中和之音。所谓中和的调式，是古代的正调，俗称"清角调"，是轩辕氏所创制，以第三根弦为宫音。这个调比冷谦的调高一调，比蔡元定的调低一调。年老之人歌唱不会唱不上去，年轻人歌唱也不会拖不出来，不高不低，这才称得上是中和之音。'当时的典乐官尤世贤也是通晓音律的人，他用自己所带来的神乐观的笙，吹奏他所熟习的旧乐章谱，与琴谱互相对照，证实这番议论并非虚言。"（出自《通典》。）

崇祯十五年，礼部商议回覆太常寺关于乐律的奏疏说：郊庙祭祀所用之乐，多有疏漏之处，比如琴瑟演奏并没有正确的指法，舞蹈的仪容更是严重背离古制。应当访求懂得乐律的人，仔细加以参详研究。周代用舞蹈教育国子，命大胥厘正舞位，小胥厘正舞列。汉代选取俸禄二千石到六百石的官员，以及关内侯到大夫的嫡子，充任舞生。他们教习之早、选取之精，达到这样的程度。如今却让身份低贱的伶人担任此职，与古制相去实在太远。应当命太常寺仿照周、汉的用意，选拔舞士，不能再以倡优之流来凑数。同时将《律书正声》所编纂的图谱舞节，重新加以研习演练。这样才足以恢复三代的旧制。（出自《春明梦余录》。）

卷二十三 舆服上

◎卤簿

明代卤簿制度：凡是正旦、冬至、圣节、会同、册封、遣祭等各种典礼，都由锦衣卫负责陈设。其中的仪仗，由兵部车驾司掌管；其制作，由工部营缮司负责；其旌旗的样式，也大多与前代不同。这一制度起于洪武年间，永乐年间增补厘定，宣德年间又重新制作。当初卤簿因追求文饰繁多，务必力求节省，后来随着时势增设，比起最初的制度反而更为便利。（出自《通典》。）

大朝会仪制：殿内左右设扇两重：内层是双龙扇二十把；外层是素扇二十二把；再外层是素扇二十把。殿门左右：设黄曲盖伞两把；其次左边设金交椅一把、金脚踏一个；再其次，左边设金益（金盆）一个，右边设金罐一个。此外为丹陛左右仪仗三重：内层双龙扇二十把；其次单龙扇二十把；外层金节六件；其次响节二十六件；其次领队人二名。再外层：左边朱雀旗一面，右边元武旗一面；其次骨朵六件；其次金钺六件；其次金镫六件；其次卧瓜六件；其次立瓜六件；其次仪刀六把；其次梧杖六根；其次班剑六把；其次龙戟六件；其次班戟六件；其次左边青龙旗一面，