卷二十一释道一
精进也。五曰禅，禅者，定也。六曰般若，般若者，智慧也。然五者为舟，般若为导。导则俱绝有相之流，升无相之岸矣。六者皆登彼岸，斯则通修万行，广济一切。岂一知半解之悟可得并语哉？佛氏所谓六通，“三有经”云：六通者，三乘之功德也。一曰天眼通，见远方之色。二曰天耳通，闻鄣外之声。三曰身通，飞行隐显。四曰他心通，水镜万虑。五曰宿命通，神知已往。六曰漏尽通，慧解累世。三明者，解脱在心，朗照三世。然天眼、天耳、身通、他心、漏尽，此五者皆见在心之明也。宿命，则过去心之明也，因天眼发未来之智，则未来心之明也。乃知佛氏神通无所不有，如维摩经说富楼那为新学比丘说小乘法时，维摩诘为富楼那言，此比丘久发大乘心，如何以小乘法而教导之？时维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命，曾于五百佛所殖众德本，即时豁然还得本心，此所谓宿命通者非耶。佛圆澄乳傍有一孔，以絮塞之。夜间读经，拔去此絮，则光照一室；又以麻油杂燕脂涂掌，千里外事彻见掌中，此所谓天眼通者非耶。鸠摩罗什听塔上铃声，则知国之兴废，此所谓天耳通者非耶。达摩知梁之将亡，遂踏芦渡江而去。宝志公每行游市中，其锡杖上常悬剪刀一把、尺一条、拂子一柄、镜一面。夫剪者，齐也。尺者，梁也。拂者，陈也。镜者，明也。盖言其身历齐梁陈三朝。志公本葬灵谷，至我朝，太祖因其处与孝陵有妨，遂迁其骨塔于鸡鸣山。皆以先识其身后之事，越千年而不爽毫发，此所谓未来心之明者非耶。盖其神通灵异，有不可以理推者，则所谓六通三明。岂顾神其说以欺后世哉？然此佛家谓之幻，正法藏中正不以此为贵也。
译精进。第五是禅，禅就是定。第六是般若，般若就是智慧。然而前五项如同渡河的船，般若则是向导。有了向导，就能一同断绝有相的洪流，登上无相的彼岸。这六项都能使人到达彼岸，这就是说，通过修持万种善行，广泛救济一切众生。哪里是那些一知半解的领悟所能相提并论的呢？佛教所说的六通，《三有经》说：六通，是三乘的功德。第一叫天眼通，能看见远方的景象。第二叫天耳通，能听到障碍之外的声音。第三叫身通，能飞行、隐身或显现。第四叫他心通，像水镜一样映照万种思虑。第五叫宿命通，能神妙地知晓过去的事。第六叫漏尽通，以智慧解脱累世的烦恼。三明，是指解脱之心，朗照过去、现在、未来三世。然而天眼、天耳、身通、他心、漏尽，这五项都是当下心中光明的体现。宿命通，则是过去心中光明的体现；因为天眼通能引发对未来的智慧，所以是未来心中光明的体现。由此可知，佛教的神通无所不有。就像《维摩诘经》所说，富楼那为新受戒的比丘宣讲小乘法时，维摩诘对富楼那说，这位比丘早已发起大乘心，怎么能用小乘法来教导他呢？当时维摩诘就进入三昧定境，让这位比丘自己知晓宿命，曾于五百佛处广植众善根本，顿时豁然开朗，找回了本心，这难道不就是所说的宿命通吗？佛陀圆满澄澈，乳旁有一个孔，用棉絮塞住。夜间读经时，拔掉棉絮，光芒便照亮整个房间；又用麻油混合胭脂涂在手掌上，千里之外的事物都能清晰地映现在掌中，这难道不就是所说的天眼通吗？鸠摩罗什听到塔上的铃声，就能知道国家的兴衰，这难道不就是所说的天耳通吗？达摩知道梁朝将要灭亡，于是踏着芦苇渡江而去。宝志公每次在市中行走，他的锡杖上常挂着一把剪刀、一条尺子、一把拂尘、一面镜子。剪刀，代表齐；尺子，代表梁；拂尘，代表陈；镜子，代表明。这是说他的身体历经了齐、梁、陈三个朝代。志公原本葬在灵谷寺，到了我们朝，太祖因为那里与孝陵有妨碍，于是将他的骨塔迁到鸡鸣山。这都是因为预先知晓身后的事情，跨越千年而没有丝毫差错，这难道不就是所说的未来心中光明的体现吗？大概他们的神通灵异，有不能用常理推度的，这就是所谓的六通三明。难道是为了神化其说以欺骗后世吗？然而这在佛家被称为幻象，在正法藏中并不以此为贵。
《金刚经》云：应无所住，而生其心。今人多作一句念，此二句是经中要旨。昔有人于五祖处参学回，偶诵此二语。六祖惠能于道中闻之，有动于中，遂往参礼。时五祖道场中法侣云集，惟惠能了悟遂传心印。今世人作一句念，殊失经文之义。盖“应无所住”是一句，而“生其心”是一句。若串做一句念，则是不生其心。然此心何可一刹那不生？一刹那不生，即入断灭相矣。故要时时生心，但不可住耳。夫此心本玲珑透彻，应变无方。若有所住即为有主，有主则碍，故不可住。至后又云：应生无所住心。此义晓然易见矣。此所谓毫厘之差，千里之谬，安得不辨正之哉？
今世人所谓《心经》者，亦是不知出经之由，故谬呼之耳。盖此本是“大般若经”，因其卷数太多，猝难寻究，故撮其旨要而为此经。以心为名，盖言其至要，如人之有心也。昔晋世出经目亦有阿毗昙心出经，序云：阿毗昙心者，三藏之要领。咏歌之微言，源流广大。管综众经，领其宗会，故作者以心为名。况般若者，为六度之导师，而此经亦领其宗会，故亦以心名之。言其为大般若经之心，则心字属在上，当呼为“般若波罗密多心”，而“经字”则其总称耳。何故直呼为“心经”？今举世人皆念“心经”，失其本旨，则义何由明？惟晁文元深於内典，其“法藏碎金”称“般若心经”，盖得出经之由矣。
《莲经》内观音普门品，其所说偈语，不但理胜，即于本教中亦大有阐扬。昔李文正公初见某禅师，问如何是黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国，师不即对。文正忿然不悦，复詈声而问，师曰：“即此便是黑风吹其船舫飘堕罗刹鬼国。”文正于言下大悟。盖人一恶念生，即见诸恶趣，如刀山枷钮毒咒之类是也。唯念观音之力，即生善念，善念生者，恶念即灭。恶念灭者，恶趣亦灭。其言何等圆妙。虽吾宣尼老师而在，犹当北面。世欲轻议之者何耶？
四十三章经，极为浅俗，而世共宗尚之，以为佛之所说，不知何谓。
经云：无有一善从懒惰懈怠中得，无有一法从骄慢自恣中得。
又云：若以法眼观，无俗不真；若以世眼观，无真不俗。
心禅师曰：若不见性，则祖师密语尽成外书；若见性，则魔说狐禅皆为密语。
教中五千四十八部，只是一句，若会得时，即如六祖。只应“无所住而生其心”一句便能悟入，及其既悟，则此一句亦便应舍。若会不得时，则无论五千四十八部，虽五万四千，亦何益于大教耶。
《法藏碎金》云：世间俗士而为名利缠缚嗜欲缠缚，其身不得自在。小乘人为空缠缚法缠缚，其心不得自在。唯大乘人免此二缠缚，谓之解脱。身心俱自在，得出世之乐，名曰涅槃。
晁文元曰：百骸导引贵乎动，久久必和柔。此道家之妙用也。一心检摄贵乎静，久久必凝明，此禅家之妙用也。
文元又云：我愿以无所住心退藏于密，令人不可窥测。如季咸善相，不能相壶丘子末后之相。又如大耳三藏得他心通，不能观慧忠国师末后之心。此语殊有妙解。
文元又云：一念照了，一念之菩提也；一念宴息，一念之槃也。亦是切近功夫。
尝疑庄子与佛氏，其理说到至处时有相合者。晁文元之论内典，亦常与庄子相出入。盖因晋时诸贤最深于庄子，又喜谈佛；而诸道人皆与之研核论难，寻究宗极。夫理到至处，本无不同；而出经者又诸道人也，盖佛之出世，虽在庄子前，而佛经之入中士，在庄子后，则假借以相缘饰，或未可知也。
唐宋诸公，如李文正、黄山谷于教中极有精诣处。白太傅、苏端明只是个脱洒，然脱洒却是教中第一妙用。
黄山谷与王子飞书云：人固与忧乐俱生者也，于其中有简择取舍。以至六凿相攘，日寻干戈。古之学道，深探其本，以无诤三昧治之，所以万事随缘是安乐法。读书万卷，谈道如悬河，而不知此所谓书肆说铃耳。子茂遂羸顿如此，亦是胸中不浩浩耳
译《金刚经》说：应当不执着于任何事物，而让心念自然生起。现在的人大多把这两句话当作一句来念，其实这两句话才是经文的核心要义。从前有人从五祖那里参学回来，偶然诵读这两句话。六祖惠能在路上听到，内心有所触动，于是前往参拜礼拜。当时五祖的道场中僧众云集，只有惠能彻底领悟，于是五祖将心印传给了他。现在世人把它当作一句来念，完全失去了经文的原意。因为“应无所住”是一句，而“生其心”是另一句。如果串连成一句来念，那就成了不生心。然而这颗心怎么可以有一刹那不生呢？一刹那不生，就落入断灭的邪见了。所以要时时生起心念，只是不可执着罢了。这颗心本来玲珑透彻，应对变化没有定法。如果有所执着，就有了主宰，有了主宰就会产生障碍，所以不可执着。后面经文又说：应当生起无所执着的心。这个意思就显而易见了。这就是所谓的毫厘之差，千里之谬，怎么能不加以辨正呢？
现在世人所说的《心经》，也是不知道这部经产生的缘由，所以错误地称呼它。这部经原本是《大般若经》，因为卷数太多，突然难以寻究，所以摘录其主旨精要编成了这部经。以“心”为名，是说它极其重要，就像人有心一样。从前晋代出现的经目中也有《阿毗昙心经》，序言说：《阿毗昙心经》是三藏的要领，是咏颂中的微言，源流广大。它统摄众经，统领其宗旨，所以作者以“心”为名。况且般若智慧是六度的导师，而这部经也统领其宗旨，所以也以“心”命名。说它是《大般若经》的心，那么“心”字属于上面，应当称为“般若波罗蜜多心”，而“经”字则是它的总称。为什么直接称为“心经”呢？现在世人都念“心经”，失去了本来的宗旨，那么义理怎么能明白呢？只有晁文元深通佛典，他的《法藏碎金》中称为“般若心经”，这才符合这部经产生的缘由。
《法华经》中观音菩萨普门品，其中所说的偈语，不仅道理高妙，即使在佛教本宗中也有很大的阐发。从前李文正公初次见到某位禅师，问什么是“黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国”，禅师没有立即回答。李文正公愤怒不悦，又大声责骂着追问，禅师说：“这就是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。”李文正公在言语之下大悟。因为人一旦产生恶念，就会见到各种恶趣，如刀山、枷锁、毒咒之类。只要念观音菩萨的威德之力，就会生起善念，善念生起，恶念就消灭。恶念消灭，恶趣也就消灭。这话多么圆满精妙。即使我们的老师孔子在世，也应当北面受教。世人想要轻率议论它，为什么呢？
《四十二章经》极为浅显通俗，而世人共同尊崇崇尚它，认为这是佛所说的，不知道是什么意思。
经中说：没有一种善是从懒惰懈怠中得到的，没有一种法是从骄慢放纵中得到的。
又说：如果用法眼观察，没有世俗的不是真实的；如果用世眼观察，没有真实的不是世俗的。
心禅师说：如果不见本性，那么祖师的密语都成了外道的书；如果见了本性，那么魔说狐禅都成了密语。
佛教经典中五千四百八十八部，只是一句话，如果领会了，就像六祖那样，只凭“无所住而生其心”这一句就能悟入，等到悟入之后，这一句也应当舍弃。如果领会不了，那么无论五千四百八十八部，即使有五万四千部，对大教又有什么益处呢？
《法藏碎金》说：世间俗士被名利缠缚、被嗜欲缠缚，身体不得自在。小乘修行者被空缠缚、被法缠缚，内心不得自在。只有大乘修行者免除这两种缠缚，称为解脱。身心都自在，获得出世间的快乐，名叫涅槃。
晁文元说：全身导引贵在运动，时间久了必然和顺柔和。这是道家的妙用。一心检点摄持贵在静定，时间久了必然凝聚清明，这是禅家的妙用。
文元又说：我愿意以无所执着的心退藏于玄妙之处，让人无法窥测。就像季咸善于相面，不能相出壶丘子最后的相貌。又像大耳三藏得到他心通，不能观出慧忠国师最后的心念。这话很有妙解。
文元又说：一念照见明了，就是一念的菩提；一念安闲休息，就是一念的涅槃。这也是切近的功夫。
我曾经怀疑庄子与佛家，他们的道理讲到极致时有时是相合的。晁文元论述佛典，也常常与庄子相通。大概因为晋代诸贤最精通庄子，又喜欢谈论佛理；而各位道人也都与他们研究考核、辩论诘难，探寻究极宗旨。道理到了极致，本来没有不同；而出经的人又是各位道人，佛的出世虽然在庄子之前，但佛经传入中原在庄子之后，那么假借庄子来相互缘饰，或许也是可能的。
唐宋各位公卿，如李文正、黄山谷在佛教教理上极有精深造诣。白太傅、苏端明只是洒脱，然而洒脱却是佛教中第一妙的用处。
黄山谷给王子飞写信说：人固然与忧乐同时产生，在其中有简择取舍。以至于六情互相争夺，日日寻找干戈。古代学道的人，深入探究其根本，用无诤三昧来治理它，所以万事随缘是安乐的方法。读书万卷，谈论道理像悬河一样，却不知道这叫做书肆说铃。子茂竟然瘦弱困顿到如此地步，也是胸中不够豁达啊。
山谷与廖宣叔书云：见所惠简，喜承体力渐胜，所论忧患无种夺人生理。诚如来示，夫利衰毁誉称讥苦乐，此八物无明种子也。人从无明种子中生，连皮带骨，岂有可逃之地？但以百年观之，则人与我及彼八物皆成一空。古人云，众生身同太虚，烦恼何处安脚？细思熟念，烦恼从何处来？有益于事有益於身否？八风之波渺然无涯。而以百年有涯之生，种种计较，欲利恶衰，怒毁喜誉，求称避讥，厌苦逐乐，得丧又自有宿因，决不可以计较而得。然且猿腾马逐至于澌尽而后休，不可谓智也。所欲知近道之涂，亦穷于是。
黄山谷谈禅极有透彻处，一时诸人皆不能及。如答茂衡通判书云：“不犯灵叟，无不可为。若沉滞寂空，不恤世谛，则为不回心钝罗汉，殊无用处也。”此语甚有妙解，即诸尊宿语录中，恐亦不可多得。
苏长公在惠州与参寥书曰：自省事以来，亦粗为知道者，但道心数起，数为世乐所移夺，恐是诸佛知其难化，故以万里之行相调伏耳，则庶乎能自药其病者也，比世之讳疾者何如？
晦堂和尚尝问山谷以吾无隐乎尔之义，山谷诠释再三，晦堂终不然其说。时暑退凉生，秋香满院。晦堂问曰：“太史闻木犀香乎？”山谷曰：“闻。”晦堂曰：“吾无隐乎尔。”山谷乃服佛氏之教。只是将机锋触人，最易开悟。若吾儒便费许多辞说。
黄山谷言：儒者常论佛寺之费，盖中民万家之产，实生民谷帛之蠹。虽余亦谓之然。然自余省事以来，观天下财力屈竭之端，国家无大军旅勤民丁赋之政，则蝗旱水溢，或疾疫连数十州。此盖生人之共业，盈虚有数，非人力所能胜者邪。然天下之善人少，不善人常多，王者之刑赏以治其外，佛者以祸福以治其内，则于世教岂小补哉？而儒者尝欲合而轧之，是真何理哉？
●卷二十二释道二
白太傅云：夫开士悟入，诸佛知见，以了义度无边。以圆教垂无穷，莫尊于妙法莲华经。凡六万九千五百五言，证无生忍，造不二门，住不可思议，解脱莫极于维摩经。凡二万七千九十二言，摄四生九类，入无余涅槃。实无得度者，莫先于“金刚般若波罗蜜经”。凡九千二百八十七言，坏罪集福，净一切恶道，莫急于佛顶“尊胜驼罗尼经”。凡三千二十言，应念顺愿，愿生极乐士，莫疾于“阿弥陀经”。凡一千八百言，用正见观真相，莫出于观音普贤“菩萨法行经”。凡六千九百九十言，诠自性，认本觉，莫深于“实相法蜜经”。凡三千一百五言，空法尘，依佛智，莫过于“般若波罗密多心经”。凡二百五十八言，是八种经具十二部，合一十一万六千八百五十七言，三乘之要旨，万佛之秘藏，尽矣。
白太傅与济法师书曰：昨者顶谒时，不以愚蒙，言及佛法或未了者，讦重讨论。今经典间未谕者，其义有二，欲面问答，恐彼此卒卒语言不尽，故粗形于文字，愿详览之，敬伫报章，以开未悟。所望所望，佛以无上大慧观一切众生，知其根性大小不等，而以方便智说方便法。故为阐提说十善法，为小乘说四谛法，为中乘说十二因缘法，为大乘说六波罗蜜法。皆对病根救以良药，此盖方便教中不易之典也。何以若为小乘人说大乘法，心则狂乱狐疑不信，所谓无以大海内于牛迹也。若为大乘人说小乘法，是以秽食置于宝器，所谓彼自无创勿伤之也。故维摩经总其义云为大医王，应病与药。又首楞严口三昧经云：不先思量而说何法，随其所应而说法，正是此义耳。犹恐说法者不随人之根性也。故又“法华经”戒云：若但赞佛乘，众生没在罪苦不能信，是法破法，不信故如此。非独虑说者不能救病，亦惧闻者不信没入罪苦也。则佛之付嘱岂不丁宁也，何则？“法王经”云：若定根基，为小乘人说小乘法，为阐提人说阐提法，是断佛性，是灭佛身，是说法人当历百千万劫堕诸地狱，从佛出世犹未得出。若生人中缺唇无舌，获如是报。何以故？众生之性即是佛性，从本已来，无有增减
译山谷在给廖宣叔的信中说：看到您惠赠的信，欣喜地得知您的体力逐渐好转，您所说的“忧患没有种子，不会夺去人的生机”这一观点。确实如您所示，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种事物，是无明的种子。人从无明种子中产生，连皮带骨，哪里有可以逃避的地方？但如果以百年的寿命来观察，那么人、我以及那八种事物都成为空无。古人说，众生的身体如同太虚，烦恼在哪里落脚？仔细思考、反复念想，烦恼是从哪里来的？对事情有益吗？对身体有益吗？八风的波涛渺茫无边。而用百年有尽的生命，种种计较，追求利益厌恶衰败，因毁谤而愤怒因赞誉而欢喜，追求称赞回避讥讽，厌恶痛苦追逐快乐，得失又自有宿世的因缘，决不可以靠计较而获得。然而却像猿猴奔腾、马匹追逐一样，直到精疲力竭才停止，这不能说是智慧。想要知道接近大道的途径，也就穷尽于此了。
黄山谷谈论禅理极有透彻之处，当时其他人都不及他。比如在给茂衡通判的信中说：“不触犯灵叟，没有不可做的。如果沉溺停滞于寂灭空无，不关心世间真理，那就是不回心的迟钝罗汉，完全没有用处。”这话很有妙解，即使在各位尊宿的语录中，恐怕也难以多得。
苏东坡在惠州给参寥的信中说：自从懂事以来，我也粗略地算是懂得道的人，只是道心多次生起，多次被世俗的快乐所转移剥夺，恐怕是诸佛知道难以教化我，所以用万里的行程来调伏我，这样或许能自己医治自己的病吧，比起世上讳疾忌医的人怎么样？
晦堂和尚曾经问山谷“吾无隐乎尔”的意思，山谷解释再三，晦堂始终不认同他的说法。当时暑气消退凉意初生，秋香充满庭院。晦堂问：“太史闻到木犀花的香气了吗？”山谷说：“闻到了。”晦堂说：“吾无隐乎尔。”山谷于是信服了佛教的教化。佛教只是用机锋触动人心，最容易让人开悟。如果是我们儒家，就要费许多言辞说教。
黄山谷说：儒者常常议论佛寺的耗费，大概中等人家万户的财产，确实是百姓粮食布匹的蛀虫。虽然我也认为如此。但自从我懂事以来，观察天下财力枯竭的原因，国家没有大规模战争、劳役百姓征收赋税的政策，那么蝗灾旱灾水灾泛滥，或者瘟疫连累数十个州。这大概是生民的共业，盈虚有定数，不是人力所能战胜的吗？然而天下的善人少，不善的人常常多，王者用刑罚奖赏来治理其外，佛教用祸福来治理其内，那么对于世间教化难道不是小小的补益吗？而儒者常常想要合并并排挤佛教，这究竟有什么道理呢？
●卷二十二 释道二
白居易说：菩萨悟入诸佛知见，以了义度化无边众生，以圆教垂示无穷后世，没有比《妙法莲华经》更尊贵的。共六万九千五百五字，证得无生法忍，进入不二法门，住于不可思议境界，解脱没有比《维摩经》更极致的。共二万七千九十二字，摄受四生九类众生，进入无余涅槃。确实没有可度之人，没有比《金刚般若波罗蜜经》更先的。共九千二百八十七字，毁坏罪业集积福德，净化一切恶道，没有比佛顶《尊胜陀罗尼经》更急迫的。共三千二十字，顺应念头满足愿望，发愿往生极乐世界，没有比《阿弥陀经》更快的。共一千八百字，用正见观察真相，没有比观音普贤《菩萨法行经》更出的。共六千九百九十字，诠释自性，认识本觉，没有比《实相法蜜经》更深的。共三千一百五字，空掉法尘，依循佛智，没有比《般若波罗蜜多心经》更过的。共二百五十八字，这八种经具备十二部，合计十一万六千八百五十七字，三乘的要旨，万佛的秘藏，都尽在其中了。
白居易给济法师的信说：昨天顶礼拜见时，不因为我的愚昧蒙蔽，谈及佛法中尚未明了的地方，反复讨论。现在经典中尚未理解的地方，其义理有二，想要当面问答，恐怕彼此匆忙语言不尽，所以粗略地写在文字上，希望您详细阅览，恭敬等待您的回信，以开启未悟之处。所望所望，佛以无上大智慧观察一切众生，知道他们的根性大小不等，而用方便智慧说方便法门。所以对阐提人说十善法，对小乘人说四谛法，对中乘人说十二因缘法，对大乘人说六波罗蜜法。都是针对病根给予良药，这大概是方便教中不变的准则。为什么如果对小乘人说大乘法，心就会狂乱狐疑不信，所谓不能把大海装进牛蹄印里。如果对大乘人说小乘法，是把污秽的食物放在宝器里，所谓他自己没有创伤不要伤害他。所以《维摩经》总结其义说做大医王，应病与药。又《首楞严三昧经》说：不先思量而说何法，随其所应而说法，正是这个意思。还恐怕说法者不随顺人的根性。所以又《法华经》告诫说：如果只赞叹佛乘，众生沉没在罪苦中不能相信，这是破法，因为不信所以如此。不仅顾虑说法者不能救病，也害怕听者不信沉没入罪苦。那么佛的付嘱难道不叮咛吗，为什么呢？《法王经》说：如果确定根基，对小乘人说小乘法，对阐提人说阐提法，这是断佛性，是灭佛身，是说法的人应当经历百千万劫堕入各种地狱，从佛出世到现在还未得出。如果生在人中缺唇无舌，获得这样的报应。为什么呢？众生之性即是佛性，从本以来，没有增减