敦笃天伦章第九
如学士方入儒林，缁流粗通禅教，黄冠羽客，略识导引，▯生矜诩，恣意贡高，大言欺世。习儒者曰：『我得精一执中矣！』为释者曰：『我得最上一乘矣！』学道者曰：『我得金液还丹矣！』是皆大妄。执迷一己，复诳于人，终身邪慝，罔知醒悟！听其言，似可颉颃佛仙，媲美贤哲。观其行，究多暗昧，弗异庸流！若夫绮语，文士尤多，诗歌艳丽，词藻精工，逞其才华，致犯大戒！更有着为邪说，鼓惑愚民，败德丧名，伤风乱俗，只图笔锋快利，岂知流祸无穷！故绮语一业，其过甚隐，其报最严。至于两舌，不独匪僻小人，摇唇鼓舌，背乱曲直，以及愚夫愚妇，向此说彼，向彼谈此，颠倒是非，方谓两舌。凡儒者持辩雌黄，朝士建议反复，致使正论紊淆，贤人疏远。又或邪师胸无定见，依违两可，贻▯后学，皆两舌也。所谓恶口，惟彼愚夫，乘人过失，指摘瑕疵，恣肆讥讪，妄行诋讟，表白己长，暴扬人短，上干天怒，隐示之罚，如恒河孽鱼之类，良可浩叹！然诸恶业，不独佛仙经中，谆谆诫训，示以泥犁拔舌之报，即彼儒氏，亦有明诲：「出口兴戎」，载之《尚书》；「慎尔出话」，列于《雅什》。「口是何伤，祸之门也」，铭于《三缄》，第圣贤言，最为简切。惟佛仙语，备极详明。吾今更为分晰开示：凡尔在会，并未来一切众生，依 我之言，各凛三缄之诫，静默持己，毋炫才智，毋逞舌锋，恪谨语言，时存畏惧，慎之于未言之先，省之于方言之际。妄言不生，绮语不作，戒谨两舌，永断恶口。如此洗涤，可以修身，可以事天，进德之基，是为至要！」防遏意业章第六「口业净已，然口所从出，皆起于意。诸意由心生，心为身主，防闲宜严。若非平时戒谨，以义制事，以礼制心，则恶孽时萌，便难降伏，身口两业，俱不克净矣！意之可畏，喻如驷马，惟在制御有方，勿令奔放！所以古昔圣贤，训人谨独。惟能谨独，则意之所发，诚实旡妄，贪瞋痴业，无由得生，而意可净矣！然所谓贪，非特作威苛取，嗜利无厌，弃法通贿，黩货无涯，始谓之贪。凡商贾网利市廛，多方垄断，豪强诡谋渔利，锱铢靡遗，皆谓之贪。太上云：『不见可欲，使心不乱；难得之货，令人行妨。』《曲礼》曰：『分无求多。』盖贪心一生，则只知利己，罔恤乎人，善念由此而消，恶业缘斯而起！然贪有多端，说不能尽：如所贪在名，则意为之牵，患得患失，无所不至，倘有弗遂，恣怨于人，贪乃化而为瞋；所贪在利，则思夺人所有，饱己之欲，机械变诈，甚于穿窬。子舆氏云：『鸡鸣而起，孳孳为利。』即跖之徒，岂不化而为盗乎？所贪在色，美好是▯，佚乐无度，寡廉鲜▯，帷薄不修，贪更化而为淫矣！凡此贪业，发之于心，见之于行：或恃势凌人，而胁其顺己；或巧肆诈谋，以迫其从心。身口诸业，由斯而集。贪业之害，生生化化，无有穷竟，宁不畏欤！吾今剖晰晓示，尔诸学人，务须洁清自矢，以净尔意，毋得贪求，致罗恶趣。其一曰『瞋』。瞋之为害，譬如猛火，烈▯一炽，势同燎原，不可扑灭，不可向迩。《阴符经》云：『火生于木，祸发必▯。』是以古昔佛仙，务行忍辱，以除瞋恚之火。太上曰：『上善若水，水善利万物而不争，故几于道。柔胜刚，弱胜强。』《曲礼》云：『狠毋求胜，人能柔弱自下，不求胜于人，尚何瞋乎？』昔儒门贤哲，若颜子之不校，孟氏之自反，皆以瞋为害道，妨功德利。故虽非义之加，横逆之犯，皆恬然受之而不与计也。世之愚夫，见人忤己，▯思报复，每致仇怨相攻，小则恶口交讥，大则易刃残杀，遂有一朝之忿，忘身及亲之祸。是瞋之一业，潜伏于内，则身口二业，显肆于外。而愚人迷误，至死弗知，可不悲欤？其一曰『痴』。所谓痴者，非冥然无识，昏庸暗昧之谓也。盖人谬执己见，偏向一途，不知大道，不达正理，邪见痼蔽，莫识醒悟。迷性既深，虽遇至人，语以正道，彼终不悔。似此痴人，实为懵懵。更有一等才智之人，明知世事皆幻，繁华易尽，一切所有，咸归于空，无如爱欲难除，爱情难割，虽欲强制，旋踵即迷，正知正见，无由得开。譬彼杲日，障于云雾，自性不明，终身迷惑，及至物消形化，始悔从前，晚矣！晚矣！然此身口意业，净有难易。身口二业，见之于外，犹易检点。苟有明理者，其或能之。惟意隐而弗露，人不易知，较身口尤为难制。净兹三业，是谓『十善』。十善周备，即可生天！逞兹三业，是谓『十恶』。十恶轮回，即沉苦趣！尔诸学人，慎兹三业，可与入道。究论性本章第七
译比如学士刚进入儒林，僧侣粗略通晓禅教，道士羽客略微懂得导引，便产生自矜自夸之心，任意自高自大，说大话欺骗世人。学习儒学的人说：“我已经懂得精一执中了！”学佛的人说：“我已经得到最上一乘了！”学道的人说：“我已经得到金液还丹了！”这些全都是大妄语。执着于自己的偏见，又欺骗别人，终身处在邪僻之中，却不知道醒悟！听他们说话，似乎可以同佛仙抗衡，同贤哲相比；观察他们的行为，归根究底却多半昏暗不明，与普通庸人没有不同。至于绮语，文士尤其多犯：诗歌写得艳丽，辞藻雕琢精巧，卖弄自己的才华，以至于犯下重大戒禁！更有人把邪说写成文章，蛊惑愚民，败坏德行、丧失名声，伤害风气、扰乱习俗，只图笔锋一时痛快，哪里知道由此流出的祸患没有穷尽！所以绮语这一业，过失十分隐微，所受果报却最严厉。至于两舌，不只是邪僻小人摇唇鼓舌、背地里颠倒曲直，以及愚夫愚妇对这个人说那个人、对那个人谈这个人，颠倒是非，才叫两舌。凡是儒者搬弄是非、任意褒贬，朝廷官员反复改变主张，以致正确的议论混乱不清、贤人被疏远；或者邪师胸中没有定见，模棱两可，贻误后学，这些都是两舌。所谓恶口，主要是愚夫乘人有过失之时，指摘别人的瑕疵，放肆讥讽，妄加诋毁，夸耀自己的长处，暴露宣扬别人的短处，从而上触天怒，暗中招来刑罚；像恒河中由罪业所感的恶鱼一类，实在令人长叹！各种恶业，不仅佛经仙经反复告诫，说明在地狱中受拔舌之报；就是儒家也有明确的教诲：“话一出口就能引起战争”，记载在《尚书》中；“你要谨慎自己说出的话”，列在《雅》诗中；“口舌有什么伤害？它其实是灾祸的门径”，铭刻在《三缄》中，只是圣贤的话最为简明切要，佛仙的话则说得极其详尽明白。我今天再分别为你们剖析开示：凡是你们在座的人，以及未来的一切众生，都要依照我的话，严守“三缄”的戒条，安静沉默而自守，不要炫耀才智，不要逞强卖弄口舌，谨慎对待语言，时时存有畏惧之心；在尚未开口以前就慎重考虑，在正要说话之时就反省自己。不要产生妄言，不要说绮语，戒慎两舌，永远断除恶口。这样洗涤身心，可以修养自身，可以侍奉上天，是增进德行的根基，也是最为重要的事！” 防遏意业章第六 “口业清净以后，但口中所说的话，都是由意念生起的。各种意念由心产生，心是身体的主人，因此防范和约束必须严格。如果平时不能戒慎，以义来约束行事，以礼来约束内心，那么恶念随时萌发，便难以降伏，身业、口业也都不能清净了！意念的可怕，好比四匹马拉的车，只有驾驭得法，不能让它任意奔驰！所以古代圣贤教人谨慎独处时的念头。只有能够慎独，意念发出时才会诚实而不虚妄，贪、瞋、痴三业才无从产生，意业也就能够清净了！” 然而，所谓贪，并不只是作威作福、苛刻取财、贪利而不知满足、抛弃法令而通行贿赂、贪求财货没有止境，才叫作贪。凡是商人设法在市场上牟利、多方垄断，豪强用诡诈谋略渔利，连极微小的利益也不放过，都叫作贪。太上说：“不要看见能引起欲望的东西，使心不致扰乱；难以得到的财货，会使人做出妨害正道的事。”《曲礼》说：“分给自己的东西，不要再贪求更多。”因为贪心一旦产生，就只知道使自己获利，完全不顾别人；善念由此消退，恶业也因此生起！然而，贪有很多种类，不可能全部说尽：如果贪求的是名声，那么意念就会被名声牵引，患得患失，什么事都做得出来；假如不能如愿，就任意怨恨别人，贪心于是转化为瞋怒。如果贪求的是利益，就会想夺取别人所有的东西，以满足自己的欲望，运用机巧、变诈欺骗，比穿墙打洞盗窃还严重。子舆氏说：“鸡一叫就起床，孜孜不倦地谋求利益。”这样的人难道不会变成盗跖一类的盗贼吗？如果贪求的是美色，就贪恋美好容貌，沉溺安逸享乐而没有节制，缺少廉耻，内外男女关系失于修整，贪心便又转化为淫欲了！这些贪业，发端于内心，表现于行为：有的依仗权势欺凌别人，胁迫别人顺从自己；有的巧施诈谋，逼迫别人依从自己的心意。身业、口业的各种过失，也由此聚集起来。贪业的危害，生生世世不断变化延续，没有穷尽，难道不值得畏惧吗！我今天为你们剖析说明，你们这些学道的人一定要清洁自守，发誓净化自己的意念，不可贪求，以免堕入恶趣。其中一项叫作“瞋”。瞋怒的危害，好比猛烈的火，烈焰一旦燃烧起来，势头像火烧原野一样，无法扑灭，也不能靠近。《阴符经》说：“火生于木，祸发必克。”因此古代佛仙都努力修行忍辱，以除去瞋恚之火。太上说：“最高的善好比水，水善于滋益万物，却不与万物争夺，所以最接近道。柔弱能够胜过刚强，弱小能够胜过强大。”《曲礼》说：“不要狠厉地争求胜利。”人若能柔和谦下，不求胜过别人，又有什么可瞋怒的呢？从前儒门贤哲，如颜子不计较别人胜过自己，孟子遇事反躬自省，都认为瞋怒有害于道，妨碍功德和利益。所以即使受到不合义理的侵犯、横暴无理的冒犯，也都安然承受，不与人计较。世上的愚夫看见别人违逆自己，便一心想着报复，常常导致仇怨相互攻击；小则恶言互相讥刺，大则拔刀相残，于是因为一时的愤怒，造成连自己和亲人都受害的灾祸。这种瞋业潜伏在内，身业、口业两种过失就会在外面肆意显露，而愚昧的人直到死也不知道，难道不可悲吗？其中一项叫作“痴”。所谓痴，并不是茫然无知、昏庸暗昧的意思。它是指人错误地执着自己的见解，偏执于一条道路，不懂大道，不明白正理，被邪见牢固遮蔽，不能觉察醒悟。迷失本性已经很深，即使遇到至人，把正道讲给他听，他最终也不悔改。像这样的痴人，实在是懵懂无知。还有一种有才智的人，明明知道世间万事都是幻化，繁华容易消尽，一切所有最终都归于空，却无法除去爱欲，难以割舍情爱；即使想强行克制，转眼之间又迷失，正知正见无从开启。好比明亮的太阳被云雾遮蔽，自性不能显明，终身迷惑；等到外物消散、形体化灭，才后悔从前，但已经晚了！晚了！然而，身、口、意三业，清净起来有难有易。身业、口业表现于外，还比较容易检点；如果是明白道理的人，或许能够做到。唯独意念隐藏而不显露，别人不容易知道，比身业、口业更难制伏。清净这三业，就叫作“十善”；十善完全具备，就可以生天。放纵这三业，就叫作“十恶”；十恶不断轮回，就会沉沦于苦趣。你们这些学道的人，谨慎对待这三业，才可以进入道门。究论性本章第七
「既净三业，务明至道。至道之要，难以名言：无形而能形形，无象而能象象；声之以声，而实无声；色之以色，而实无色；▯冥恍惚，不可以智知，不可以识识。其有也，无物不有；其无也，天地不知。天且弗知，而况于人乎？然斯道也，求之则冲漠无朕，体之则真实不虚。天地此道，人物此道。虚而能实，实而能虚。自无而有，自有而无，无无有无，有有无有，其理深伭，其义奥妙。太上曰：『伭之又伭。』文始帝君曰：『非有道不可言，不可言即道。』然道虽无名，强名曰道，既名曰道，岂终不可求乎？《易》曰：『一阴一阳之谓道。』子思子曰：『率性之谓道。』盖人秉一阴一阳而生，性即吾心而有，修道之要，亦即于一阴一阳中体之。然道本一元，而教有殊途，功亦微异。释道二门，皆尚伭虚，若夫儒流，惟敦实践。故《易》云：『仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。』此即教分三门之说也。盖道之体虽虚，道之用则实。善体道者，直穷性命，精进不已，一旦豁然，无不了彻，此乃一超直入，上根能之；至于中下之人，惟从日用动静中，躬行实践，及践履功深，得遇明师，一点即悟，是为由用得体。下学上达，虽功分难易，而至于明道则一也。若修道之士，能于每日无事，未遇物接时，存心默会，内照反观，则本原道体，不事他求，即心而存，即性而有。世儒不察，妄诋佛仙虚无寂灭，不合圣学。不知所谓虚者，非尽虚也，虚而能实；所谓无者，非尽无也，无而能有。至于寂灭之旨，亦是寂而能照，灭而常存。试观草木，其零落也，虚矣无矣，寂矣灭矣，至春发生，依然敷畅。若非寂虚之体，藏之于内，何以滋荣茂盛，先后不异？故知寂灭非断灭也，虚无非虚伪也，彼认虚灵道体为虚伪，指常寂觉明为枯寂，谬矣！盖道体本来无形无名，吾道用功，惟究根本，释教亦然。宁惟释道，即古圣贤用功，亦复如是。惟中下根多，不能尽语以至道，故特就日用常行中指点，使之有所持循也。尔诸学人，能体斯旨，究其本，自得其末；明乎体，自达于用。儒也、释也、道也，一以贯之矣！」修德凝道章第八「学道之士，务须修德！盖道为统体，德有万端。譬之四时，发育长养，收敛退藏，各有不一。而道则浑沦一理，贯四时，主造化。故天地以生物为心，发育万物，天之仁也！佛仙圣贤，慈爱种种，务使匹夫匹妇，无一不得其所，普惠苍生，莫非仁德！然佛仙慈悲，与儒恻隐，有以异乎？所欲与众，己溺己饥，与誓愿度人，遍施法乳，无以异也！长幼为礼，先后以时，伦次不乱，佛仙果位，由功而分。大乘小乘，法有渐顿，三千威仪，八万细行，非礼而何？义之所主，惟宜适中，刚健不屈，舍生取义，佛仙忍辱，毅然自持，亦此义也。智之一德，主于退藏。惟其能藏，微渺莫测！佛仙智慧，幽深伭远，是谓大智，故莫能识。因此四德，发为万行，无量度人，方便喜舍：归『仁』边际，尊师重道，亲善知识；归『礼』边际，忍辱无瞋，端洁自守；归『义』边际，割爱学道，了脱生死；归『智』边际，深明因果，不迷夙缘，守中抱一，弗改厥志，修务实修，证期实证；归『信』边际，故天德以信贯四时，而四时之气，亦以信会归其极。孔圣云：『人无信不立。』诚以人之所贵，在于有信故也。自昔佛仙大圣，万德俱备，方证极果。而万德之中，『仁』居其首，若不先发慈悲，只图自了，无济于世。然所谓『慈』，非如姑息溺爱，妇孺之仁也。盖必体天之心，行己之德，慈则真慈，舍则真舍。悲人之苦，如己受之；喜人之善，如己有之。『四无量心』，实实行去，毋求报，毋退悔。上士众德俱备，生为正人，殁为明神；下士勤修，人身可固；倘一德不修，无恶不造，三途苦趣，永无出期，莫能解免！故修德乃入道之门，成真之要。从古佛仙圣贤，未有不修德而能凝道者也！虽德之事甚多，德之名亦甚广，然道惟一理，于统同中有万殊；德有多端，于分晰中见一本。大众齐修，吾言非诞！」敦笃天伦章第九「道既非德莫凝，而德莫先于孝弟。故四子之书，以孝弟为本。即尧舜之治，亦惟彝伦攸叙，而后平章协和。孝弟之验，至斯为极！然人有贵有贱，有富有贫，亦惟随分自尽，供为子职。苟于家庭聚处，饮食起居，知养而不知爱，知爱而不知敬，皆不可为孝也！昔文王为世子时，日朝于王季者，三问左右曰安否？闻安则喜，闻不安则惧，退而不敢自宁。盖其爱亲之心，发于至性，即此一节，人莫能及！载之《曲礼》，可考而知也！今人于父母有疾时，尚不知竭诚省候，尽力医药，况其余乎！
译“三业既已清净，就必须明白至道。至道的要旨，难以用语言说明：它没有形体，却能使万物成形；没有形象，却能使万物显现形象；以声音表现它，实际上却没有声音；以色相表现它，实际上却没有色相；它幽深恍惚，不能用智力去知道，也不能用认识去认识。说它有，它无物不在其中；说它无，连天地也不能明白它。天地尚且不能完全知道它，何况人呢？然而，这个道，寻求它时空寂无迹，体认它时却真实不虚。天地依此道而有，人物也依此道而有。它由虚而能实，由实而能虚；由无而有，由有而无；无中有无，有中有无，其中的道理深远玄奥，意义幽深微妙。” 太上说：“玄之又玄。”文始帝君说：“不是有道而不可说，而是不可言说本身就是道。”然而，道虽然没有名称，勉强给它命名为道；既然命名为道，难道终究就不能求得吗？《易》说：“一阴一阳，就叫作道。”子思子说：“顺循本性，就叫作道。”因为人禀受一阴一阳而生，性由我们的心而有，修道的要点，也就是在一阴一阳之中体认它。然而道的本体本来是一元，教法却有不同的途径，功夫也略有差异。释、道两门都崇尚玄虚，至于儒者，则专门注重敦厚实践。所以《易》说：“仁者见到它就称为仁，智者见到它就称为智。”这就是教法分为三门的说法。道的本体虽然虚，道的作用却是实在的。善于体认道的人，直接穷究性命，不断精进，一旦豁然开悟，就没有不能彻底明白的；这是一下超越而直接进入，只有上根之人能够做到。至于中根、下根之人，只能从日常生活的动静之中亲身实践，等到践履功夫深厚，遇到明师一点拨就能觉悟，这叫由道的作用而得到道的本体。由下学而上达，虽然功夫有难易之别，但达到明白道理这一点，却是相同的。修道之士，如果每天在没有事情、尚未接触外物的时候，存心默默体会，向内照察、反观自身，那么本源的道体不必向外寻求，就存在于心中，也存在于本性之中。世间儒者不能察知这一点，妄自诋毁佛仙，说他们主张虚无寂灭，不合圣学。他们不知道，所谓虚，并不是一切皆虚，而是虚中能够有实；所谓无，也不是一切皆无，而是无中能够有有。至于寂灭的宗旨，也是寂静而能照察，灭除而常存。试看草木，凋零的时候，似乎是空虚、无有、寂静、灭亡了；到了春天重新生长，依然繁茂舒展。如果不是寂静虚无的本体隐藏在内部，凭什么能够滋长繁盛，前后没有差别呢？所以知道寂灭并不是断灭，虚无也不是虚假。有人把虚灵的道体误认为虚伪，把常寂而觉明误认为枯寂，这是错误的！道体本来无形无名，我道的用功，只在于穷究根本，佛教也是如此。不仅释、道两教如此，古代圣贤用功也同样如此。只是中根、下根的人很多，不能全都向他们讲说至道，所以特别从日常生活和通常行为中加以指点，使他们有所遵循。你们这些学道的人，能够体会这个宗旨，穷究根本，自然就能得到末端；明白本体，自然就能通达作用。儒、释、道三教，就贯通为一了！” 修德凝道章第八 “学道的人，一定要修养德行！道是统摄万物的整体，德却有万种表现。譬如四时，春天生发、夏天养育、秋天收敛、冬天退藏，各有不同；而道则是浑然一体的同一道理，贯通四时，主宰造化。所以天地以生养万物为心，生发养育万物，这就是天的仁德！佛仙圣贤具有种种慈爱之心，务必使普通男女没有一个不得其所，普遍利益众生，这无不是仁德。然而佛仙的慈悲，与儒家的恻隐之心，有什么不同吗？希望把一切都给予众人，看到别人溺水如同自己溺水，看到别人饥饿如同自己饥饿；发誓愿度化世人，普遍施予法乳，二者没有不同。长幼有别是礼，先后按照时序，伦理次序不乱；佛仙的果位也因功德而有分别。大乘、小乘的法门有渐修和顿悟之别，三千威仪、八万细行，这不都是礼吗？义所主持的，只是适宜而合乎中正；刚健而不屈，舍弃生命而求取义，佛仙修行忍辱、坚定地自我持守，也就是这个义。智这种德行，重点在于退藏。正因为能够隐藏，所以微妙深远而不可测知！佛仙的智慧幽深玄远，这就叫大智，所以没有人能够完全认识。由这四种德行，开展为万种修行，包括无量度人以及各种方便、喜舍之行：归于“仁”的范围，就是尊敬老师、看重大道，亲近善知识；归于“礼”的范围，就是忍辱而不瞋怒，端正清洁，自我守持；归于“义”的范围，就是割舍爱欲而学道，了脱生死；归于“智”的范围，就是深刻明白因果，不迷失于前世因缘，守中抱一，不改变自己的志向，务实修行，以实际的证验为期；归于“信”的范围，所以天德以信贯通四时，而四时之气也凭借信会聚归于极点。孔圣说：“人没有信用就不能立身。”确实是因为人的可贵之处，在于有信用。自古以来，佛仙大圣都是万德俱备，才证得最高果位。在万种德行之中，“仁”居于首位；如果不先发起慈悲心，只打算自我解脱，对世间就没有帮助。然而所谓慈，不是姑息纵容、溺爱偏爱那种妇人和小孩式的仁慈。必须体察上天的心意，实行自身的德行，这样的慈才是真慈，这样的舍才是真舍。悲悯别人的痛苦，如同自己亲身承受；欢喜别人的善行，如同自己拥有。要切实奉行“四无量心”，不求回报，不退缩，也不后悔。上等修行者各种德行都具备，活着是正人，死后成为明神；下等修行者勤奋修养，还可以保全人身。倘若一种德行也不修养，什么恶事都造，堕入三途苦趣，就永远没有出离之日，也没有人能够解救！所以修德是进入道门的门径，是成就真人的要诀。从古以来的佛、仙、圣贤，没有不修养德行而能够凝聚大道的！虽然德行的具体事项很多，德的名称也很广泛，但道只有一个道理，在总体相同之中有万般差别；德有许多方面，在分别说明之中又能看见共同的根本。大众都应共同修行，我说的不是妄言！” 敦笃天伦章第九 “大道若没有德行便不能凝聚，而德行又没有比孝悌更优先的。所以《四子书》以孝悌为根本。即使尧舜治理天下，也只是先使伦理纲常得到整治，然后才能使天下平和、协调。孝悌的成效，到这里已经达到极点！然而人的身份有贵贱，家境有富贫，也只应随自己的条件尽力，履行做子女的职责。如果在家庭共同生活中，饮食起居方面只知道供养而不知道爱护，只知道爱护而不知道尊敬，都不能算作孝！” 从前文王还是世子的时候，每天早晨向王季问安，一天要问三次：左右侍从安顿得怎样？听说平安就高兴，听说不安就忧惧，退下以后也不敢让自己安宁。这是因为他爱亲人的心出于至诚本性，仅这一点，就没有人能够比得上他！《曲礼》记载了这件事，可以考察而知道。如今的人在父母生病时，尚且不知道竭尽诚心前去省视问候，尽力寻求医药，何况其他事情呢！
孔圣着《孝经》，以明先王至德要道，告成功于北斗，以垂训后世。世之儒者，童而习之，然能诵读，而不能躬行，知讲说而不知实践，将此训世化民之书，作文字读过，则何益矣！然孝之一道，不特儒书，即佛仙亦谆切言之。未有不孝其亲，而能了道成真者；亦未有学为佛仙，而不孝其亲者。世愚不察，妄诋释道，以为弃亲割爱，绝先祖祀，谓之弗孝！不知自古佛仙，了脱尘缘，证真之后，九祖超升，岂但双亲已乎！古人以化亲于善为大孝，良有故也。昔孔圣称舜之孝，首曰：『德为圣人。盖子有圣德，而致其父曰圣父，母曰圣母，何孝如之？』后之儒者，圣乎否乎？世有妄人，或恃才学，或矜富贵，乃于自己父母之前，傲慢无忌，岂知己之才学富贵，皆从祖宗父母，积善中得来？弗思报本，反滋轻忽，不孝之罪，其可逭欤？从古圣人：孝德之至，真纯笃实，视于无形，听于无声。是以天地可格，风雷可动，馨香可荐，俎豆可登。孝德之至，莫大于是。至于僧道，离亲出家，亦宜自思：亲生此身，鞠育之恩，既不能报；菽水之养，又不能承。则须苦志励行，求证道果，以图报本。则父母之愿，庶几克遂。若师长教训，即宜爱敬承顺，事之如亲，盖身为法嗣，绍隆先绪，弗可忽也。若彼愚夫，其于父母，亦惟生则尽养，没则尽哀，祭则尽诚。诗曰：『夙兴夜寐，勿忝尔所生。』此之谓也。若家本饶裕，甘旨何嫌于鼎烹；家实寒薄，饔飧不厌于蔬食。惟爱敬之宜笃，何丰俭之可分？若夫儒者，既明诗书，须知尽孝！苟爱日之训，弗顾于生前；蓼莪之什，罔念于殁后。虽列鼎而祭，祇是虚文；庐墓而哀，徒为欺世！谓之为孝，天其许乎？至于昆弟，同气连枝，古人喻如手足，诗曰：「岂无他人，不如我同父？」是友于之谊可弗敦乎？况父母之所爱者，莫如己子。子虽有贤不肖，而父母爱子之心则一。凡我昆弟，纵有贫富贵贱之不同，而我友爱之心，胡可少易？是以姜被之风，古今共羡；煮荳之▯，贤哲所悲！可弗慎欤！即僧道之于同侪，亦有昆弟之义，少者务加以慈爱，长者宜待以谦和，尽斯友恭，方能于善知识前受益。若惟恃己贡高，戕贼同类，上负父母生身之恩，又失师友训诲之德，见诮儒林，奚为之过？尔诸众生，体斯孝弟而力行之，则根本既立，而进德修真，可不难矣！」竭尽忠荩章第十「人秉五行之秀，匪亲何生？匪君何成？然亲以天合，君以人合。以天合者，根之于性；以人合者，本之于义。二恩并重，未有区分。但子之于亲，能知劬劳者，尚思报本；而臣之于君，靖共匪懈者，每不易觏。不知一登仕版尔俸尔禄，皆君之赐；一饮一食，尽君之恩。上而荣及祖先，下而庇荫后嗣，不思报称，臣节多亏，能自安乎？至于奸邪之人，窃君威福，广植私门，以及献媚取容，阿谀固宠，弗畏天道，罔恤人言，不思尽己之忠，惟图一时之贵，究之盈廷指摘，公议难容。一旦名败身丧，祸不旋踵，悔何及乎？故居保傅之位者，上以格君之非，务尽辅弼之任；下以进贤为事，勿怀媢嫉之心。职司明刑，则宜平允持法，宽恤以重民生；或司教化，则务移风易俗，开陈以导民善；有官守者，敬事后食，随分▯忠；居廉访者，问政巡方，观察详敏；身居言路，则思纳约自牖，以靖朝纲，启沃献替，以重国脉。君有善，则将顺其美；君有过，则匡救其失。宁为謇謇之忠，勿蹈唯唯之谀！如职任封疆，则宜正己率属，勿苛虐以陵下，勿刚愎而偾事，勿违道以沽名。或身寄专阃，则思保固疆域，宁谧社稷，食君之禄，忠君之事。即守一郡，刺一州，宰一邑，惟宜各尽厥心，各修厥职。毋谓民事为可忽，毋谓民命为可轻。毋曲意上官，以希容悦；毋恣婪贿赂，以剥民膏。体君之心，奉君之令；敷君之仁，惠君之土。斯为循吏矣！所以从古忠烈之臣，杀身成仁，临难弗夺！忠贞贯乎日月，正气彻于乾坤。青史标名，千秋享祀。至于士庶，虽未受爵于朝，然而设官分职，布令垂条，务使盗贼无惊，闾阎乐业，皆君恩也。而况积逋有蠲，凶荒有赈，养老有典，节孝有褒，能无念乎？国有常赋，则宜输纳以时；国有兴作，则务趋承恐后。此亦忠之属也。盖忠孝二端，为天地间第一根本！凡修道之士，尚须历劫苦行，而后成真证果。惟大忠大孝，命光一谢，遂获生天！即极乐国中，上品上生，亦惟忠孝居多。故忠孝之人，朝廷褒之，史册传之，天道佑之，鬼神敬之。以视不忠不孝，显被刑诛，阴遭鬼责，万世贻讥，永沉恶趣者，奚啻霄壤。故凡疫疠刀兵，水旱饥馑，皆不忠不孝之所招也。尔诸学人，若欲决志修行，而不敦子臣之道，妄冀成真，必无是处！」
译孔圣人著作《孝经》，用来阐明先王最高的德行和重要的道理，并向北斗禀告功成，把教诲留给后世。世上的儒者从小就学习它，但能够诵读，却不能亲身实行；知道讲说，却不知道实践，把这部教化世人、训导百姓的书只当作文字读过，那又有什么益处呢！然而孝道不只儒家书籍反复恳切地讲，佛仙也同样如此。没有不孝敬父母却能够了道成真的人，也没有学做佛仙却不孝敬父母的人。世人愚昧而不能察知，妄自诋毁释、道两教，以为它们抛弃父母、割舍亲情、断绝祭祀先祖，称之为不孝！却不知道自古佛仙了脱尘缘、证得真道以后，九祖都能超升，哪里只是双亲得到超升而已呢！古人把教化亲人归于善道看作大孝，实在是有道理的。从前孔圣称赞舜的孝，首先说：“德行成为圣人。一个儿子有圣人的德行，就使他的父亲成为圣父、母亲成为圣母，还有什么孝比这更大呢？”后世的儒者，能够成为圣人吗？世上有些妄人，或者倚仗才学，或者夸耀富贵，竟然在自己的父母面前傲慢无所顾忌，哪里知道自己的才学和富贵，都是从祖宗父母积善中得来的？不思报答根本，反而更加轻慢，难道不孝的罪过可以逃脱吗？自古圣人孝德达到极点，真实纯厚笃实，能够在无形处看见，在无声处听见。因此可以感通天地，可以感动风雷，祭祀时馨香可以上达，祭器可以登用。孝德达到极点，没有比这更大的了。至于僧人、道士离开父母出家，也应当自我反省：亲生这个身体，养育之恩既然不能报答，粗茶淡饭的奉养又不能承当，那么就必须苦心立志、勉励修行，求得证道成果，用来报答根本，这样父母的愿望或许可以实现。至于师长的教诲，就应当爱敬、承受、顺从，像侍奉父母一样对待他们；自己既然是法嗣，承担着继承发扬先人事业的责任，就不可忽视。至于那些普通愚夫，对父母也应当做到父母在世时尽力奉养，去世时尽力哀悼，祭祀时尽力诚敬。《诗经》说：“早起晚睡，不要辱没你的父母。”说的就是这个。家境本来富裕，甘美的饮食又何必吝惜到一定要像鼎中烹煮那样丰盛；家境确实贫寒，早晚的饭食也不应厌弃粗蔬淡食。只要爱敬之心深厚，哪里可以按丰俭来分别呢？至于儒者，既然明白诗书，就必须知道尽孝！如果连“珍惜时日、及时尽孝”的训诫都不顾及父母生前，《蓼莪》诗篇所表达的哀痛也不思念于父母死后，即使摆列丰盛祭品，也只是虚文；即使守墓而哀哭，也只是欺骗世人！称这种行为为孝，上天难道会认可吗？至于兄弟，同一血气、同一枝干，古人比作手足。《诗经》说：“难道没有别的人吗？却都不如我的同父兄弟。”这种兄弟友爱的情谊，难道可以不厚重吗？何况父母所爱的，没有比自己的孩子更多的。孩子无论贤能还是不肖，父母爱孩子的心却是一样的。我们兄弟之间，即使贫富贵贱不同，我友爱他们的心怎么可以稍有改变？所以姜被的风范古今共同称羡，煮豆之【原文疑有讹字】则是贤哲所悲，难道可以不谨慎吗？即使僧人、道士对待同辈，也有兄弟般的情义；年少者务必更加慈爱，年长者应当以谦和相待。尽到这种友爱恭敬，才可以在善知识面前得到益处。如果只依仗自己而自高自大，残害同类，上则辜负父母生养身体的恩德，下又失去师友教诲的恩德，被儒林讥笑，这样的过错还有什么可以说的呢？你们这些众生，能够体会这种孝悌之道并努力实行，那么根本已经树立，进德修真就不难了！” 竭尽忠荩章第十 “人禀受五行中最精秀的气，若没有父母，怎么会出生？若没有君主，怎么能成就事业？然而，亲情由天性结合，君臣关系由人为之道结合。由天性结合的，根源在本性；由人道结合的，根源在义理。这两种恩德同样重要，不能有所分别。只是子女对于父母，能够知道父母养育的劳苦，尚且会想到报答根本；而臣子对于君主，能够安定恭敬、勤勉不懈的，却常常难以见到。人一旦登上仕籍，所得俸禄都是君主的恩赐；一饮一食，全是君主的恩德。上可以使祖先得到荣耀，下可以庇护后代；如果不想办法报答，臣节就多有亏损，能够心安吗？至于奸邪之人，窃取君主的威势福禄，广泛培植自己的私门；或者献媚取宠、阿谀奉承以巩固恩宠，不畏惧天道，也不顾及人们的议论，不想着尽自己的忠诚，只图一时的富贵。归根究底，满朝都会指责他，公议也难以容忍他。一旦名声败坏、性命丧失，灾祸很快就会到来，后悔哪里还来得及呢？所以，处在保傅职位上的人，对上要纠正君主的过失，务必尽到辅弼的职责；对下要以荐举贤人为要务，不要怀有嫉妒之心。主管刑法，就应当公平持法，宽厚体恤，以重视百姓的生计；主管教化，就应当努力移风易俗，开导陈说，引导百姓向善；担任官职守土的人，要恭敬办事，办完职务后才享受俸禄，随自己的职分尽忠【原文一字疑讹】；担任廉访职务的人，要询问政事、巡视地方，观察详细而敏锐；身处谏官之位，就要想着从旁进谏、安定朝纲，启发君主、提出可行可止的建议，以巩固国家根本。君主有善行，就应当顺势助成他的美德；君主有过错，就应当匡正挽救。宁可做直言不讳的忠臣，不要走唯唯诺诺的谄媚之路！如果职任边疆，就应当端正自己、率领属下，不要苛刻虐待来欺凌下属，不要刚愎自用而败坏事情，不要违背道义来沽名钓誉。或者身负专门镇守一方的重任，就应当思考如何保卫疆域、安宁社稷；吃君主的俸禄，就要办忠于君主的事情。即使只守一郡、刺一州、宰一县，也都应当各自尽心，各自修明职守。不要认为民事可以忽略，不要认为百姓性命可以轻视。不要曲意迎合上官以求得容纳欢悦，不要放纵贪婪、收受贿赂来剥削百姓的膏脂。体察君主的心意，奉行君主的命令；施行君主的仁德，惠及君主的土地。这样才是奉公守法的良吏！” 所以自古忠烈之臣，舍弃生命而成就仁德，临到危难也不改变志节！忠贞贯通日月，正气充塞乾坤；青史上留下姓名，千秋享受祭祀。至于士人和百姓，虽然没有在朝廷接受爵位，然而朝廷设置官职、划分职守、颁布命令、制定法令，务必使盗贼不敢惊扰，百姓安居乐业，这些都是君主的恩德。何况拖欠的赋税可以减免，灾荒时有赈济，养老有制度，节妇孝子有褒奖，能够不念及这些吗？国家有固定赋税，就应当按时输纳；国家有兴建工程，就应当争先趋赴办理。这也属于忠的范围。忠和孝这两件事，是天地之间最根本的原则！凡是修道的人，尚且必须经历多劫苦行，然后才能成真证果；只有大忠大孝之人，命光一旦离身，就能获得生天。即使在极乐国中上品上生的人，也多是忠孝之人。所以忠孝之人，朝廷褒奖他们，史册记载他们，天道保佑他们，鬼神敬重他们。与不忠不孝之人相比，一个显然受到刑罚诛戮，暗中遭受鬼神责罚，万世留下讥讽，永远沉沦恶趣；两者相差何止天壤。因而各种瘟疫、兵灾、水旱、饥荒，都是不忠不孝所招致的。你们这些学道的人，如果想坚定志向修行，却不敦厚地实行做子女、做臣子的道理，妄想成真，必定没有这种道理！”