涵三语录(卷二十八)

译涵三语录 吕祖说：『道没有可以言说的道，可以言说的就不是道。没有可说的道，却故意把它说成道；所说的那个道，只是道的外郭。没有可以作为道的东西，却故意去作为道；所作为的那个道，叫作道的蛀虫。微妙啊！微妙啊！天地尚未形成时，道寄托在哪里？天地已经形成后，道又存在于哪里？它进入九重深渊，贯通九重高天，包容六合，运行于两极之间。智慧的人无处施展他的聪明，机巧的人无处施展他的力量。以笨拙来藏守它，以愚朴来守护它，以清净来涵养它，以寂静来培育它，然后使它神妙而明达。所以想要达到神妙，就不能不养；想要得到养，就不能不涵；想要达到涵养，首先必须有所守；守得坚固，收藏必然深厚。正因为能够收藏，所以可以守；正因为有所守，所以能够涵养。等到涵养充足，神明就不可测度。』 然而这个大道，实在就在无为之中。不能把它说成虚，也不能把它说成实；虚中有虚、实中有实，虚实相涵，才是至道。下等根器的人听到这些话，认为旨意宏大而加以讥笑。他们讥笑又有什么关系？他们不知道虚，怎么能够体会实！不知道实，怎么能够体会虚！沿着迹象而不变化，执着形象来求道。有的行为不合法，反而多走旁门左道，填塞胸中，始终不能觉悟太玄。哪里知道精微的道理并不离开心君。机巧的人玩弄诡谲，想走捷径以求速成；自以为聪明的人逞弄私见，想从不同道路到达某种境域。因此制作各种采炼之术，反而更加背离大道！既然口头说着微妙的言语，想从心中求取道理，但实际功夫没有达到，只成为空谈，对于大道有什么切实关系！你们各位学道之人，应当拿出至诚，铲除私心，使机巧和私智全都丧失。以笨拙来藏守它，以愚朴来守护它，以清净来涵养它，以寂静来培育它，于是便能神妙而明达；时间久了逐渐纯熟，大丹就会成就，与上圣具有同样的功德。如果利欲还没有忘掉，我见还没有除去，妄自议论大道，反而会生出障碍。下等根器的人不肯这样做，实在令人悲哀！』 ※　※　※　※　※　※　※ 道，我无法知道，也无法言说。我无法知道，就没有什么可以运用我的知识；我无法言说，就没有什么可以运用我的言语。没有什么可以运用我的知识，是因为没有可以知道的东西；没有什么可以运用我的言语，是因为没有可以言说的东西。因为没有可以言说的东西，本来就没有什么可说；因为没有可以知道的东西，本来就没有什么可知。没有可知却故意求知，所求得的只是道的末节；没有可说却故意发言，所说的只是道的皮肤。微妙啊！微妙啊！有形与无形，有象与无象。不能凭知识把握，却没有什么不知道，这叫真正的知；不能凭言语表达，却没有什么可说，这叫至高的言语。既然无知无言，便无从把道作为可以说的对象。无从把道作为可以说的对象，又还有什么可说、可知的呢？无知而无知，无言而无言，这才是妙道。※　※　※　※　※　※　※ 诚信便明，明便诚信；金丹的妙诀，就是把自己的精气完整而牢固地守住，养护你的神；清静虚寂，浑浑沌沌；不要忘记本来的面目，山青水净，同属一理。※　※　※　※　※　※　※ 凡人学习道，首先要养气。气息粗暴，心就浮躁；心浮躁，胆子就大；胆子大，人的欲望就放纵；欲望放纵，道心就不稳定；道心不稳定，各种恶的因缘就会聚集而来。由此可知，养气是进入道门的要紧功夫。※　※　※　※　※　※　※ 大道至为公正，玄功微妙。即使凭借意气、含藏形体，也能够觉知并了悟；逞强用私智，反而会产生障碍和迷乱。若参究透玄关的一点，三宝总不过是糟糠；若打不破千重羁绊罗网，六根全都是冤孽。猛然回头，大海茫茫也能登上彼岸；赶紧下手，虚空寂寥也能看见青天。只知道为身后之事忧虑自身，哪里管得了错误之中还有更大的错误！为了给子孙开创基业，像牛马一样劳苦奔波，反而在人世间积下深重罪愆，刀枪之祸接连不断。要知道百年有限的光阴，哪里能让身体长存千载！应当好好收摄意马心猿，用功使龙降虎伏。如果不真正用心，白白费力，即使每天诵读玄文，也只是徒劳气力！从今以后各自寻求向上的道路，不要继续自行错失光阴。你们努力吧，我不再多说。※　※　※　※　※　※　※ 训诫萧修恕说：『一片汪洋大海，哪里是岸？哪里是死处？恐怕你不能到达那个死处！舍弃身体有什么用？不如趁现在寻找真人！枯坐死禅没有益处，你姑且静心持守三个月，在这里坐满一百个昼夜，看看究竟怎样，才可以到达那个死处。』 ※　※　※　※　※　※　※ 问刘守恕说：『对于我的话，你能领会一二吗？就把你领会的一二说来。』 守恕回答说：『一就是先天吗？』 回答说：『一不是先天。先天曾经留下过一个“一”字吗？自从昔日一画开天，就已经落入下一乘了。你也领会我文章中的义理吗？把属于皮肤表面的地方说来。』 『去掉皮肤，就能看见骨髓。』 又问守恕：『把虚实的道理讲来！』 守恕回答说：『虚就是先天。』 回答说：『哪里可以建立一个先天？』 『这是先天的根基，并不是先天本身。除去精、气、神，才是先天。炼三宝是后天的功夫，到了先天就不再做这些了！先天是忘而又忘、无而又无的境地，不能加上一丝思虑和议论。只要加上一丝思虑和议论，便不是先天了！』 ※　※　※　※　※　※　※ 问众弟子中有没有还不明白的，举出一个义理来。吴一恕回答说：『下手用功的地方，这颗心应当怎样运用？』 回答说：『刚开始下手时，这颗心贵在专一，把注意力放在玄关。已经下手之后，得到其中的微妙，这颗心贵在无，不再有所注意。大丹的秘诀，就是这样，就是这样！』 ※　※　※　※　※　※　※ 问：婴儿结成之后，属于什么境地？当时守恕误答说：『不是我问你！』 『结成之后，是什么地步？』 『结成之后，也已经离开后天，已经见到先天的时候了，知道吗！先天就是无为。那个婴儿结成之后，既然属于先天，就应当无为。如果心不能达到忘而又忘，那么念头有所触动便会生起，就不是无为了！既然不是无为，三灾就会产生。』 ※　※　※　※　※　※　※ 守恕询问『动静的旨意』。回答说：『不动就会腐败，不静就会混乱；一动一静，贵在顺其自然！阴阳，是动静的自然状态；四时循环，也是动静的自然状态。至于太极，则又是动到极点而静、静到极点而动的自然状态。只有无极，才没有动静！』 守恕再次询问《三品》中广泛求取高真指示的话。回答说：『难道婴儿已经形成之后，还不能通达玄玄之理吗？只是婴儿既然形成，千万不能立即让它出舍；或者养护一二十年、三五十年，然后才可以。养护的方法，只在于无为。否则就难以脱离三灾！你们可以把我的话与这篇文章相互参照。』 ※　※　※　※　※　※　※

译大道无名，大道无形。在若即若离之中寻求，在有意无意之间获得。忘掉自我，忘掉外物；无声无臭。※　※　※　※　※　※　※ 我这一门广大，我的法令严格；我的道公正，我的戒律严肃！能够遵守我这一门的法令，奉持我教的戒行，就应当做到心口如一。道念坚定真实，屏除▯事而幽居，不干涉外界事务，不要自行劳心扰神，解开束缚，脱离牵累。不要贪取荣耀而招致耻辱，务必抛弃邪道而归于正道。守持柔弱、养护元气，道才会真正安定。※　※　※　※　※　※　※ 问灵山寺的僧人说：『灵山在哪里？你知道你自己的法门吗？』 『不落于任何方所，不执着于思虑和议论。灵山不在城中，也不在西域，更不在心内！』 『你认识灵山所在的地方并安住在那里吗？』 住在灵山之中，却不知道灵山在哪里！灵山究竟住在哪里？白玉般的光芒中显现楼台，尘尘刹刹都费尽猜测；大地山河全在毫端之中，哪里还有值得怀想的另一座灵山？不要胡乱谈说，也不必安排；眼前的香花和玉烛，全都是西方世界。我为你说，你要仔细思考！你们这一门本来就是空，我的道也更加空。空到连空也不存在，还有什么可参究的？由此可知，这个道同出于一个本源，也同归于一个所在。在故纸堆里寻找活路，和痴人说梦有什么不同！所以我的道以不执着于心为最高境界，你们这一门以不执着于境为高明。要知道，不执着于境，心还在。为什么不把这个心也一并空掉，岂不是更好吗！近来参禅学道的人，和旁门左道搬运气机有什么不同，只是空耗精神，完全没有实际效果！我为你说：古代的佛和仙，都是从实际处下功夫！雪山修行者若没有六年苦行的功夫，哪里能在见到星星时发笑？现在修行的人，只是在蒲团上领受一两句野狐禅的残余唾沫，胡思乱想！朴实的人终身虚度；尖利的人只会伶牙俐齿，编几句口头禅，哄骗后学，登堂说法，把古代佛祖的门风败坏了。可叹！可叹！只是这些事情，明白的人自己能够悟到，昏昧的人很难觉察。就像我们道门中，整天谈论修炼的人遍天下都是，可究竟谁能悟透虚实的道理呢！你归入我的门下，只要能够成器。如果果真诚心敬奉，自然有你下功夫而获得成就的地方，不必白白挨那些打人的痛棒！※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 凡人的神如果不虚灵，就会板滞而不活泼，如同一渠死水；如果不腐朽败坏，也会变色变味！只有虚灵才不会滞塞，不滞塞就不会执着，活泼泼的，像那空谷一样：一声鸣响，众声都会回应。所以人的神贵在虚灵而不死寂，然后才能探究明白玄关秘诀，获得灵通变化的妙处。古今以来学道的人，也有人结成婴儿、阳神出现了，最终却归于无用！只是因为不懂“谷神不死”这句话。因此太上《道德经》五千言的玄妙，全在这句话。所谓炼性、炼形，都只是糟粕，有什么玄妙可说呢？※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 有人问：“水火坎离是什么意思？” 开示说：“水是什么东西？火又是什么东西？坎、离又是什么东西？例如你说‘日月是天地结成的大丹’，便应从这里用心思考。日月又是什么东西？我来为你纠正说明。太阳之中，分有一点阴精。若没有这一点阴精，太阳发出的温暖就不能生养万物，反而会把万类烤焦烧坏！月亮属于太阴，但太阴之中含有一点阳气。若没有这一点阳气，就只有月魄而没有月魂，不能照耀天下。所以月亮虽然是纯阴，实际上却不离开阳。日月这样分阴分阳，阳与阴交合，阴中又参与阳，都是天地之气絪缊摩荡而形成的。因此道家以日月比作丹，天地作为炉，阴阳作为火候，而太极先天就是我们身体的本来根基。至于坎离，它们的意义也是这样。为什么不说乾坤而说坎离？因为乾是独阳，坤是孤阴；独阳不能生，孤阴不能长。所以道家谈丹头，不说乾坤而说坎离。坎卦中的这一阳爻处在两个阴爻之中，是阴包裹着阳，具有生育的功用；离卦中的一阴爻处在两个阳爻之中，是阳包裹着阴，具有成就事务的能力。” 因此道家先用坎离来分配丹元，然后取坎中的一阳纳入离中的一阴之内，于是变成纯乾，重新恢复先天的本体。但人们只知道坎是水、离是火，于是把水火交济当成丹诀，却不知道这一切都不超出我们身体中的一气。气有阴有阳，不懂道的人会使阴阳混杂而不能分辨。所以学道的人首先要分别阴阳的性质，然后取此来资助彼，或取彼来增益此。精与神都不超出气，所以道家不说精、神，而单独说气。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 又有人问：“阴阳之气怎样分别？” 开示说：“分别来说，清的是阳，浊的是阴；呼出的是阳，吸入的是阴；上升的是阳，下降的是阴；在上的是阳，在下的是阴；在左的是阳，在右的是阴；心气属阳，肾气属阴；肝木属阳，肺金属阴。总的来说，人的身体全都属阴，只有一点阳精。” 又问：“这一点阳精在什么地方？” 开示说：“这是成仙作佛的真种子、真面目、真命脉。到了这个时候，哪里容许轻率谈论！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 有人问性命之旨。

译开示说：“天地尚未形成时，先有这个性；有这个性，才有这个气。所以性是天地的心，气是天地的形体。哪里会有性却没有气？又哪里会有气却没有性？然而对于天地，不能只说是性，也不能只说是气。假如说天地只是性，那么高高下下的形态是什么？假如只用气来说明天地，那么它运行不息、不震动也不坠落，又由什么来主持？所以谈天地，只能说是道，这样就把性和气都包括在内了。人禀受天地之气而出生，有了这个性以后才有这个气，有了这个气以后才有这个形体；没有这个气，形体就会崩溃；如果没有这个性，气又由什么主持呢？气如同住宅，性如同主人。找到主人以后，就不必再问住宅了。所以见性明心，不必再讲许多炼气炼形的事情。可是初学的人如果还没有认清住宅，怎么能马上认出主人？所以要寻找主人，先要访问住宅；找到了住宅，自然会遇到主人。但也有人找到了住宅，却认不出主人，或者主人并不与他相应。这就是我扫除一切而把独见性天看作最高的原因。不过初学的人首先还要保存形体；如果不探究明白玄关，养气炼形，住宅一旦崩溃，主人就无处立足了。” 你们这些弟子若想寻求快捷方法，等我的《三品》完成后，依照法例修持；形体会坚固，气会充足，性会显现。小小的婴儿不必烦劳九转，自然会有阳神出现、变化莫测的妙处了！※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 声音安静不如身体安静，身体安静不如心安静。心安静了，万种声音全都忘却；心安静了，万种声音全都寂静。如果心不安静，即使身体整天盘腿打坐，听不见众声，这颗心也已经进入万种声音之中，不能得到片刻清静！所以修道的人首先要修心。修心入手，恰恰不在静室；在各种活动之中，才能勉强下功夫，以检验自己的心是动还是静。修心的人如果不从众动之处下手，只是一味向安静处寻求，一旦遇到活动，这颗心先前的静境就会在不知不觉中失去。何况人生哪里有整天安静的时候？正好在纷乱扰攘之中，默默地模拟静境。至于日常饮食，只须随缘度过，不要刻意经营，以免分散扰乱道心。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 大体说来，修行人不外乎修心，因为心是精、气、神的主宰。贤人希望成为圣人，不外乎这颗心；道人学仙，不外乎这颗心；释氏成佛，不外乎这颗心；三教圣人向后学垂示教诲，也无非教人修炼这一颗心。心就是太极，动静都包含在其中。尚未发动之前，就是先天；发动以后，就落入后天。所以在极静之时，情感和意识全都泯灭，宛然是无极的真实状态。等到后来越动越远，一切外来的尘扰都从六根进入，成为贼害。因此儒、道、释三家，无论怎样分门立户，总没有离开心来谈论的。我这一门的作用，在于撰述三宝以结成灵胎，并贯通五玄以探究三清的秘密。论其本源，只在这颗心。心不静就不虚，不虚就不灵，不灵就像顽石一样痴钝，与万物没有区别，凭什么结成灵胎、成就大丹呢？太上教人，以清静为根本，守雌自闭，使虚谷生神。千言万语，也只是教人修心；一切搬弄，都是后人开坏风气。越违背道，离道就越远！我现在演说这部经典，对于大道的精微，虽然不敢说已经完全阐明，但就心来说，其中包含三教归于一致的道理，使后人不至于误认道的本源，下手修行时也不至于无所凭据，这或许多少能有一点补益吧！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 《三品》这部妙典，是我传给世人的灵章，也是三教的法眼。仙、儒、佛、释不必再寻求别的道路，这部经典本身就是渡河的桥梁。可惜茫茫宇宙之中，没有求道的人，不知道仔细参究它。假如有诚心求道的人，宿根清净，道气浑厚坚固，哪里还需要再用师资？听到话当下就能解悟。由此可知，这部经典的功德与《玉经》相等，就连天皇也加以郑重对待。所以广泛流通传布，所受福德没有边际，彻地通天，人人都能蒙受利益，不只是救度一时的劫难；还能够广结善缘，千万劫都依靠它而超脱证道。这确实是救济天下后世的玄妙文章，你们千万不要轻视它、把它当作平常之物看待。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 至人行善，心像太虚，事情一过去就化解，不留下任何余迹；贤人行善，虽然勉强自己去做，但长久不懈，可以达到至诚；中等的人行善，如同泡沫、幻象和影子，时而生起，时而消灭，时而显现，时而隐没；下等的人行善，只是为了福缘，内心反而并非真正如此。你们这些小子，恭敬地听着：修养你们的心意，不要产生贪婪和痴迷；反省自身并责备自己，一定要诚恳而坚持；遵从我的教诲，自然会得到成效。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 行善由心，行不善也由心。心中行善，不要想着果报；心中行不善，也不要把果报当作目的。因为计较果报，是行不善的根源。比如有人做一件善事、十件善事、百件善事，私下盘算说：“上天会不会因此报答我？”如果没有报答，就认为行善没有用，于是行善的心便停止了。又比如有人做一件不善事、十件不善事、百件不善事，私下也盘算说：“上天会不会因此惩罚我？”如果没有报应，就认为行不善没有妨碍，于是悔过的心便停止了。凡人想要行善，不要把‘善’本身当成求取善报的手段；如果只是把它看成善行，内心必然不是真善，真正的善只在一心。扪心自问，这件事对情理没有损害，就是善；对情理有损害，就是不善。善与不善不一定要表现为具体事情；一念善，善就多得不可胜数；一念不善，不善也多得不可胜说。既然如此，人要寻求行善的方法，还应当回头询问自己的心。心安静了，智慧的光自然生起，还需要向别处寻求什么呢？” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 道心要坚定，存心要诚实；如果不坚定、不诚实，就会有外魔纠缠，即使与道有缘，也会产生许多障碍。※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 谈论琴道，教诲乔以恕说：“琴这种道理，全都具备玄妙！只是弹奏时，心要安静开阔，气要平和，手指要安闲；不执着于身体，不执着于外物，不执着于境，也不执着于琴本身。默默从这颗心中发出声音，与太虚融为一体，那么随着手指弹奏出来的，全都是太古之音！如果只是搬弄新声，取悦人的听闻，便会流于柔靡淫亵，离琴道就远了！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※

译身体的病可以用药医治，心里的病却难以医治。外魔可以降服，内魔却难以制伏。错误相信妖言，马上产生妄想；妄想产生因，因产生障碍；障碍不断，最终就形成魔头。魔头长久住在心舍中，肆意扰弄，使人做梦，颠倒错乱；有时生起恚恨，有时兴起咒诅，有时诋毁正道，有时放纵邪说。严重的会使家业灭亡，轻的也会使性命毁灭；即使能够悔悟，很快又再次迷惑。像这样的事情没有尽头。我怜悯众生，作为医王来救治他们的心病，制服他们的内魔。心病既然除去，身体也就没有什么病；内魔能够彻底清净，外魔又怎么能侵入？如果不从心上着手，病就会深入膏肓。魔在内心炽盛，外魔也会格外显著。你们静心思考，就可以共同得到善果。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 从猛烈的火中锻炼出来，才成为铁汉；从深水中跃出，才是潜藏的龙。※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 在这门道法中，更要做到凡事都能解脱，遇到别人能够退让一步，才算是道器。如果还执着一点自我见解，存有一丝骄矜之心，哪里能够入道！※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 人生活在天地之间，不过像一只蜉蝣罢了！不只是凡人如此，即使古往今来成为仙、成为佛，也没有不是这样。然而人的生命有边际，而神没有边际。用我的生命来看天地，我的生命只是一只蜉蝣；用我的神来看天地，天地也只是一只蜉蝣。唉！我看这只蜉蝣，一天之中经历一次生死、一次变化；合计千万年，也都只是这一次生死、这一次变化。人们只知道蜉蝣出生，却不知道蜉蝣死亡；看见蜉蝣死亡，却不知道蜉蝣变化。我看这只蜉蝣，天地也同它一样有始有终。※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 白天是活动的机运，万物都在活动，我也随着活动；夜晚是安静的机运，万物都安静，我也随着安静。一动一静，随着万物消长，这是天地自然的气机，也是生生不息的道理。世人常常让白天变成夜晚，以夜晚接续白天，这是违背天地自然的气机，大大违背生养人的道理，也自我断绝了化育的能力！所以白天兴作，夜晚安宁；固护精，保养神。不同万物争竞，减少欲望、清净内心，能够懂得以安静来摄养自己，便可以希望长生！” 我的道以“清静虚无”为根本，以“长生不死”为急务，以“济人利物”为心愿，以“逍遥自在”为追求。深山穷谷之中，仰慕这些道理的人很多，可惜没有遇到真师指点，只是白白虚度岁月。再往下说，浊界众生在朝廷争名，在市场争利，沉没在欲望之海中，颠倒在爱欲之河里。明明害怕死亡、追求生存，却匆匆贪财而忘记性命。放着一条正觉的法门，却不知道进入；看着一条方便快捷的道路，却不知道实行。真令人惊讶！真令人怜悯！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 问道：“你们先从这个‘心’字讲起。你们都有心吗？有心又在什么地方？” 有人回答“不知道”。回答说：“妙！妙！就在‘不知道’这三个字上。所谓‘不知道’，就是对着外境而心中没有执着。就像现在，你们的心在这里；过了此时，遇到那个境，心又在那里，这样不可捉摸，怎么能马上知道它在哪里？所谓‘道心’，就是觉；觉就是知，知就是不知；不知便是无为，无为却能够有为；有为最终可以达到无为。无为，是先天的本体。本体既然是无为，那么本来的面目又怎么能够被知道？所以‘不知道’才是真知！你这几句话，几乎说中了微妙的道理！粉碎虚空，这是否正确？对着现前之境而无所执着，还有什么疑问？明星三五点，天亮以后，影子落在寒池中，影子又变得微小。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 问道：“人有觉知，就是有心。心的出入没有固定处所，那么究竟心住在哪里？” 有人回答：“心在圣人面前。” 回答说：“可叹啊！人之所以不能得到真道，就是因为他有心，就是因为他的心有所停住。像你说‘心在我面前’，这个心便执着于我的形相；一旦执着于我的形相，你的心就不是你的心，而成了我的心！我的心哪里可以当作你的心呢？所以至人无心，并不是没有心，而是心如太虚，心无所住罢了！要知道心无所住，那么这个心又是什么东西？即使说心如太虚，太虚也不是顽空。黄梅祖师因‘应无所住，而生其心’便能顿悟。我现在剖析说明，你们为什么还这样懵懂：粉碎虚空才是答案。面对现前之境而不执着，有什么可疑惑的？明星三五点，天亮以后，影子落在寒池中，影子又变得微弱。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 可叹众生啊！我为你们说：就像这朵花，从来没有受到污染，香气和颜色都鲜美艳丽；一旦受到玷污，便会倒在泥淖之中。如果能够保守天然真性，仍然会保持清香高远。我怜悯众生，为你们演说妙法；只要确实遵行这些话，践履形体而复归本性，就像在火中种莲，正好在炎热之中寻找清凉；不要等到雨后埋葬落花，白白埋没本来艳丽的品质。相信得过，石缝中会涌出泉水，流通到大海；相信不过，在暗室中寻找门，终究没有出路。你们尽管任意猜疑，我这个老人只求拯救世人；等看事情最后的结局，便知道这些话没有错。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 大凡做人，要眼界高远，胸怀宽广；受到宠爱时感到惊惧，受到侮辱时能够忍耐；气量要像沧海，心胸要像太虚。万乘之国的俸禄、千钟的厚禄，如果是我应当接受的，接受它也不以为荣耀；一箪食、一瓢饮，如果是我应当辞却的，辞却它也不以为矫饰。古代圣人拥有天下却不把它据为己有，把天下丢弃得像破鞋一样，他们心中哪里曾有富贵贫贱之分！现在的人大多被这类念头牵系在心中，不能化解。假如有一天别人以高爵厚禄加给我，我也不知道自己会变成什么样子。那些拘拘自守的鄙夫，不就是这样吗？” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 凡人也有能够知道道的，只是知道却不能实践，所以道不能在天下彰明。现在谈求道，道有什么可说的？只有一个方法：循序渐进地做下去，不要妄想，不要走旁门。开基打汞，全都是虚名！道存在于天地之间，随着四时一同运行。天地有昼夜，日月有盈亏；能够使阴阳交合，一理聚于乾坤之中。人间有种种苦难，一一都要沉沦；五官引导九窍，六贼诱发七情。向上穷尽千仞高峰，向下深入百丈深渊；龙翻动巨海波浪，虎啸使万山倾动。乘着什么方法来治理？凭仗宝剑斩断罪孽根源，束缚邪气并捆住鬼魅，杀灭鬼怪，断绝妖邪之气。修整居处并扫除房舍，使一座黄庭清静；明朗如碧天之月，活泼如岭头之云。忘掉机心，也忘掉形相；无我，也无名。一团真正至高的道理，总在守护虚灵。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※

译关于父母生养身体的恩义，从开始细说：怀胎十个月，临产时经历痛苦；哺乳三年，照料抚养又忧劳不已。孩子有疾病、疼痛、瘙痒，孩子还不会说话，母亲先已忧虑；孩子的出入起居，母亲身体虽未亲自跟随，心中却时时挂念。看见孩子欢笑或哭泣，便随之或忧或喜；看见孩子迈步，便为之惊惧或狂喜。自己忍受饥饿来让孩子吃饱，自己受冻却给孩子穿衣。盼望孩子成才，几乎望穿双眼；想着孩子成家，内心难以入睡。有时冒风顶雨，为孩子创立根基；有时攀登险阻，更新旧有家业；整天劳苦，都是为孩子将来打算；半夜忧愁，都是为孩子谋划。想要报答父母的恩德，哪里有尽头？做子女的想报答亲恩，就应当竭尽力量和心意，孝顺奉养而不衰减，诚敬之心不可改变。让父母吃饱穿暖，以调养他们的身体；说话柔和、态度谦下，使他们心情愉快；顺承脸色，恭敬领会他们的意趣。古语说：“能在父母尚未显露意图时就体察，在父母尚未发声时就听懂，才算真正的孝。”假如在最根本的关头尚未稍尽孝道，只是靠修斋布施、周济穷困来做善事，即使积累百千万种善行，也全都等于乌有！根本的伦理一旦亏损，就连鸟兽都不如！活着时被人鄙视，处在国家法度之下也不能容忍。上则神灵嗔怒，下则鬼神厌恶；或者遭遇水火、瘟疫、厉鬼、鬼魅等灾厄而难以逃脱，甚至遭雷轰电击，尸体震毁，水火都不容。这样的报应，能不害怕吗？耕地耕得不深，就不能指望秋天有收成。命数哪里值得凭恃！丧失本心、败坏行为，即使命中富贵也会成为贫贱；修养内心、培养本性，即使命运不佳，也会有通达之日。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 教诲宋真恕说：“你的力量确实足以行善，何苦替子孙做牛做马？官场中的滋味，世道上的艰险，人情中的风波，大多都已经看尽了。苦海无边，回头就是岸。何必忙忙碌碌地奔逐，到最后恐怕连筵席也不能好好散场。黄齑淡饭哪里比不上肥美精粮？粗布衣服、青布鞋，哪里不能抵得上华美衣裳？只要你在危急处收住缰绳，在安稳处放下枕头，尽管享用不尽！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 做父亲的，不可过分柔弱，也不可过分严酷急躁。有贤明的父亲，才有贤良的儿子；有慈爱的父亲，才有孝顺的儿子。古人中不经教导就成才的有几人？不经勉励就能自行上进的有几人？不学习就能体会父母心意、继承父志的有几人？做父亲的应当懂得这一点。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 教诲吴一恕说：“天上没有不孝的神仙！你只管回去奉养父母，静坐而玄默。不要到喧闹的市场中虚度岁月！至人没有命数，是因为他没有自我。你应当亲身实行这句话。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 你们这些弟子不要太自私，不要只图自己的利益，不要过分严苛，也不要过分放纵。遵从我的教诲，我不会拒绝你们；背弃我的教诲，我也不会追逼你们。能够体会我的心意，上天一定会降福给他；暗中违背我的训诫，上天一定会降灾给他。口头谈论道德，内心却怀着欺诈虚伪。明处可以欺骗人，暗处难道还能欺骗神吗？总而言之，独处幽暗之中也没有亏心，面对被褥和身影也不惭愧，精进不止，就可以希望成为圣贤，可以与天地参合。至于区区的富贵和寿命，命数哪里能够限制得了呢！你们要恭敬地记住。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 你们既然皈依我的教诲，就应当再加一番洗涤，再加一番猛烈的觉醒。修福却遭遇灾祸的人，我能寻声救助；积累罪恶而不改变的人，我也能暗中加以纠正。行恕顾子一向有暗中行善的行为：父母并不十分亲爱他，他却更加孝顺奉养；兄弟并不十分和睦，他却始终不改变友爱；待人有一片热诚之心，处世存有真实的心意。他能够知道禅宗的道理，并默默守持；也通晓我道的玄妙，却深深含藏。看到那些口头上说一套、行动上做另一套，以及道听途说的人，真是天差地远，所以我喜欢他。” 一恕吴子为人本分，心中没有欺诈虚伪；待人接物，完全没有渣滓；观察时势而行动，根据对象而说话；胸中仿佛有天空地阔的境界，也有云行雾散的气度；而且立志高远，摆脱牢笼，确实是有志之士，所以我喜欢他。只是你们两人应当时时修养反省，一步一步向上走，不要落后，不要堕落，这样就好了！千万不要因为我的话而松懈放纵，把一段美满的前程亲自耽误了。你们两人要思考，要警惕。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 人活在世上，最怕犹豫不决。如果能够认真决断，还有什么道不能听闻？还有什么仙不能希望成就？只怕说得恳切，做起来却背离荒谬罢了！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 可叹那些众生，做了许多不合义理的事：不忠、不信，不慈、不惠；有的身为子女却不孝，有的身为兄长却不友爱，有的身为弟弟却不恭敬，有的与人交往却不诚实。对自己多怀阴私险刻之心，待人接物却少有义、仁、智、勇。掠夺别人的血肉来肥养自己，残害别人的性命来养活自身；不敬天地鬼神，轻率地加以侮慢；不尊重宝经圣典，妄自毁谤斥责。怨恨、诅咒、恶毒，亲近朋党、互相勾结，多做不善之事，肆意行淫污秽。神曹会核查登记，根据罪行轻重施加刑罚：或者遭遇刀兵、水火、疫疠之劫，或者遭遇崎岖坎坷、卑鄙贫贱的命运，使每个人各自承受，按照行为轻重而停止。” 如果归入我的门下，忠于君主、孝敬父母，恭敬兄长、友爱弟弟；存心积意，诚实而不欺骗；修持自身、应对外物，中正慈祥；斋戒沐浴，以恭敬礼拜天地神祇；专心讽诵，以完成经功大藏。又有人能够忍断爱欲，访求至道，我就化身为形来指点他；或者在梦寐中与他相通，或者在静坐停留时与他相遇，使他早日认识要旨，修炼成为金仙。如果做不到这些，但能遵守我的训词，在人世间切实用功，善行没有亏缺，恶念不曾生起，有的求洪福，便赐给洪福；有的求长寿，便赐给长寿；或者得到贤良的儿子、贤德的孙子，或者利益丰厚、功名成就。如果再加以修持而不懈怠，有始有终，我就拔擢他居于南宫，逍遥快乐；时间长久以后，可以证得上仙之位，永远离开尘垢，不再遭遇厄运。” 我所说的这些，功德和罪过都清楚明白，报应不会有差错。你们这些弟子，都要尽心听受，各自回去奉行守持：不要因循苟且，不要懒惰偷安，不要违背正当训诫，不要尊奉邪说；各自实行各自的是非，各自谋求各自的功德。如果果真诚信而敬畏遵守，自然会获得吉祥善庆。要知道，要谨慎。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 救济世人的功德，不在大小，也不计多少，只要出于一片至诚；即使救助一只昆虫、爱护一株草木，按照自己的力量去做，也有无量功德。※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 你们这些弟子，仔细听我最后的命令。从今以后，都必须猛然省悟！做忠臣、做孝子，不愧为子、不愧为臣；能够敬畏，能够诚恳，使这道门增光。

译做人却不慈爱、不施惠，待物却不宽厚、不仁慈；或者只图自己获利而损害别人，或者杀害生命来养活自己的生命，或者祭祀神明却不恭敬，或者奉持经书却没有信心，或者有始而少有终，或者表面诚实而内心欺诈，或者对同伴计较强弱，或者对同道区分彼此，或者嫉妒刻薄别人的长处，或者喜欢讳饰自己的短处。凡是这样存心不公不平，立身不正不大，即使属于凡人的旧有习气，也确实是名教的罪人。你们这些弟子独处时深入思考，若有其中一项，应当立即痛改。借助诚敬来收回放散的心，依靠神明来消除罪过。有时行一件善事，救济人的困穷；有时说一句善言，解除人的冤结；有时施出一分力量，扶助处在危险中的人。有父母的，更要竭尽力量和诚心奉养侍奉；有兄弟的，更要公平和顺地相处。这样做下去，由勉强而逐渐接近自然，还可以优游进入圣贤的境界；然后再互相劝勉、互相惩戒。你我共同发布诰诫，同心同德，互相劝谏、互相规正，不要重蹈过去的过错，自然达到善道。冥冥之中不会有差错，天的鉴察就在这里。积累过错就像积成丘山，积累功德却像用勺子舀水。生死的权衡，只在一念之间转动。要谨慎，要努力。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 人的心要有坚定的见解；心一旦不坚定，就不能在正大光明的地方发挥作用。于是喜欢固执己见，不相信善言，巧妙玩弄心术，争强论弱，划分你我，不肯调伏狂妄的心，使它归于一体；这与正大光明的道理自然互相矛盾。所以他的所作所为，即使偶尔有一两件微小的善事，但心是根本；根本有亏，小善又有什么用？有这种毛病的人，就应当努力痛改。不要逞弄私人的聪明，不要固执偏见，彻底澄清自己，做到无碍无着。敞开肝胆，做正大光明的人，做正大光明的事，一步一步向上走，所到之处没有不有利的。寻求道理在自己，只须尽到自己的诚心；千圣万圣，最终都归于一处。一念觉悟，所受福德无穷尽。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 我笑那些人：奉道的心像水上的泡沫一样，求我慈悲的心却像火焰一样旺盛！人为什么不把这种心思转移到奉道上来？那就不用刻意求福，福自然增加；不用邀功，功德自然增大；不用谋利，利益自然广布。哪里还需要再求呢？” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 我以老婆心苦口婆心地接引，正想让众生全都登上彼岸。然而人若没有积累诚心而来，就会把这些看成一场游戏。与其归入我的道门却不能坚持到底，不如把关键之处说得严格些。人的心有开始勤奋而后来懈怠的，也有开始松懈而后来奋发的。只愿勤奋的人不要懈怠，松懈的人自己知道奋发努力，这样就好了！你们必须从现在起更加诚心；如果稍有懈怠，就无法受到教化训诫了！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 凡人在幽暗独处之中，应当像面对神明的鉴察一样。何况面对神明，哪里敢放肆呢！众生作恶，是由于一念放纵，逐渐发展而成为狂妄悖逆，于是招惹各种罪孽。能不戒惧吗！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 大凡修道，贵在运用柔和，贵在忍辱。如果能够安静而不争较，所得到的也自然不少。不但可以面对人而没有惭愧，即使告诉鬼神，也无不蒙受他们的鉴察。” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 大凡做事，不必追问别人的对错，关键是反省自己。如果我所做的事百无可议，仍应责备自己没有使别人改过向善，深深以不能教化引导愚顽之人为耻。我即使已经尽到了自己的道义，对人无愧，但遇到作恶的人在面前，也更要用柔和的态度对待，用和平的态度接纳。如果能使一个恶人转向善道，就是最大的功德。即使那人沉沦已深、丧失已甚，积恶不悔，骤然难以感化，也必须善待他。总之，我能够尽到道义，恭敬而且诚恳，不高傲也不卑下，站在中道上。凡有所接触，都虚心应对；那些坏人过久之后自然会产生畏惧和服从，不敢再逞强妄为。如此还有什么外来的侮辱值得忧虑，什么魔障值得害怕呢？” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 行善由一念，作恶也由一念。在幽暗、独处和细微之处，善恶由此分开。作恶的人，起初也与善性相近；等到一念不谨慎，流于狂妄，最终经历累劫，也不能使性天开朗。于是暴戾任性，无所不至，导致上触犯神明的愤怒，无法逃避上天的惩罚。所以我怜悯这些罪孽的种子，内心深深忧伤，不怕反复委婉地为他们说法。” 你们这些弟子从今以后，只管观察那些人作恶后的报应；必须存有怜悯之心，不可存欢喜之心；必须存有警惕之心，不可存效法之心。这样，除恶会更有力量，行善也会更加坚定！” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 人生处在浊世，就像骏马从缝隙中奔驰而过、影子一闪而过！一旦失足耽误过去，再后悔也来不及了！午夜听到清越的钟声，应当回头猛然醒悟。从前玩弄机关，做作取巧，耍聪明，那许多事情都像梦一样；在梦中所做的事，醒来才觉得非常狂妄悖逆。如果不赶快洗心革面，从头做一个好人，向善处迈步而登天界，就会越来越趋向污浊卑下，堕入苦劫，累世难以超脱！而且祸患还会延及子孙，经过很长时代仍然灭亡。何况作恶自然有罪恶满盈之日，报应只是早晚不同罢了！如果还不醒悟，难道不可惜吗？” ※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※　　　※ 世上的善事，是永远做不尽的；世上的功德和善行，是永远做不完的。圣贤安身立命，德行越高，内心越谦下；见到善行总觉得自己还来不及做到，仰望大道总觉得自己还没有真正看见。即使做了许多事业、建立了许多功劳，内心仍然觉得惭愧不足。何况自己的善行和功劳还没有达到究竟境界，哪里敢妄自尊大呢？古人说：“自满会招来损失，谦虚能够得到益处。”这就是天道。天道如此，难道人道可以例外吗？※　※　※　※　※　※　※ 一个人这样做好事，就是善人；那样做丑事，就是恶人。一个人究竟成为善人还是恶人，成为截然不同的人，关键只在那一点心念上！※　※　※　※　※　※　※ 世人说，凡事都有命运和定数。然而圣人说：“至人有建立命命之学，因而能够使造化由自己掌握，命运哪里还能拘束他？定数哪里还能局限他呢？” 至于一生没有一件善行善事，却有些人福禄富贵没有失去，或许是由于祖宗积累的福德，或许是源于前世的修为。然而如果不停地作恶，就会断绝子孙享受富贵的根基。若他自身的福泽只能延及这一生，也会按照他的所作所为而削减夺去。太上所说的因果报应，难道是欺骗人的话吗？诸位要努力行善，各自修养反省，不要辜负我这一片苦心啊！※　※　※　※　※　※　※

译行善作恶，各自都有果报。如果行善没有任何应验和效果，那么善事就可以不做；如果作恶没有过错和祸患，那么恶事就可以大做。敬奉神灵并不是为了谋求报答，只要恭敬奉事、心存诚信，这个心念就是善的种子，不必期待效果，却没有不产生效果的。我看诸部经典，都极力称说诵经的功德，这并不是欺骗人的话。因为诵经的人，一念真诚，就已经除去了从前的虚妄；一时行善，就已经与过去的错误大不相同。除去虚妄、保存真诚，改掉错误、趋从善行，谁能说没有果报呢？只是可惜，一念真诚，转念之间就变成了狂妄；一时行善，过了一会儿就抛弃善行而跟从错误。这样一来，又凭什么迎来上天的庇佑和善的应验呢？所以古代的圣经贤传、佛典仙箓，无非用美好的言辞来欣喜地感发、鼓动行善者的心，使他们从此更加进于善行，以引导并迎来祥和之气罢了！并不是说内心不真诚、不恭敬，只在口头诵读经文，心里却嬉戏轻慢，就可以消除罪愆、获得福报。只有内心专一地恭敬，始终不懈怠，才是善行！※　※　※　※　※　※　※ 书写经书的方法，大小要一致，轻重须适宜；实处偏左、空处偏右，长短要整齐。笔先于意，字就不会统一；意先于笔，书法才会适宜。有笔画的地方要归于虚，空白的地方要使之充实。任意偷减笔画、随意安排，反而会失去平正和奇逸。依照我所说的去做，不要刻意追求花巧；以恭敬、端正为准则，以强健有力为归宿。不要崇尚媚态，笔势要遒劲紧凑而相互呼应；宁可舒缓，不要急促，总要端正运笔。※　※　※　※　※　※　※ 《涵三语录续辑》我常常看到世俗所谓喜好道术的人，无非是求神仙接引，或学习烧丹炼汞，或学习采阴补阳，希望长生，永远保有富贵。就像所说的“腰缠十万，跨鹤扬州”，都是这种情形。至于清虚寂灭、真实恒常的大道，很少有人喜爱和仰慕。像经书所说那样，把好道看得如同喜爱美色一样坚定不移的人，更何况他们平素学习儒业，对释、道两门尤其不屑一顾！如今某等竟能幼年学习儒业，长大后列身簪缨，现今又承受治理百姓、主持地方政务的职位，却还能渴望仰慕仙家风范，真是“龙沙一会”，不可轻视！须知，道要凭真诚才能进入；如果由一念真诚进至无事不真诚，那么离道就不远了！所以经中说：“还没有修仙道，先要修人道。人道没有修好，仙道就遥远了！”什么叫修人道？大道本来空虚而又真实，充满整个宇宙。人只要体察大道而行，使自己的心量无所不周遍；心量广大到能够包容天地，凡是一切有灵性和无灵性的存在，都在我心量之中，这就是孔门所说的“使老人得到安养，使年轻人得到关怀”，佛门所说的“度尽众生”，道门所说的“以方便法接引众生”，都是由这一颗心来完成的。然而还要仔细参究自己的灵根慧性，时时返观内照，用自己的心来询问自己的心：某件事合于道，某件事不合于道。即使出仕任官、治理百姓，也不要有一丝一毫没有尽到的地方。这就是儒门所说的“参赞天地化育”，释门所说的“本性光明显露”，道门所说的“忘却形体而与虚空相合”的至理。所以从前观音大士也曾显现宰官身份说法；太上也曾做过柱下史。并不是做官的人，就不能学习清虚之道。如果能够按照我所说的去做，事事秉持一片真诚，比如真诚地为百姓谋利，百姓就受到他的福泽；真诚地兴办教化，风俗就会淳厚美好；真诚地自我约束，处理政务就不会苛刻；真诚地学习道，就会珍惜精气、保养精神。仙、佛和儒家的道理，难道要离开这一颗心到别处去求吗？我对某等寄予厚望，希望你们体察太上好生的心意、佛法慈悲的念头，以及圣贤“与人相交而不施加于人”的教诲，不只是为我的门派增添光彩而已。※　※　※　※　※　※　※ 凡是学习道的人，贵在精诚专一。默默运转玄妙的机理，凝神内照，使心达到虚静，与光明混同、与尘世相处，在世间生活而守持一以自我修炼。不要有杂念，不要贪恋名利。内在忘掉自己的心，外在忘掉自己的形体；以心驾驭气，以气合神，以神合虚，直到连可忘之物也无可再忘，重新归于清净太虚、无为的道。能够明白这些，叫作“明”道；勤勉修行这些，叫作“行”道。至于南宫之法，虽然称为正法，却也不是彻底解脱生死、度世无为的大道。所以太上说：“清净是天下的正道。”又说：“保养精神、固守元气，是长生的根本。”至于笔箓，虽然不是“真一”的法门，却有很多人喜好它。也有文士寿终以后，飞精附在人身上，借以发泄自己一生的学识。至于外丹的鼎炉、汞铅，更是惑乱世人、欺诬百姓。受骗的愚人多得数不清。从未听说神仙以这些东西度化世人。从前正阳真人把黄白之术传给我，我担心会贻误后人，于是上天鉴察到我的这一念心意，拔擢我度脱而升仙。如今某人所请的，正是这些，我深为惋惜啊！※　※　※　※　※　※　※ 士人生活在这个世上，谁能只守着一处地方不动呢？所以男子生来就应当以天下四方为志向。然而所谓四方之志，是为了访求大道、跟从老师：学习儒业的，背着书箱远行千里；学习佛、学仙的，穿着芒鞋跋涉到鞋底磨破。学业没有成就，道理没有悟得，就不肯停下脚步！后世的人奔走追逐名利，争相攀附权势，有的出游做官，有的外出求学，有的远行经商，全都是从名利的念头出发。还有一种人贪恋山水，不怕长途跋涉，即使有头发斑白的双亲，也置之不顾。他们不知道，这类人的远游，仍然都属于四方地域之内。至于真人神游于幽冥空寂之间，一口气就经过千里万里，一时之间就遍历六合三山。离去时不知道他要到哪里，神游宇宙；回来时不知道他从哪里来，复归虚寂。懂得这种游历的人，才是最高的游历。茫茫天地之间，能够通达这一层的人，百人中也难有一个。※　※　※　※　※　※　※ 降务恕楼示众说：“我自三十年前飞鸾演化，随后降神于鄂渚，留驻车驾在这里，预示《三品》的善因，结下万种因缘的盛会，在这座楼的基址上开启大业；后来又迁到宋氏楼头，开始使用‘涵三’这个名称；再次迁到乔子的住宅，演成了上卷仙典。如今回想起来，实在就像昨天的事情一样！只是我的教化能够有所成就，唯有赖你们这些人赞助辅佐，也得益于最初办事的那些人竭尽心力。现在虽然大功已经告成，大家都承受了宏大的庇佑；然而对于几位最初办事的人，我心中时时怜念，仍然认为还不足以酬答他们的劳苦，所以眷恋宫中，不立即断绝踪迹，大概就是这个缘故。” ※　※　※　※　※　※　※ 我怜悯世人，心怀慈悲，不怕烦琐劳苦。留连尘世，无非是上体察苍天好生的德意，下怜悯众生沉沦的苦难。因此发下广大誓愿，经历劫数来度化人，普遍施予法乳，希望尽度恒河沙数那么多的人，使人人都登上道岸，使幽暗之域遍受光明照耀。这样一来，老夫这一片苦心，不就可以稍微得到安慰了吗？

译我并非不知道世风日渐浇薄、人情日渐淡薄，近来谋求口食的计策穷尽，人们不得不只向利益奔走。然而只一心谋利，所以奸盗欺诈虚伪的行为一天比一天严重；机巧层出不穷，诡诈之心百般出现。害人欺世、利己损人的种种行为，即使只是一技一能，也都用尽了心机。追究它们的由来，无非是为了谋利，比起前人，更善于钻营。这样一天比一天偷薄堕落，就更加低下。时令灾害、每月厄运，以及火灾盗患、官府刑罚、旱灾蝗灾和疾病苦难，也因此频繁增加。只是人在恶念刚刚萌生时，还知道为自己感到惭愧；雷霆震电之时，还知道畏惧。等到逐渐沾染恶道，反而像走平地一样，又像坐上轻车一样顺当；偶尔因为报应来得不齐，便贸然说神灵聋了瞎了，于是放纵心意，肆意妄为，毫无顾忌。即使雷霆就在身旁、刑斧就在眼前，这种人也像没有听见、没有看见一样。他们说：“我只依靠利益，没听过‘钱能通神’这句俗话吗？”实在可怜，也令人发笑！像这样的人，哪里有不永远堕入轮回、被罪业报应缠绕的呢？我即使想解脱他们，又从哪里下手呢？※　※　※　※　※　※　※ “道”这一字，是天地的秘密枢机，是阴阳的精华。它在宇宙中树立根本，开化古今；极其微妙、极其隐秘，无形无名。它开创了造化的形象，是万物汇聚之根。起初天地处于鸿蒙混沌，随后在太钧中分判；佛所依凭的就是这个道，仙所遵循的也是这个理，儒家的圣人和智者也没有什么分别。追溯根源，同出于玉清；流传分支，各自衍生，分别形成三乘、各自开立一教、各自建立一门。真实的一面是儒理，虚静的一面是禅心；虚实相间，阴阳二气凝聚精华；存无守有，若渺若冥，恍恍惚惚，含藏于脐轮。玄妙又玄妙，窍门精微难以寻觅；向上穷究月窟，向下踏住天根；时而闲适往来，常常清静清明。真实的一面如此，虚静的一面常存；虽然途径不同，实则同归一途，最终归还于浑沦。道是不可言说的，人忘掉自己这个人，我忘掉自己这个我；连“忘”也忘掉，才是真忘。没有什么可以用来比拟论说。凡有见识的人，首先要立定真诚；有了真诚就会有明悟，有了明悟就会显现于形迹，内外都能落实，大道就可以实行。修行大道没有难易之分，始终贯穿其中的只有一个“诚”字。※　※　※　※　※　※　※ 如今扶乩、乩沙这件事，能够开化人的范围很广，附和的人也很多；其中既不免有真假之别，也不免有聚散无常。然而人们常常把谈论凶吉的人看作真的，把能吟诗作词、歌咏赋文看作可以长久聚集。像我从飞鸾来到这个坛场，直到现在已经几十年，我并不以吉凶的征兆来感动人，二三位同道也不以祸福的征兆来求取应验。虽然没有可供观赏的语言文字，却很有礼乐威仪可以学习。因此始终处在稳定不变之中，历时越久反而越显得新鲜；与那些忽然聚集、忽然散去、惊骇世俗、震动人心的情形相比，不能相提并论。※　※　※　※　※　※　※ 人们恐怕我门中有奇异的见闻，足以打动人。如今我自己观察，觉得并没有什么特别奇异的见闻！只是还不知道人们所听闻、所见到的，究竟是奇异还是不奇异？如果不奇异，就是平常，而“平常”二字所包含的范围很广。人活着脚踏大地、头顶苍天，不过是该穿衣时穿衣、该吃饭时吃饭，日常生活起居都没有什么奇异，这就是所谓平常。人的五官四肢，都有眼睛能够看、耳朵能够听，主管听觉和视觉的能力人人都有，这也没有什么奇异。人幼年时学习基础知识，长大后明白人伦，从修身直到齐家、治国、平天下，也不过是遵循先王的教诲，依照圣人的行为，达到成为圣贤的境界；全都不外乎站立在中道上，事情极其平常，也没有什么奇异。再说佛、仙这两条道路：一条是明见本性、彻悟根源，希望了断生死；一条是炼养本性、炼养精神，希望获得长生。它们的踪迹似乎怪诞而难以凭信，其中的人似乎渺茫而难以考察。然而从平常的道理来讲，佛和仙绝不会舍弃本性而谈修炼，也没有离开守中而谈玄妙；忠孝仁义的根本，从来没有不时时放在心上；辞让、参拜、恭敬之事，也从来没有不一一亲身实行。所以侍奉父母而孝，也可以称为仙人中的孝子；侍奉君主而忠，也可以成为仙人中的忠臣。依此类推，凡是能够使万物生长、尽到人伦的行为，都是仙根佛种！不刻意希望成为仙佛，反而自然能够得到仙佛的境界。其根本原因，确实是三教虽然道路不同，却同归于太极，并不分别门户。我在《三品》典籍中，明白而详尽地探究了这个宗旨，极其精密完备。若世上的小儒完全不知道其中三教合一的道理，妄加议论，暗中讥讽毁谤，我也不追究他的心思究竟怎样，只笑他腐旧而迂阔罢了！凡是来问道的人，即使有所听闻和见识，我未必全都知道，却不把它们看作奇异。即使是最有见识的人，如果要归依我门，也只能把这看作平常事，才有大家的气象。既然真心向往我的道，我就只用大道教导人，而大道归根到底也不过是“平常”二字而已。※　※　※　※　※　※　※ 我门的范围广大，在幽深空寂之中含有慈惠，在恍惚之间放出光明。凡是前来投诚的人，只要确实信奉而不改变，我没有不以神力与之感通的；只担心人把我看成可有可无，我也难以对这种人立即求即应。神思是不可测度的，这个道理确实如此。如果能够以爱和敬侍奉父母，以和睦谦逊对待兄长，以诚信真实对待朋友，以公平处世；修养自己、克制私欲，敦厚人伦、致力于根本，这就等于每天面对我、每天听到我的话。我在默默会意之间，自然会首肯认可。※　※　※　※　※　※　※ 想知道生者的死，不如观察死者的生。活着的人走向死亡，人们只知道寿命数尽就会死；至于死者是否会再生，有人说：“死后就会接受新的生命。”有人说：“死亡既然不可测知，怎么能确定死后会生呢？”又有人说：“没有证据说明死后还会有生命。”各种议论不一，却不知道古人说过：“死生的道理太重大了！”其实不能轻易用一种说法来改变它、说明它。按照正理来说，人禀受阴阳之气而得到生命，得到清浊之气而形成形体。生命到来时茫茫无从看见，就像东方车轮升起、清晨拥然而来。人们只看见太阳升起，又怎么能亲眼看见它从扶桑升起，究竟是真的还是假的呢？等到死亡时，冥冥之中气息停止，身体百骸枯槁，就像西方的乌鸦落下，忽然坠落。人们只看见太阳到了傍晚，又怎么能亲眼看见它沉没在崦嵫，究竟是真的还是假的呢？所以执守正理的人，只探究自己本来和现有的身体，实行真实不二的事情；至于生与死，只须承受其正当的安排罢了！命运可以知道，却不能说尽；定数有穷尽，不如守持本分。这就是大儒：在“我”尚未存在以前，以意会通生死；在“我”已经存在以后，顺应生死，最终返归实相而归于空。它玄妙又玄妙，微妙又微妙，都不是世人能够说清的。※　※　※　※　※　※　※

译世间传说有七十二种斗仪，其中暗藏三十六种真谛，其余不过是借仪式文字垂示教化罢了。人们不知道，礼斗这件事不只是我门的科仪教法很多，即使如来门中，也有很多礼拜天界的法门。各类仪式也各不相同，但佛藏中的中心仪式，比道教科仪更为高胜，都具备梵音，并兼有成就法，十分深妙。禅那一门也有借此见性明心的，如同智慧之灯的一点烛光，觉照一切地方，没有不明朗透彻的。譬如黑暗的房间还没有光焰，大家都像漆黑中的人，彼此看不见；忽然点燃一支火炬，便觉得上下洞然通达，光明照遍四方，得到这样的快乐，实在殊胜。譬如礼拜天界的人，虽然愚钝柔弱、没有见识，只要真诚坚定、恳切专一，遵循梵教，依照礼法信受礼拜，一旦心地开朗明白，都能够觉悟。像我释迦如来见到明星而悟道、拈花向大众示意，也是这样。由此可知，梵音神妙，具备六通之力，没有什么能胜过它；它的功德力量，实在不可思议。即使是我玄科的秘简、上界的仙真主宰，也仍然尊奉礼拜，常常依照天地同轮的度数，按法瞻仰礼敬。如果根基具备，即使偶尔功行有差错，也不容易得到上真灵宝玄科教法的传授。所以那位天尊作为众星之主，居于诸天尊之列，愿力深厚坚固，慈悲广大，法门无边；即使九品果位的修行者，也不能窥测。所传的五斗经都属于科仪文辞，其中全有隐秘，不传给下士；不是九天的真正法器，也不能听闻这些话。然而也可以修习这套科仪，诚恳地祷告，依照义理修持，其神验也各不相同：有的亲自降临紫宸，有的静静显现手臂和面容，有的天花纷纷降落，有的陈设仙品；都随着心愿开启，使人如愿。上士希求成仙，就可以因此免除灾患；中士祈求愿望，没有不各自实现的。祷告所求的一切，都还只是小果报！由此获得大智慧、大解脱的人，多得无法计算！更有人亲自接受玄灵三五的真功，超越证入修持，居于第一义，都能获得这种力量。譬如念诵“阿弥陀佛”而得到接引，最终化生于八功德池，转变形体而成为莲花，也是这样微妙。正如圣经所说：“即使愚钝，也必定明达；即使柔弱，也必定刚强。”那些礼拜天界的人，也是如此。没有所谓第一义可以解释，这本身就是第一义。在没有法象之中，先有法象，最终又归于没有法象。妙啊！※　※　※　※　※　※　※ “经”这个字，原本就是教人守持常经而不改变，时时恭敬、时时畏惧。上等智慧的人观看它，默默有所感悟会通；中等的人看见它，知道有所警惕；普通百姓知道它，也都会产生畏惧。所以我设立教法来训导人，其中一个“经”字就有许多训诫启迪，并不是借语言文字来炫耀自己。然而训导启迪的要点，首先在于“收心”。心中有所警惕，那么无论敬神还是待人，都要像神明在上面一样，必定恭敬、必定戒慎，时时刻刻小心谨慎，整天勤勉不懈。面对神明，更要加倍谨慎。先从一件事做到百件事，从小事做到大事。把心收摄在身心之中，不让它放纵失散，逐渐就会达到纯熟；时间久了，心自然有所主宰，不会变得胆大气粗、肆无忌惮。这种收心的方法，就是我最初教人的纲要，也是我演说经文的主宰，更是我平日所说修仙修佛的妙谛！至于最愚钝的人，即使不能默默体会幽深之理，不能与神玄之道相合，只要敬畏这套章程，在奉事上天、感格神明的时候，尚且不能稍作检点、约束这个野劣的猿心，使它不至于猖狂放纵；这是因为这类人平日对于收心之学完全不曾体究，只是放任积习，纵容情欲，使无明之火时时炽盛，心识难以调伏，种种任性而为，久而久之形成放诞肆行的习惯。他们被世俗罗网迷惑，听不见震醒自己的玄妙声音，以至于面对神明时，妄自放荡，失礼越界，有些行为甚至不敢自问。这样的人，在人情方面称为“不检点之辈”，在世事方面称为“放诞傲慢之子”，在儒教方面称为“不屑修养之徒”，在佛门方面称为“玷污清规之人”，在我的道门方面称为“狂悖之士”，有什么可取之处呢？经所说的就是恭敬；既然没有恭敬，经还有什么用处呢？经是用来教人收摄心念的；心既然已经放纵，经还有什么必要设立呢？只有以经来印证内心，内心才是经的要旨；经之所以不是徒然寄托于语言文字，正是这个道理。可怜啊！我不禁替他们感到悲痛。※　※　※　※　※　※　※ 凡是奉事神明的人，面对神明时要庄严肃敬，如同神明就在眼前；无论神明在左在右，都要凛然恭敬地承奉。不只是衣冠必须整齐，容貌也必须端正；战战兢兢、恭谨敬慎，手脚的动作和举止都应安详。早晨礼拜、叩拜、扬声祝告，仪态节度要合乎规矩，从容闲雅，庄重合数。上位神灵面向我处在中央，注视十分严厉，令人凛然不敢轻慢。这样的敬畏，就像下位侍奉上位、臣子拜见君王，必定尽到礼数。然而下属侍奉上级、臣子拜见君王，有时还未必出于真正的诚敬；只要内心存有畏敬，就自然不会有虚伪的诚信和虚伪的恭敬。至于奉事神明，更不是君主可以相比的，因为神灵显赫，感召极其迅速，呼吸之间就能相通，快得如同声音和回响，使人不能不产生畏敬，也不敢不产生畏敬；总之，神明昭然感格的程度，是不可测度的。既然先存着奉事神明的心念而来，他的心一定在敬神这一边，哪里还敢嬉笑戏弄、不恭不敬，把这当成儿戏呢？即使我这里没有什么值得观看的，既然已经存有奉事神明的心而来，那么无论神在还是神不在，都应当尽自己的心意，尽自己的礼数。这个道理不明白，怎么能够做人？怎么能够奉事神明？神与人以真诚相互感应，真诚能够感格上天，上天的德行就会馨香显著。礼仪即使有千百种，关键也全在一颗心；内心是真诚还是虚伪，又在于自己是否守持。竭尽己心叫作忠，以真实为真；以真诚应对万物，便能格物致知、修养自身；由自身推及家庭，也都不离一心。齐家、治国、平天下，总归都在极端真诚；参赞天地化育，也都以此为根基。你们这些年轻人，要努力奉行。※　※　※　※　※　※　※ 成为鸾手并不容易，不是一般平常的事，有依靠天赋而成的，也有凭人力修炼而成的。必须早已具备慧性，智慧根基通达，性情平和，心神淡定，与世俗风气相违。平日具有善心和信念，不欺骗外物，不追逐外在，恭敬谨慎而纯一，身心安定，处处谨慎，时时敬畏诫训，没有二心，不疑惑、不欺诈，这样才可以心与手相应，神与人合为一体，机智灵通，不阻碍神意。像那样寂静逍遥、意态平和，自然纯化的，是天成者；由生疏逐渐成熟，必须加以磨炼，然后达到极致的，是人力者。总而言之，都在于平日诚实，言语行为不苟且，心中所存、身上所行，都与神相契合。临事时又收敛精神、聚集元气，心性安静恬淡，气息安住、精神安住，机理圆融、心意活泼，这也就是所说的情形。

译因为鸾手是神灵所凭依的身体，凡是言语有所损害、行为有所亏缺，以及虚浮欺诈、心存疑虑、三心二意的，都是神灵所不取的。既然神灵不取这个人，怎么能附着在他的身上呢？即使临事之时，只要把心分散到外物上，或者七情发动，或自己产生疑惑而退缩，或间或懈怠，都会阻碍神机，不能长久。因此，得到真正鸾手很难，得到我的鸾手更难，而得到能够演经说法的鸾手就更加困难。人们不知道，我的教化首先在于得到合适的人；神灵所凭依的，还必须兼具德行和灵根。所以“鸾手”两个字，也不是容易说的。※　※　※　※　※　※　※ 人在年富力强的时候，做每件事都应当自我约束性情，这是德行的根基，不能不涵养温厚。所以儒门所说的“存心养性”，就是我门所说的“炼气炼神”。学习道的人，还没有学会生，先要学会死；不能死，怎么能得到生呢？把生机藏在死窍之中，其中的道理要靠人自己领会。否则，表面上天天追求生，实际上却天天走向死！这就是生生不息的道理，其中有很深的玄奥。不要被习气熏染，不要被尘世迷惑。使自己的明性显现一点，就像在黑暗房间中举起火炬，顿时产生光明；不要把聪明才智用在无益的地方。诚恕，你长期牵挂世俗事务，固然是人情所不能避免的事。然而你与一般庸俗之人不同，自然不应存有凡俗见解。现在我就为你一一印证；不过没有的东西不能替你增加，有的东西也不能替你减少，即使想替你改变命运，又怎么能改变已经确定的命运呢？如今特意对你说，希望你能够悟得：“一切有为之法，都如梦、幻、泡、影。”你只管安守本分、顺应时势，求得将来证成玄妙果位；那么等到我开阐教化之日，完全足以开启你的慧性，这才是你七十年来收束因缘、获得结果的功德。你必须从现在开始逐渐排除尘世牵累，摆脱世俗情感，大力整顿，收拾性灵，等待因缘到来；这样就可以帮助我阐演大道，所获利益无穷。况且你在过去世中曾经修持，自然早已获得圆通、得到证验了！※　※　※　※　※　※　※ 既然归依我门，就必须体察我的心意。要把敬畏存于心中，以平和对待他人；不要自高自大而自我夸耀，不要骄纵奢侈而傲视万物。即使妖艳女子充满眼前，也应当想到柳下惠坐怀不乱；即使有人蛮横无理地加害于我，也必须学习那种反复自省、确认自己没有过错的君子。难道不知道《周书》说：“皇天并不偏爱亲近谁，只辅助有德的人”吗？※　※　※　※　※　※　※ 我门弟子带领家眷归依，固然可以说是向道的诚心。然而诸位只知道取得一个道门名号，便以为这就是归依，实在失去了归依的意义！不知道“皈”就是把道作为归宿；“依”就是把道作为宗主而依靠它。如果能够信受奉行，遵守法戒，在道门中不触犯规矩，在人事上不败坏纲常，心术端正，真诚恭敬而不欺骗，凡事依照道理去做，才没有失去归依的意义，才可以称作归依之人。如果只求得到一个道门名号，就认为完成了归依的心愿，实际上毫无益处！何况那些妇女和儿童，什么都不知道、什么也没有见识呢？※　※　※　※　※　※　※ 向往仰慕我的道，必须恭敬信奉，做一切事都敦厚守本。如果甘愿自我放弃，就会一天比一天流于污浊低下；如果能够刚健地实行，就会一天比一天进于高明。至于涵养精气、培育精华、收摄本性、调和情欲，又全在于涵养澄静的功夫，保持虚无杳冥的心境，才可能有所成就！如果自己不能约束收摄，那么就会一天比一天粗浮；神明不能与之相接还只是小事，而由此招来的过错和报应却十分严厉！※　※　※　※　※　※　※ 对洪笃诚说：“你也听说过我‘涵三’这个名称的含义吗？自从两仪开始分判，三才于是分立。然而天有三光来昭示万物，地有三教来维系人心；只是人的禀气不一样，所以佛典有三乘，仙药有三品，即使儒家也有上、中、下三等气质的不同。追究其本初，所禀赋的本来均等，本来属于同一元气，其中包含同一个道理，所以三教虽然分立，仍然同出一源。如果参透三教的道理，就会完全没有彼此的差异，自然同归于太极的精髓。” 太极，就是所谓“先天一气”；两仪由此分判，三才由此分立。至于三教，不过是太极分出的支流杂派；追溯它们的开始，无非是同一个道理。因此我这个坛场特别命名为“涵三”，就是会合三教而归于一，也是在一道之中包涵三教！玄门修炼的功夫，有杂有正：杂的谈接命延年的方法，正的只谈金丹大道。金丹，就是佛法所说的“圆明觉性”。它不是金也不是石，却坚固得不是金石所能比拟；它分属阴阳，却玄妙得不是阴阳所能比喻。它的灵妙感应没有固定方式，神通难以比拟；修炼它，就能使寸田尺宅长生，使百年千年常存。那些药物火候、二八一觔、子午抽添、水升火降，都只是枝节性的说法罢了！其实只要穷究性命的宗旨，降伏妄心，道就在眼前了！我从前的《指玄篇》曾揭示这个道理来教人，其中说：“报言学道诸君子，好把无毛猛虎牵。”所谓无毛猛虎，就是心；心所趋向的叫作意，意就是玄门所说的“黄婆”，在人身中就是“脾土”。水在下面难以上升，火在上面难以下降。意念达到专一，气自然就会随之运行。所以丹诀说：“黄婆牵引入中央。”因为金是水的母，木是火的母，以此让东王公配西王母，生出水火二男女；但必定要以意念加以烹炼，才能成就。所以丹诀又说：“本因戊己为媒聘，遂使夫妻正合欢。”虽然丹经有种种这样的名相，其实都是假立的；如果能够降伏、安住这颗心，那么一切名相全都归空。太上说：“道可以说出的，就不是恒常的道；名可以叫出的，就不是恒常的名。”就像“涵三”的含义，连“三”都不命名，哪里还有所谓“涵”？连“涵”也不命名，三又如何分别？一就是三，三就是一。悟得这个道理的人，才是真正的修行人。” ※　※　※　※　※　※　※

译自己本来的心性始终没有明白，所以被冤业牵缠，在轮回中反复往来。这一劫还没有结束，那一劫又生起；恶报还没有消除，业债又再次出现。沉沦得越久，陷溺得越深！幽暗遥远的泉乡，茫然没有出路；漫长悠久的岁月，什么时候才能超升？人的身体很难得到，往生乐土也很难；耳聪目明，都是上天深厚生养之德；衣食丰足，实在是前世修积的功劳。利禄、名声、富贵，哪里可以强行求得！寿命长短、困厄通达，本来就不是侥幸可以得到的！如果不能上报天地覆盖承载的恩德，下答父母养育的恩德，就是轻视生命、忘记根本，已经犯下最大的过错！如果再败坏扰乱人伦，伤害丧失根本，存心积虑，只以机巧欺诈为能事；处世待人，专门做刻薄残忍的事；面对日月星三光却不知道敬仰；毁谤三教而不屑尊奉；污秽人群，损伤丧失本性，那么活着时就难以逃脱恶疾和横死，死后也难躲过冥府刑罚，被打入地狱。所有这些人，难道不可悲吗？须知天堂有路，只在于使心地光明。今天放下执着，今天就是空；明天回头，明天就能了结。可笑人生不过一场虚幻的梦，谁能在梦中找到真实？可叹世上有多少虚假的花朵，谁能在虚无之中落实真实？活着时不知道修养反省，死后魂魄全都昏昧！只能依附草木，本来的灵性还剩下什么呢？在地下哭泣、怨恨上天，阴间的凄凉又有谁来顾念？一旦改变形体、失去人的身体，经过万劫沉沦，就完全没有出路了，难道不可畏惧吗？※　※　※　※　※　※　※ 世人自无量劫以来迷失真性，完全不归依奉行三宝，只顾谋求利益、供养色身。不知道色身是虚假的，终究会败坏。至于金丹大道，能够长生不灭，也没有生也没有死。但所谓“金丹”，并不是外道旁门所说的烧丹炼汞；那种做法惑乱世人、欺诬百姓，使人倾家荡产，最终也没有一点成就，而且还会造成危害。神仙修炼金丹，就是修炼内心。人人都有这个金丹，只可惜自己不肯修炼，以致随着劫数轮回，永远没有解脱的日子。应当踊跃发下誓愿，首先忏谢从前的过错，归依三宝。所谓三宝，佛教称为“佛、法、僧”宝，道教称为“道、经、师”宝。名称虽然不同，道理实际上是一回事。从此永远奉行大道，就可以证得清净道身。觉悟只在一颗心，心同太虚一样，没有牵挂、没有障碍。如果能够觉悟，就可以自己度脱自己；否则沉沦亿劫，即使有千万种慈悲，也难以将你拔度出来！※　※　※　※　※　※　※ 自古以来人人都有死亡。然而其中也有前劫积下的善根还没有成熟便死亡的；也有恶业还没有显露便死亡的；也有学习佛、学习仙，中途改变志向，以致善果还没有成就、恶业逐渐增长而死亡的。又有一生作恶不知满足，到了晚年却能够改过自新，临终时因为这一念悔改之心，能够自我悔悟，转入来世后就喜好善行、修习正道的人。因此同样是一生，男女、富贵贫贱、寿命长短各不相同，并不是上天有意区别，都是善恶由自己招来！如果前生喜好善行、乐于大道，今生又能喜好善行、乐于大道，那么天福自然会到，天堂可以登临；如果不能这样，通往天界的道路就会闭塞，没有门可以进入，地狱的恶报也没有办法脱离！第一要发起“信崇心”。信奉三宝，自然能够消除无量劫以来的罪愆，出离生死苦海，证得长生的大道。第二要发起“忏悔心”。要悔恨自己经历无数劫而不知道玄妙功德，不能修炼；自己的心性本体被无明和烦恼遮蔽禁锢，以致沦落到鬼趣。这一念忏悔之心，能够产生种种功德。譬如磨镜，尘垢去除以后，整个镜体就光明莹洁。所以要知道，生死以心为根本。心若想长生，就应当崇尚善行。善是福的根基，恶确实是祸患的征兆。行善行恶，总都属于心！心中有一个善念，就像土地生长嘉禾，经过灌溉而茂盛，收获必然美好！一个念头有恶，就像云遮蔽天空，太阳被遮暗，光明便减弱了。若能改过醒悟，就像风吹散云翳，云散而光明显现，天空清澄！学道的人，性体虚明，也是这样。世人不知道修道的真诀，便说愚昧凡夫，哪里能够修道！哪里知道，道本来就在人的身上，并不是离开人的心性，另有一种道理。若另有一种道可以修，诸佛诸仙便是在欺骗世人。其实修心就是修道。人只要一心悔过自修，道就不远了！请听诵读经文，其中语句虽然很多，无非都是在表明这一颗心！心本来刚健中正，纯粹精一，起初没有一丝一毫属于个人的人欲私心。什么叫人欲？就是随着各人的欲望，想要富贵，喜好美色，贪图美食，以及种种贪婪妄想之心，都叫作欲。这种欲望一萌发，就离开了天性，于是迷失真实而追逐虚妄，坠落到无数层次，所以不能称为天性，而称为人欲。并且这种欲望人人都有、各不相同，不是大同之理，不是至公之心，所以称为“私”。从今以后，只要去掉这种私心，除去妄念，使全身内外都光明，恢复天性，道就在近处了！若能当下顿悟这一本性，就是金丹大道。日日参究本来面目，自然能够脱离苦趣。※　※　※　※　※　※　※ 人在初生的时候，只有一个性，并没有别的东西。这个性，就是先天一[疑字]。天得到它而达到清明，地得到它而达到安宁。人得到天地清宁的一[疑字]而形成形体，于是便有阴阳、清浊的分别。然而天地之[疑字]，起始于太极。所谓太极，就是先天一[疑字]；因为天地由此产生，所以称为先天。这一[疑字]在人身上就称为性。人在出生以前，这一点真性投入母腹，得到父亲的精、母亲的血而形成形体。不过，这些精血也是由天地清宁之[疑字]产生的；既然此时已经有了精血，便有了形相，于是从清虚元阳的无相状态，降落到有相状态，而先天之[疑字]也因此混杂而失去原本的无形。所以太上说：“降本流末，而生万物。”说的就是这个。正当人尚未出母腹、藏在无形之中的时候，性和命还是混融为一体的。等到落地时发出一声哭叫，已经把太虚圆明广大光明的本体一声叫破了；这时性显露出来，命也随之显现，于是便有穷通、寿夭的不同，但性体本来是善的。出生以后，性光隐藏而看不见，于是便有了“心”这个名称。然而性就是心的本体，心就是性的作用。二者分别如天地，所以性称为“性天”，心称为“心地”。至于运用“意”，又落入第三个层次，越流转越远，越远失去得越多，正所谓“水一流出昆仑山，就不再清澈了”。既然有了形相，便有五官、四肢、百骸和六根的不同。

译太上说：“不物中物，不有中有。”正是说的这个道理。只有仙佛深刻通达这个道理，直接追究本来面目；所以仙家的“七返九还”，也只是炼情归性，归性就是太上所说的“归根复命”。佛法种种，也不过是修明这一性罢了！人自从无量劫以来，即使本性并非真正无明，却迷失了真实的根本。既然这种无明又怎么能称为性呢？譬如大海和渤海，都同样称为海；它们波涛汹涌、深不可测的形态，总属于海水，不能说溟渤是水，而波涛不是水！假使波平浪息，海水清净的本体仍然还是这样。若人能够降伏自己的心，除去妄想，使情归于性，那么太极的真元、完整的造化，就会与天地同其德、与日月同其明了！所以圣门所说的忍性，就是忍耐这种无明；我们这一门所说的炼性，就是炼化这种无明。可是，造罪的根源，又在于错误地把色身认作自己，种种筹划计较来养护这个色身，即使衣食已经充足，仍然认为不够。所以太上经中首先指示断除障碍的方法，叫人不要生起贪心和瞋心：贪心就会做损人利己的事情；瞋心就会嫉妒别人拥有的，怨恨自己没有的，于是怨天尤人的罪过日积月累。等到天曹考核，地府削减禄命，大限逼近时，只得撒手而去。平生所得的衣禄归到哪里？业镜台前件件都是真实的；满身长着嘴也难以分辩，才开始后悔从前用错了心。※　※　※　※　※　※　※ 从前演说经典、讲谈经义时，龙沙显现圣迹：《八品》玄文在毗陵阐演，曾经耗费数万；后来又大振宗风，宣讲《五品》，也耗费数千；至于涵三阐明教法、演说《清微典》，已经比前面简略，只耗费一千多罢了！后来演说禅宗，承蒙佛慈悲指示，各方面都从俭办理，希望早日完成；历来演说经典、讲谈经义，从来没有不需要大量布施的。不过世风渐渐衰败，喜好道法的人没有了，所以后来宣讲演说，都要估量时势，不再铺张耗费。如今某人既然担负这个职责，功德并不小。我并不是想要从简就陋，只是体谅一名官员俸禄微薄，没有多少余裕，所以从俭办理，并不是我自己轻视秘旨、亵慢玄文，来迁就世人的意思。然而应当准备的仪物仍不必节省，演说事务重大，体制必须庄严。何况开启阐发灵文时，众位真人列班，诸神侍卫，并不是小事，应当以适中为妥。※　※　※　※　※　※　※ 料理演说事务，又兼之积累诵读经藏，本来就是难事；然而必须善于劝谕诸位弟子，不要使诚意散涣，不要导致开始勤奋、最后懈怠，这样才会有利益。我不惜委婉反复地开导，实在希望你们真切诚信，发自自然本心，这才算功德。如果真能诚恳笃实地奉行道法，随处都会有感应；不求福，福自然到来；不图报，报答自然丰厚。天与人的感应召应，比回声和影子还快，你们应当努力啊。※　※　※　※　※　※　※ 边远州邑土地贫瘠、百姓贫困，又正值灾祸之后，作为百姓的父母官，最应当爱护百姓，如同保护婴儿一样；他们的疾苦和痛痒，都要加以护持。与百姓共同承担苦乐，正是地方官尽职的事情。上天爱惜生命，没有什么比百姓的性命更重要！凡是担任官吏的人，不仅慎重用刑最为重要；如果没有把教化施及百姓，使他们懂得观感效法，不能达到知耻的境地，也同样是官吏的过错！如果只是空泛地宣称博爱，反而导致刑赏不明、举措颠倒，使百姓没有可以依赖的对象，手脚都不知如何安放，更是官吏的过错！至于辨明冤屈、在片言之间审断案件；使人入死或出生死，靠细微毫厘定案，更应当审慎，绝不可忽视！古代贤明的官吏，例如文忠公的父亲，他的福报应验在子孙身上，史册可以证明！追究其缘由，都是因为一心爱惜生命，这就已经积下无量福德了。应当体会这个“恕”字，体恤百姓的性命，保养百姓的力量，用恩惠施给他们，用义理役使他们，明察鉴照而没有私心，福泽深远广大，正是没有止境。※　※　※　※　※　※　※ 《书经》说：“天道没有亲疏，常常帮助善人。” 只要立定心志行善，忠于君主、体恤百姓；对于苗彝等愚昧百姓，用威势镇服他们，用恩惠安抚他们，恩威交相施用，柔和与刚强并用。《诗经》说：“不刚硬，也不柔弱，施行政令宽和从容，各种福禄因此聚集。”能够这样存心，这样办事，上天一定会保佑他！自然所愿都能顺心，有所求都能实现。连上天都不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？※　※　※　※　※　※　※ 边郡的百姓，多数贫苦，应当更加用心抚慰爱惜；揭发奸邪、查出隐伏之事，也应当小心谨慎。边疆地区的百姓，容易归顺教化，也容易抗拒教化，关键只在恩威调剂运用的力量。※　※　※　※　※　※　※

译《涵三语录》后记 道有什么可说的呢！道本来不可言说，又何必写成五千言呢？道存在于宇宙之中的精微奥蕴，已经在函关传授之间被揭示出来了！除此之外，哪里还需要片纸只字呢？然而自从西行之后，声教渐渐衰微，后来兴起的议论，像吹笙鼓簧一样，大多只是拿五千言的残余来任意吐唾沫。等到时间越来越久远，后人更加拾取这些唾沫再吐唾沫，于是形成舌战，彼此互相攻击，比起吹簧鼓舌来，迷惑扰乱更加严重！我孚佑帝师怜悯那些耳聋眼瞎的人，因此为他们振动铃铎加以警醒，不亚于青牛再次西行，大声疾呼。于是我在鄂渚结坛，开启玉局，散布金沙，特意演说《大乘三品真经》，扩展五千言中所蕴含的内容并将其宣泄出来，又收摄五千言散出的义理而使之会合，极力阐明微妙旨意，透彻揭示真实宗旨，以心印证圣贤，使道贯通仙佛；这又是使天地之间焕然一新的文字了！在演说经典的闲暇之时，偶尔谈论妙理，或寻绎章句，无非都是为世道人心考虑。其中勉励人们敦厚伦常，希望修养心性，即使只是一言一字，也完全足以使人悟到本来面目、启发后来的学习者，实在是救济世人的津梁、渡人的梯筏。从前亲自承受过休明光辉的人，私下相互记录，可惜把它秘藏在珍贵典籍中，未能流通。如今幸有金陵孙子，因为刊刻《三品》便函，便把这些内容编成一卷，题作《涵三语录》，一同交付刊刻，将把它作为《三品》便函的附录。确实，文字造成的障碍，我孚佑帝师本来就深为痛恨，因为它遮蔽机巧、蒙蔽愚昧，伤害人心，颠倒是非，混乱世道；如果不急忙把这些内容刊出加以纠正，真伪就会混淆，唾沫相沿不止。这样看来，这部语录虽像是《三品》的余绪，但哪一样不是从唾沫中提炼出的精髓呢？用我师的唾沫，唤醒天下的唾沫；一滴滴都如甘露，沁入人的心脾。有真实本性的人，将会从唾沫中品味到精髓。还何必区分经与录呢？世人把它看作语录可以，把它看作《三品》的余绪可以，即使把它看作《三品真经》，也没有不可的道理。这就是后记。乙卯年孟春中澣，显化真人弟子王真稽首恭敬撰记。《修真传道论》（卷二十九、三十） 正阳真人钟离权云房著，纯阳真人吕岩洞宾集，华阳真人施肩吾希圣传。《吕祖全书·修真传道集》小序 论真仙第一 论大道第二 论天地第三 论日月第四 论四时第五 论五行第六 论水火第七 论龙虎第八 论丹药第九 论铅汞第十 论抽添第十一 论河车第十二 论还丹第十三 论炼形第十四 论朝元第十五 论内观第十六 论魔难第十七 论证验第十八 《吕祖全书·修真传道集》小序 从前虞廷十六字，是传心的始祖。后来孔门师生传授，也只是一贯一语。这样看来，传道本来不必多说。然而子贡说：“孔夫子关于人性和天道的言论，我们听不到。”《中庸》一书所记载的仲尼言论，很多是《论语》中没有记载的；想来当时关于性天的学说有详细内容，只是多被秘藏而没有传出来。世间传说吕祖从正阳帝君那里受道，因为“恐怕误了五百年后的人”一句话，在三千功行已经完成之后，何等直截！等到我读《修真传道集》，其中指明陈述天、人、性、命的旨趣，不厌其详地曲折反复说明，实在详尽，这与虞廷十六字很不相同。至于孔门所谓一贯一语，又是为什么呢？这部《集》传给了华阳施肩吾。施肩吾是唐代元和年间的进士，隐居在洪州西山，发誓不做官，曾经有诗说：“气本延年药，心为使气神。能知行气主，便是得仙人。”由此足以知道他的修养了！吕祖游历睦州时，见那里崇尚霞光[疑字]，便传授给他还丹大道，这就是这部《集》流传的由来。不过当年问道时，应当还有秘密口诀，不能写在书上的，也就是所谓口口相传、不记录成文字的内容，如今都无法看到了。原本错误很多，现在把其中错误的地方改正，其余存疑之处保留疑问，并将十八篇分为上下两卷。