天人理一章第二十三

译只是中古圣人知道后世之人不能把一切道理全部具备，不得已才分出三教的名目。名称虽然各不相同，道理实际上是一个。所以说：“千百世以前有圣人出现，这颗心、这个道理是相同的；千百世以后有圣人出现，这颗心、这个道理也是相同的。”因此佛说《法华经》：“日月灯明佛之后，又有日月灯明佛；威音王佛之后，又有威音王佛！”不只是这样，即使直到未来无尽劫数，三教道路不同而归宿相同，也不是我一个人的私言，而是先圣后圣共同的公论。从前至圣以“犹如龙”来称赞太上，可以说尊崇到了极点；可见至圣从未排斥道教。《太上西升经》说：“我的老师天竺古皇先圣在那里，我将要离去了。”可见太上也从未排斥佛教。何况释迦如来在过去劫中曾拜长寿仙人为师，在灵鹫大会上听闻《法华经》，亲自叙述这些事来告诉学人；可见如来也从未排斥仙道。三教圣人的这颗心、这个道理，原本没有不同。正因为没有不同，所以不应当分裂。人学习，难道一定要把三教全都弄明白吗？只要悟彻根源，在心性之中深入研究并明白它，无论学习儒、学习释，还是学习道，到了悟彻的时候，自然就能得到三教同一本源的道理。所以儒者必须是真儒，释者必须是真释，道者必须是真道。什么叫真？就是以至诚之心体会至诚之理，修习至诚之功，真实专一而不二。这样就可以仰慕圣人、学习佛陀、接近成仙。佛经说：“所谓众生，即不是众生。”如果只是沿袭表面行迹，彼此互相讥讽，甘愿成为三教中的罪类，这就叫作众生。” 于是诸仙听完，稽首赞叹并作颂说：天尊大慈悲，为我们宣说三教之理；心性同一本源，天人与人都契合玄妙宗旨。就像明镜映照虚空而空明，就像月亮映现在静止的水中；透彻阐发宗乘，修行也有根基。儒、释、道三教，究竟哪里有彼此之分？证得大圆通以后，才能理解这些话。普遍愿一切众生，不要让疑惑障碍生起。诸仙说完这首颂，一时散下天花，绕着座位三周，行礼退下，信受奉行。《参同经赞偈》下卷赞 法言深沉寂静，宏大的经典幽深玄奥；参究并调和元化，运用慈心解释义理、指引迷津；普遍救济众人，合力参悟而通达上乘。开经偈 香云缥缈，覆盖天空中央；灵鹤翩翩，环绕法筵。真帝广泛宣说三十二部经典，佛、玄、儒三教永远流传。

译太上▯演救劫消灾赐福解厄保运证真参同妙经　下卷 保劫惟善章第二十二 那时，天尊宣讲三教合一的道理，传授过去圣人未曾传出的秘密。法座仪式结束后，天尊与众仙恭敬地前往弥罗天宫、玉清圣境。奏报完毕，退居无上宫，安养神真，与琼宫仙子、瑶岛真卿讲说清净修持的功夫和太乙含元之道。正讲论之间，忽然叹息说：“我观察下界百姓，迷惑的多，觉悟的少；背离道的多，实行道的少；谈论道的多，真正得道的少。难怪水火、疫疠、大厄、洪灾接连发生，不能免除。然而要挽回劫运，必须明白至道；要明白至道，应当先修心。若不以修心的方法，多方教化救度众生，那些众生哪里知道趋吉避凶？我应当不辞辛劳，代替上天宣扬教化，救济度脱一切迷惑的众生。” 于是天尊再次驾着五色祥云，降临鄂渚。这时，林木刚刚凋落，秋风凛冽，明亮的太阳映照天空，丹霞流动着光彩，山岳寂静无声，紫气腾涌闪耀。群仙欢庆喜悦，共同侍奉法筵，愿意听闻最重要的道理。天尊说：“我观察神州之内，无论禹甸远近，都有种种不正之气，或旱或涝，或水灾或火灾，或蝗灾或疫灾。受灾的地方，百姓都不知道这是自己承受报应的业缘，反而多有乖戾行为，以致灾难日复一日，不能解除。我按照道书所说，从子时到寅时为一小劫；十二辰纪合为四小劫；积累许多小劫便成为一大劫。于是凶灾荒年兴起，疫疠发生，战争出现，旱涝频繁，灾异显现。又有日月运行失常、星辰失度、山崩水涨、饥荒接连到来等种种不祥。虽然说是气运，实际上是由人的行为造成的。所以古人遇到灾难便恐惧，谨慎修行；上至君王，下至百姓，都不敢忽视。因此，君王修德而无过失，彗星就不会出现，日月本应发生的食也不会发生；官吏清廉自守，蝗虫就不进入境内，老虎都渡过黄河，风向反转而火灾熄灭。这些事情都记载在史书中，极其显著。” 从前有一座城，城中人都种下了往昔的罪孽，命数上应当遭受屠戮。岳府上奏后，上帝不忍心，于是把龙颜显现在云端观察，只见城中黑气毒云聚集不散。忽然之间，一道祥光从城角升起，直冲帝座。上帝说：‘好啊！这是孝子的光明。城中既然有这样的人，屠戮可以免除了。’于是命令贪狼星君持节前往保护，终于使全城免于屠戮。事情记载在《文帝劝孝录》中，可以考察得知。一座城将要被屠，是最大的劫难、最重的灾祸，却因一个孝子而获释，可见挽救劫难在人自身，并不完全取决于气数。《尚书》说：‘上天降下的灾祸还可以躲避；自己造成的罪孽却无法逃脱。’这就是明证。如今人们面对天灾流行，却不知道修身反省，努力行善，反而妄行邪祷。真是到了极点！更有人放纵奢靡，做些毫无益处的事，这就是违逆上天！子舆氏说：‘顺从上天的生存，违逆上天的灭亡。’所谓顺从，是顺从天理，并不是违背道而求取福报。又说：‘敬慎地顺从昊天。’‘钦’是极其敬畏，‘若’是极其信顺。若遇到灾难而能修德行仁：一家行善，可以免除一家的灾难；一地行善，可以解除一地的厄难。如果众生能够立即体会我的话，精心思考并努力实行，进而趋向善行，就可以感格上帝，免除灾难，解除厄运。即使积累了旧日的过错和污垢，也会像云雾被烈风吹散、冰霜被明亮的太阳消融一样。千万不要被妖巫邪觋迷惑，妄行超越本分的祷告；这样不但没有益处，反而会增加罪孽！谨慎修持自身，坚定实行善行，才是消除劫难厄运的要道。” 天人理一章第二十三 天尊又告诉大众说：“上天有不正常的气运，可以加以改变；星辰有失度的情况，可以加以转变。既然天道的转移在于人的行为，那么人的一生，或富或贵，或贱或贫，或穷困或通达，或长寿或夭折，也没有固定不变的。修德达到极点，卑贱的人可以变得尊贵，贫穷的人可以变得富有，夭折的人可以获得长寿，困穷的人可以变得通达；极恶的人所得的报应则相反。所以人的得失，主宰在于上天；虽然人的主观努力可以胜过天命，但天命的安排也更能胜过人的作为。天与人相互感应，道理是一样的。‘川’本来是流动的，筑坝可以使它停止；它之所以流动，是因为形体通畅。‘渊’本来是停滞的，挖开它可以使水流动；它之所以停滞，是因为受到器物狭窄的拘束。人也是如此。尚未通达时，好像什么能力都没有、什么事情都做不成，所以行动便受到阻挠，并有贫困饥饿、内心困苦、思虑受挫的痛苦；到了通达之后，却有经天纬地的功业和惊世骇俗的事业。归根究底，只是同一个人的身体，并不是后来能做到的事，先前就永远做不到。” 这是因为时运和命运使他困厄罢了。然而富贵贫贱循环往复，没有穷尽。青门种瓜的人，过去是东陵侯，富贵难道可以永远依靠吗？如今在朝廷中参与处理政事的人，就是过去被人讥笑为打瞌睡的汉子，贫贱难道可以永远欺凌人吗？因此圣人体现上天的道，实行上天的运行规律，身处富贵而不骄傲，处于贫贱而不忧愁，乐于顺应天命而知晓自己的命运，内心像太虚一样空明，真气贯通四时，聪明与日月相齐。他的行为与上天合于德，所以世事的次序容易明白：否与泰相互循环，剥与复相互承接。天地之气，剥落不会永远剥落，剥落到了极点便会复生。人的事情也是这样，泰不会永远是泰，泰盛过度便转为否。太上说：‘天道不就像张弓吗？高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补充。’人的道理也是这样：福中依伏着祸，祸中潜藏着福。谁知道它的尽头？难道事物没有正定吗？正又会转为奇，善又会转为妖。所以人的一身，与天道相互表里。” 《阴符经》说：‘天的本性在人身上显现，人的心具有机变。建立上天的道，以此确定人的行为。天人与人同时发动，万般变化便有了根基。’所以凡是希望成为圣人、希望成仙的人，首先必须明白天人合一的旨意。这样就能达到‘宇宙在手中，万物变化从自身产生’的境界，可以包容贯通天地之道，辅助天地成就万物，这就是最上乘的道理。然而天人合一的旨意，是穷尽本性功夫的极致，是通达性命的最高成就。初学之人怎么能够做到？也只是要在自己的心性中时时体认。人的一心本来就具有天理，人心就是天心；上天有太极，人心也有太极；上天有中和，人心也有中和。子思子说：‘道并不远离人，人若为了行道反而远离人，就不能称为道。’

译人的心之外没有道，道之外也没有心。凡人修道，就是修心；修心，就是修道。道和心难道有不同吗？人人都有这一颗心，也就人人各自具备一个天；人人同有这一颗心，也就人人同有这个天、同有这个道。但世人沉溺于嗜好欲望，自己遮蔽了天性，自己昏昧了本心，不能在声色气味都泯除的境界中求取上帝所承载的天理。其实就在我心中一个念头尚未发动的时候，已经直接与深远的上天呼吸相通，并不是舍弃一心之外，另有某种道理可以与之结合。若离开这颗心去求与天相合，就是邪说欺骗百姓，不是正道。从前我曾说：‘点金的法术，恐怕会误导五百年后的人。’正因为面对这颗心，不敢自欺欺天，所以蒙圣师接引而成真。如今飞鸾演化，也是运用这颗慈心，代替上天行道。如果众生的心能同于我的心，上天一定会保佑他们，我也会照察他们，这样就可以得到至道。” 持盛在德章第二十四 “飞禽有三百六十类，凤凰是其中的首领；走兽有三百六十类，麒麟是其中的首领；▯类有三百六十种，人是其中的首领。” 宇宙之内，万物各不相同，飞翔和行走各有差别，灵慧和愚蠢各不一样，也只是各自随着所禀受的性质，在天地之间自行生长养育罢了。若想把它们比较而使之相同，怎么可能呢？不只是万物如此，即使天地广大、日月光明，本来应该没有不覆盖承载、没有不照临的地方，然而天在东南方有所不足，地在西北方有所不足，北方极阴之地是日月不能照到的地方。所以子思子说：‘天地如此广大，人仍然有所遗憾。’屈子说：‘太阳哪里照不到？烛龙又照亮什么？羲和还没有使太阳升起，若木之花哪来光明？’天地如此广大，日月如此光明，尚且有不足之处，何况人呢？从前总真王真人拜麻姑元君为师，元君告诉他说：‘自从接待以来，沧海已经三次变成桑田，蓬莱的海水又变浅了！’所以光阴转瞬即逝，如隙中之驹、电影闪过，都不足以形容；王质进山砍柴，回头一看已经千年；渔郎在水边再次回来，却找不到原来的渡口。六合之内无非幻境，一切有情众生全是幻身。以幻境经历幻身，便有奇异怪变。自古以来，这类事情无法全部叙述。推究到极点，天地也属于幻化，最终也会败坏。所以说，真实是万物的终始，天地也不过是一物。” 只是天地存在长久，人比不上它罢了！然而天地也没有永远处于全盛的时候。试看日月，太阳到了正中便西斜，月亮满了便亏缺。盈亏的规律随着时序循环运行；试看山川，水满便溢出，土满便崩塌，崩塌和溢出的规律随着万物运行；试看万物，朝菌不知道晦朔，蟪蛄不知道春秋，灵慧和愚蠢的性质，即使细微也各不相同。孟夏之月，各种花卉繁殖，草木畅茂，而靡草却先死，这怎么解释呢？孟春之月，雷声开始发出，百果草木都破甲抽芽，而桃李竞相开花；到了熏风一吹，石榴花更加艳丽，荷花香气浓郁，再回头看桃李，已经黯然失色；秋风一动，白露开始凝结，菊花在晚节盛开，使幽居之士兴致萌发，而菱角荷花已经没有香气。清池水色碧绿，过去的荷花又在哪里呢？仔细观察四时，寒暑交替运行，荣枯消长，没有穷尽！” 万物各不相同，是万物的本性。会走的不能强迫它飞，愚蠢的不能强迫它一定灵慧，这是它的性质决定的。南华帝君谈论要使万物齐一，并不是说万物本来相同，而是把开始和结局合起来计算；它们归根复命，似乎就平等了。因此至人远取万物的道理，近取自身的道理，知道盈虚消长本来就是轮替的规律，此处丰盛，彼处就不足，也没有永远全盛的道理。所以安于自己的处境而行事，不向外界非分求取。处在极盛之时，应当常常警惕倾覆的戒律。因此身居上位而不骄傲，才能长久守住尊贵；处于丰足富裕而不放纵，才能长久守住富有。所以圣人编排《易经》，在‘大有’之后接着安排‘谦’。有了大有而能够谦逊，才能长久保有所得，并不只是在全盛之时才如此。从前孔圣人赞许卫国公子荆善于治理家产，特别是因为他知足。太上说：‘知足就不会受辱，知道止步就不会陷入危险，可以长久。’佛经说：‘知足的人，虽然贫穷却像富有；不知足的人，虽然富有却像贫穷，常常被知足的人怜悯。’《诗经》说：‘不嫉妒，不贪求，还有什么不能做到善美呢？’因为一旦不知足，贪心就产生；贪心一产生，嫉妒和贪求的念头就加重，对于处世待人的道理也就全部丧失了！何况处在全盛之时呢？所以处于盛时便产生喜悦之心，骄傲奢侈也随之兴起；如果偶然有一件事情不合心意，忧愁之心便产生，愤怒也随之发作。这种相互循环而逐步到达的结果，是必然的规律。宇宙如此广大，古今如此遥远，难道竟然没有永远处于全盛的人吗？姑且不全部列举，如晋国的八郄、五位大夫和三位卿，可说是盛极一时了！然而没有传几代，他们的子孙都到野外耕作去了。又如唐代的汾阳王，功业足以复兴帝业，名声载入青史，尊贵达到人臣极点，簪笏济济，可说是盛极一时了！也没有传几代，他所受赐的宅第已经归别人所有。全盛的势力究竟在哪里呢？所以处于盛时的方法，只在于用谦逊来守护，用节俭来安处，用德行来保全。至于盛衰的命数，听从上天，安于命运；若想永远处于全盛而一点差错也没有，自古以来从未有过。” 因缘明验章第二十五 “道的教化过程是：由虚化为神，由神化为气，由气化为形；形体生成，万物便充塞其中！为什么会充塞？是被形气的障碍所充塞。人的一身，眼主管视觉，耳主管听觉。眼睛能看，是因为明；耳朵能听，是因为聪；它们的形体各不相同，功用也各不相同。鸡属于羽类，白天眼睛明亮，夜晚昏暗；猫头鹰也属于羽类，白天昏暗，夜晚明亮。猫头鹰与鸡各自不同，是被形气的障碍所滞塞。现在试着观察虚空，虚空并不是有形之物，但有道的人可以在虚空中行走；观察金石，金石并不是虚无之物，但有道的人可以贯穿金石。人的一身，五官四肢不能互相代替使用；可是如来的神力能够使眼睛具有耳朵的功德，使耳朵具有眼睛的功德。它把闭塞转为通达，为什么呢？因为变化。道无处不在变化，也无处不显神妙。”